Добродетель - это средство самопознания» Протоиерей Отец Вадим Петлицкий.

«Добродетель - это средство самопознания» Протоиерей Отец Вадим Петлицкий.

«Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец, твёрдая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла» Послание к Евреям 5:12 https://old.bibleonline.ru/bible/rus/65/05/#12-14

«Прекрасное дело научать людей благости Божией, привлекать их непрерывностью Промысла Божия и от заблуждения приводить к познанию истины. Ибо таков был образ действия у Христа и у апостолов, и он весьма высок. Если же человек, чувствует в себе, что немощна совесть его при воззрении на существующее, желая врачевать других, губит собственное своё здравие, и, оставляя собственную свободу воли своей, приходит в смятение ума, - то пусть вспомнит таковой апостольское слово, внушающее нам, что «твёрдая пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла» Ев. 5:14; и пусть возвратится вспять, чтобы не услышать от Господа сказанного в притче: «врачу, исцелися сам» (Лк.4:23). Пусть осуждает сам себя и охраняет здравие своё; и вместо чувственных слов его да служит доброе его житие, и вместо гласа уст его да учат его деяния. И когда узнает, что душа его здрава, тогда пусть пользует других и врачует своим здравием. Ибо когда будет вдали от людей, тогда может больше сделать им добра ревностью о добрых делах, нежели сколько сделает словами, будучи сам немощен и более их имея нужду в исцелении. «Слепец слепца аще водит, оба упадут в яму» (Мф.15:14)» Преподобный Исаак Сирин.

«Так как мы все постоянно грешим и не всегда каемся в своих грехах или делаем это поверхностно и формально, то все в какой-то степени пребываем в прелести.
Чем больше человек познал Бога, тем глубже и сильней его вера» Беседы с Архипастырем Декабрь 2019.

«Познание - это венец» Варя Режабек.

«Познавайте что есть воля Божия, благая, угодная, и совершенная» Послание к Римлянам 12:2; Послание к Ефесянам 5:17.

«Две есть жертвы, которые приемлет Бог, за которые милует и всякого человека в отдельности, и весь мир в совокупности, - из коих одна есть Сам Господь наш Иисус Христос, Сын Божий воплотившийся, а другая - сокрушённое и смиренное сердце.
Почему надлежит взыскать ту единую стезю, на которой стяжевается сердце сокрушённое и смиренное?
Того, кто не знает себя самого, что он ничто, не может спасти Сам всемогущий Бог при всём том, что желает спасти его. И не требуется, чтобы кто взамен за душу свою дал что-либо другое, кроме познания себя, что он ничто. Только при этом способен он будет принесть Богу сердце сокрушённое и смиренное, единственную жертву, которую всякому благочестивому человеку пристойно приносить Богу».
Преподобный Симеон Новый Богослов.

«Чем больше человек познал себя, ….» Отец Леонид Сенченко.
«Ни мысль, ни слова не могут заключить бесконечное в понятия, которые определяя его ограничивают. Поэтому греческие отцы в познании Бога пошли путём отрицаний. Путь негативный, апофатический, стремится познать Бога не в том, что Он есть, а в том, что Он не есть. Путь этот состоит из последовательных отрицаний. Отрицании всего того, что Бог не есть: сначала устраняется всё тварное, даже космическая слава звёзд, даже умопостигаемый свет небес ангельских. Затем исключаются самые возвышенные атрибуты - благость, любовь, мудрость. Наконец, исключается даже и само бытие. Бог не есть что-либо из этого; в самой Своей природе Он непознаваем.

Так на ряду с путем негативным открывается путь позитивный «катафатический». Бог есть: любовь премудрость, сострадание. Бог благ, но не в банальном смысле человеческих представлений о благости, мудрости. Его мудрость за пределом мудрости купца или философа. Природа Его остается в глубинах Своих непознаваемой(невыразимой), и именно поэтому Он Себя открывает. Постоянное памятование о пути апофатическом, негативном, должно очищать наши понятия и не позволять им замыкаться в своих ограниченных представлениях».

«Путь утверждений и путь отрицаний» Владимир Лосский.

«Зеркальный» взгляд:

12 3 Следующая ⇒