ДУХОВНЫЙ ВОИН 5 страница

Те, кто постоянно скорбит, находится в депрессии, ощущает тревогу и беспокойства, очень редко развивают подлинное чувство благодарности, даже живя в духовных общинах. Некоторые люди замечают лишь негативные стороны того или иного события, и причиной тому их низкая самооценка, ложное эго, цинизм или склонность искать недостатки. Так они проходят мимо прекрасной реальности, лежащей в основе всего. Часто люди специально ищут недостатки, уподобляясь крысам, которых интересуют лишь зловонные и грязные места. В таком умонастроении они охотятся за негативными фактами и, найдя, намертво вцепляются в них. Потом такие люди недоумевают, почему, живя вместе с другими, они ощущают себя ненужными и несчастными. И даже вопреки чувству опустошенности они, получая поддержку других людей, продолжают считаться лишь со своими планами, идеями или мирскими удовольствиями. Даже у тех, кто уже встал на духовный путь, порой развивается такое умонастроение, и единственным объектом их медитации становятся их собственные корыстные желания и нужды. Духовный воин, достигший зрелости, так не поступает, поскольку настоящие трансценденталисты никогда не думают лишь о себе.

Как развить благодарность

Бескорыстие

Мысли исключительно о самом себе считаются в высшей духовной реальности смертью для любовных отношений. Любовь не может основываться на желаниях, нуждах или фантазиях лишь одного индивидуума. Напротив, каждый ищет возможности услужить объекту своей любви и будет постоянно спрашивать, как лучше это сделать. Мы не просто попытаемся сделать что-то приятное для другого, но будем чуткими и постараемся понять, действительно ли это служение радует моего любимого. Если нет – мы тут же исправимся, чтобы доставить удовольствие объекту своей любви. Однако некоторые люди лишены чувства любви. Они не любят себя и не любят других; поэтому их мысли ограничены лишь тем, что они могут с этого иметь и как выгодно они могут использовать других в своих целях. Зачастую они просто впадают в гнев, поскольку им не нравится, когда вмешиваются в их планы. В материальном мире люди вступают в партии, клубы, группы, альянсы или даже в брак лишь с одной мыслью: как другие люди или общины помогут им воплотить в жизнь их собственные замыслы. Вследствие этого люди продолжают влачить жалкое существование, ибо корысть не может породить любовь; напротив, она встает на пути любви. Более подробно об этом можно прочесть во второй книге серии «Духовный воин», которая называется «Обращая вожделение в любовь».

Чувство благодарности непременно проявится у того, кто искренне прославляет Господа – за все, что Тот для него сделал. Благодарность также подразумевает признательность другим за все, что они для нас сделали. Культивируя такие мысли, мы будем становиться все счастливее и счастливее. Чувство благодарности не придет, пока мы не отбросим треволнения прошлого, которыми склонны заполнять свое настоящее и будущее. На самом деле чувство благодарности зависит от того, насколько мы сумели извлечь уроки из прошлого опыта, невзирая на трудности, и от нашей способности смотреть в будущее, выбирая пути для духовного роста. Следует как можно чаще думать о Господе и славить Его вместе с преданными. Когда мы слишком много думаем о себе, мы мучаем своих близких и сталкиваемся с эмоциональными, психологическими или физиологическими проблемами, которые затруднят наше духовное восхождение. Чем больше преданный проникнется благодарностью к жизни, которая проявляется во множестве видов, чем больше он будет стараться увидеть руку Кришны (Бога) во всем, что происходит вокруг, тем быстрее он возвысится и обретет подлинное ощущение духовной зрелости. Одним из признаков продвижения является то, что преданный перестает поддаваться воздействию двойственности.

Увидеть в жизни смысл

В психологии есть раздел, который называется логотерапия, где на проблемы, связанные с телом и умом, смотрят с довольно необычной точки зрения. Эта наука не оценивает личность как противостояние эго1 с идом2 или супер-эго3. Она гласит, что человеческое бытие имеет высшее предназначение. Предметом ее изучения является наличие или отсутствие у людей жизненных целей. Тот, кто изучает эту науку, в конечном итоге понимает, что жизнь немыслима без открытия в себе подлинной человечности и умения служить тем, кого мы любим. Логотерапия отрицает взгляд на жизнь как на механистическую игру, в которой человек любой ценой старается накопить больше вещей и испытать больше острых ощущений. Она побуждает к осмыслению своей жизни, что, несомненно, подводит к духовным поискам. Эта философия появилась в результате исследований разного рода идей, повлекших за собой геноцид и многочисленные жертвы. Случаи такого геноцида мы можем проследить в мировой истории на примерах торговли рабами Африки, истребления коренных жителей Америки и повсеместном уничтожении еврейских диаспор.

Основоположником этой науки стал доктор Виктор Франкл, психиатр высочайшего класса, который оказался в застенках еврейского концлагеря во время второй мировой войны. Он говорил, что мог почти безошибочно назвать черту, за которой человек теряет желание жить. Такие люди мочились и испражнялись прямо у себя на нарах и отказывались от еды. Их товарищи по несчастью уже за несколько дней знали, что такому человеку недолго осталось жить. Франкл видел, что несмотря на равные условия и количество побоев и издевательств некоторые умирали быстро, другие – медленно, а третьи будто вовсе не собирались умирать.

Он стал больше общаться с теми, кто прошел через такие же испытания, что и их сокамерники, но выстоял, не сломался под гнетом страданий. Он заметил, что те, чья жизнь была осмысленна и у кого было то, ради чего стоило жить, умирали не так быстро, ибо их мысли давали опору сознанию, а оно в свою очередь влияло на физическое тело. Некоторые держались до тех пор, пока не узнавали, что их супруги или дети умерли; после этого они теряли всякий интерес к жизни и через несколько дней умирали. Другие не сдавались, поскольку глубоко верили в Бога. Третьи полностью разочаровались в Боге, потому что не могли смириться с тем, что Бог посмел создать такие ужасные условия; такие люди умирали очень быстро.

Осмысленность – очень важное понятие, и не развив чувства благодарности, мы не сможем обрести достаточной осмысленности в своих жизнях. Нам будет казаться, что мы не заслужили тех бед, что обрушились на нас. Так мы начнем гневаться и возмущаться. Мы начнем спрашивать, как же это Бог позволил такому случиться и почему для этого Он выбрал именно меня, а не кого-либо еще. Если у нас отсутствует правильное понимание смысла своей жизни, мы можем в буквальном смысле этого слова умереть. Это также грозит духовной смертью, поскольку человек не может быть зрелым трансценденталистом, или духовным воином, и одновременно с этим не иметь веры. Конечно, это не значит, что мы должны довольствоваться слепой верой. Просто мы должны видеть и чтить божественное вмешательство и замыслы Бога. Иметь веру – значит смотреть на мир глазами писаний и действовать в соответствии с ними, а также изучать жизни великих святых и следовать их примеру. Во многих писаниях содержатся биографии этих прославленных святых, и оценивая то или иное событие нашей жизни, мы можем равняться на эти истории, вместо того, чтобы полагаться целиком на собственный интеллект и мыслительные способности.

Убрать себя из центра

Что еще более важно – мы не должны ставить себя в центр, анализируя свою или чужую жизнь. Сделав себя мерилом всех и вся, мы, несомненно, столкнемся с проблемами. Наша жизнь окончится духовной катастрофой, ибо, чем чаще мы ставим в центр себя, тем реже в этом центре окажутся те, кто истинно достоин там находиться – Бог-Отец и Бог-Мать. Верно и обратное: чем больше мы становимся слугой слуги, тем больше мы отходим от центра и обретаем подлинные духовные качества. А чем больше у нас подлинных духовных качеств, тем больше мы отказываемся от противоестественного положения главенствующей фигуры.

Кажется невероятным, но чем дальше преданный продвигается по духовному пути, тем больше Господь будет подталкивать его в центр внимания и прославлять его. И тем не менее, в своем сознании преданный должен продолжать выходить из центра. У такого преданного развивается чувство благодарности и почтения к присутствию Бога, и потому с ним и вокруг него начинают происходить удивительные вещи. Он до такой степени чтит присутствие Бога, что становится практически Его марионеткой. Достигнув высшего уровня, обусловленная душа становится способной действовать как шактьявеша-аватара, наделенное полномочиями живое существо, которое служит в роли воплощения Господа. Подобные души так далеко отодвинули себя от центра, что истинный центр, Бог, вошел в них как повелевающее начало и сделал их своими инструментами. С этой минуты все, что бы они ни сказали, сделали или подумали, – все направляется рукой Бога. Но, повторим, это зависит от того, в какой степени человек наделен способностью чувствовать благодарность, а также насколько он внимателен. Без достаточной внимательности и сильного позитивного внутреннего диалога нам сложно стать благодарными.

Важность прощения

Порой нам сложно быть благодарными, потому что мы не умеем прощать. Мы настолько привыкли считать себя центром мироздания, что не можем отделаться от мыслей, кто и как нас оскорбил или обидел, и потому вынуждены испытывать ту же боль снова и снова. Однако тот, кто с глубоким уважением относится к чужой жизни, не просто прощает, но еще и берет ответственность за размолвку на себя. Такой человек понимает, что причиной недоброжелательного отношения к нему стали его собственные поступки в прошлом. Поэтому он приносит извинения оппоненту за собственное неразумие. Он не только не таит злобы на обидчика, но считает виноватым себя и концентрирует свое внимание на самосовершенствовании.

Так мыслят возвышенные преданные. Они очень далеко перенесли себя из центра и поместили туда Господа, поэтому когда наступают трудные времена, они используют создавшееся положение для духовного роста. Они даже берут вину на себя, понимая, что их действия в прошлых жизнях могли повлечь за собой нынешние негативные ситуации. Например, одно время Шрилу Прабхупаду, моего духовного наставника, каждый день на прогулках сопровождал попутчик, индийский джентельмен, который в разговоре постоянно позволял себе грубости. Но Шрила Прабхупада сказал, что, должно быть, он как-то досадил этому человеку в прошлой жизни, и показал своим смирением, что не следует слишком серьезно относиться к двойственности.

В «Бхагавад-гите» сказано, что садху, святой, не становится врагом своего врага. Это значит, что вопреки враждебным действиям со стороны других садху не уподобляется им. Комментарий к стихам 22-25 из четырнадцатой главы «Бхагавад-гиты» гласит: «В каждом человеке он [тот, кто находится в транцендентном положении] видит своего друга, который помогает ему выполнять обязанности в сознании Кришны, и не испытывает ни малейшей неприязни к своим так называемым врагам. Он одинаково отстраненно относится ко всему, что его окружает, ибо прекрасно знает, что сам он не имеет никакого отношения к материальной действительности».

Как только мы видим в ком-то своего врага, нам тут же приходится строить планы, как погубить его. Постепенно мы станем такими же, как они. Но если мы помним о присутствии Господа и убираем себя из центра, у нас не возникнет чувства обиды и нам не надо будет обижать в ответ других. Лучше всего – погрузиться в любовь и преданность, прославляя Господа, и не становиться рабом недоразумений. Внимательность, сильный позитивный внутренний диалог, благодарность, способность прощать и умение отслеживать и уничтожать врагов ума – вот качества, без которых человек не сможет оставаться в душевном равновесии. Без этих качеств ум станет нашим злейшим врагом.

Увидеть необычное в обыденном

Порой бывает трудно развить чувство благодарности, когда наши действия превращаются в рутину, и на смену ярким впечатлениям приходит обыденность. Но если мы поймем ход мыслей жителей духовного мира и проникнем в тайны их бытия, то сможем постепенно развить те же качества, приобщившись к их природе. В духовном мире любая встреча или беседа обладают новизной. Если мы будем разговаривать с другими, словно в первый раз, служить другим, как в первый раз, восхищаться другими, словно встретившись с ними впервые или здороваться с другими, как будто это наша первая беседа, нам будет легче привнести в общение чувство благодарности. Поддерживая такое умонастроение, мы не станем считать друг друга, а также различные аспекты духовной культуры скучными. Видя в каждой встрече новизну и свежесть, мы поднимемся на вершину экстаза, и нашим духовным отношениям не будет конца. Когда мы вместе идем на даршан, вместе читаем книги, поем бхаджан или киртан, радости от общения будет больше, если посмотреть на эти виды деятельности как на что-то новое и неизведанное. Наша цель – не поразить других или произвести хорошее впечатление при первой встрече; мы хотим вечно общаться друг с другом в настроении, исполненном радости, сострадания и непреходящей свежести.

Но стоит нам свести свою жизнь к неким шаблонам, как все станет казаться обыденным. Будь то арати, храмовая служба, лекция по «Бхагавад-гите» или киртан – все станет не лучше любой другой мирской деятельности, а наши близкие получат каждый свой ярлык – это моя жена, мой сын, мой муж, моя дочь, мой духовный ментор, мой духовный брат. За этими обозначениями мы не увидим их подлинное «Я», забудем, что они – вечные духовные существа, связанные с Верховным Господом. Если вы начали мыслить такими категориями, знайте: вам не хватает чувства благодарности. Если мы не избавимся от таких мыслей, то станем циниками и критиканами, подрубая сук, на котором сидим (т.е. насмехаясь над тем, что способно излечить наши недуги). Дав волю такому цинизму, мы обедним себя и не позволим могущественному методу преданного служения и духовного общения влиять на нас.

Трансцендентные занятия, несомненно, приносят человеку благо. Однако степень этого блага зависит от уровня нашего знания, осмысления и смирения. Одни и те же переживания или деятельность оказывают на разных людей разное влияние. Кто-то может что-то почувствовать, но если у него не хватает знаний или смиренного отношения, он не получит всего, что мог бы получить. Когда яркие откровения поддерживаются пониманием их смысла, они могут оказать сильное влияние на нашу судьбу и сознание. Если у нас нет должного понимания и восприимчивости, такой опыт тоже будет полезен для нас, но всего блага мы от этого не получим.

Культивируя настроение признательности и преданности, мы сможем действовать более эффективно. Чем более осознанно мы молимся, медитируем или воспеваем, тем больший эффект возымеют эти действия. Взывая к именам Бога, мы можем вспомнить, что имена Господа неотличны от Него самого. Святое имя – это наша связующая нить с духовным царством; это способ общения с вечными духовными существами. Даже чаранамрита (святая вода) и прасад влияют на разных людей по-разному. Секрет – в сознании, в глубине почтительности к освященной воде и пище и в правильной оценке этих духовных предметов. Именно попытка подняться над нездоровой двойственностью трех гун материальной природы сплачивает нас, духовных воинов, в единую семью.

Настрой решает все

Мы обсуждаем эту тему, чтобы привлечь ваше внимание к важности настроя или внутренний позиции. Нашу духовную жизнь определяют служение и взаимоотношения, но настрой даже более важен, чем внешнее служение, которым мы занимаемся. Мы делаем что-то руками только для того, чтобы развить внутренний настрой служения. Если у нас нет правильного настроя, то результат будет ничтожным. Мы можем сделать очень многое, накопить множество знаний, организовать что-то, но Господа интересует, с каким отношением мы все это делали. Выйти за пределы гун материальной природы и мирской двойственности можно только с помощью осознанной преданности.

Без должного умонастроения мы можем выполнять что-то механически жизнь за жизнью, но так ничего и не обрести. Мы даже можем воспевать и молиться множество жизней, но если наше воспевание отягощено оскорблениями, нам не достичь результата – уровня васудевы, или встречи с Господом. Столько жертвоприношений и ритуалов уже числится на нашем счету, но духовной чистоты как не было, так и нет. Причина в том, что все эти действия мы выполняли с желанием получить что-то от Бога. Нашим уделом будут пути карма-мишра-бхакти, йога-мишра-бхакти и гьяна-мишра-бхакти. Да, в этих устремлениях есть черты бхакти, преданности, но они смешаны с гьяной (интересом к познанию), йогой (стремлением к мистическим сиддхам) и кармой (желанием материальных результатов). В конце концов человек, идущий этими путями, будет заботиться только об исполнении своих желаний. Таких людей больше волнует, что они получат от Господа и какими шакти (энергиями) они насладятся, а не то, что они предложат шактиману, Владыке энергии. Такие люди будут даже общаться с другими исключительно ради того, чтобы воплотить в жизнь свои замыслы.

К сожалению, когда нас обуревают такого рода желания, Господь вынужден преподать нам серьезный урок, чтобы помочь нам. И Он знает, как указать нам на наши недостатки; при этом Он надеется, что мы изменимся. Однако многие закрывают глаза на свои слабости, и потому процесс изменений для них может тянуться очень долго. Нагруженные комплексом неполноценности или своим раздутым эго, такие люди не могут с пониманием отнестись к помощи Господа, который хочет, чтобы человек обрел истинное видение и разум. Пока они поймут, что это была помощь, пройдет много лет. Порой для пробуждения бывает необходимо, чтобы человек прошел через жестокие беды и всевозможные несчастья. У некоторых людей скачок веры происходит лишь вместе со скачками судьбы; такие удары необходимы им, чтобы стряхнуть с себя покров иллюзии. Лишь тогда они начинают задумываться над своей жизнью и развивать больше благодарности. Печально, что это должно происходить таким образом – ведь человек теряет драгоценное время и сталкивается с большим количеством боли, прежде чем откроет глаза на истину.

Благославленные лучшим

Как-то раз, много лет назад, ко мне в Институт Прикладных Духовных Технологий в Вашингтоне4 приходили мои ныне покойные мама и тетя. У моей тети был потрясающий ответ на приветствие. Жизнь ее не баловала – на ее плечи легла ответственность за множество детей и внуков, муж ее умер, и семейные дела доставляли ей массу хлопот. Однако если вы окликали ее или спрашивали: «Как дела?», она неизменно отвечала своего рода мантрой: «Я благославлена лучшим». Невзирая на все материальные, социальные и семейные трудности, она постоянно благодарила Господа и была олицетворением своего девиза.

Воистину, единственное препятствие – это наш настрой. Терапевты иногда внушают эту сентенцию инвалидам, поскольку физические увечья никак не влияют на способность человека любить, служить и благодарить Бога. К сожалению, некоторые из таких людей продолжают смотреть на будущее в черном свете и остаются угрюмыми. Они упускают возможность возвыситься и отринуть свой злой рок, а порой и просто ждут, пока другие сделают то, что они должны были сделать для себя сами. Так год за годом разочарование и депрессии не покидают их. Этим людям не хватает духовной глубины, поскольку истинно духовный человек, понимая, как карма влияет на его жизнь, всегда находит повод почитать Господа и быть признательным другим.

Итак, для Бога оскорбительны две вещи – большое ложное эго и недостаток самоуважения. Как мы уже говорили, заниженная самооценка – это еще один способ поиграть в Бога. Игра заключается в том, что мы так сосредоточиваемся на себе, что в конечном итоге не можем думать ни о чем другом. Мы будем думать о деньгах, которых нам не хватает, об отношениях, которых у нас нет, о любви, которой мы обделены, и о здоровье, которое мы подорвали. Все наши мысли будут вертеться вокруг нашего тела, наших забот, нужд и досады, и мы начнем гневаться, когда наши потребности не удовлетворяются. Надо просто признать, что мы лишены чувства благодарности. Но при этом следует понять, что единственным препятствием является наш настрой, поскольку то, что с нами происходит в материальной или духовной жизни, во многом зависит от него.

Господь отвечает нам в зависимости от нашей преданности, и если мы посмотрим глубже, то увидим, что процесс предания происходит в основном в нашем сознании. Наша преданность лишь отчасти зависит от второстепенных факторов, таких, как наши жертвы или воздержание; оно в большей степени зависит от сознания, с которым мы это делаем. Любые аспекты духовной культуры, такие, как ритуалы, священные писания, общение и атрибутика, – предназначены для того, чтобы воспитать наше внутреннее сознание. Если они остаются лишь внешними украшениями, то мы просто обманываем самих себя и пренебрегаем милостью, которую постоянно даруют нам Господь и Его великие слуги. Духовная наука никогда не давалась и не будет даваться тому, кто ставит себя в центр или увлекается внешними ритуалами.

Извлекать урок из любой ситуации

Вспоминая некоторые из уникальных проектов, в которых я участвовал, и дни своей просветительской деятельности, я проникаюсь благодарностью Господу за Его доброту, поскольку множество чудес, которые там случались, происходили без моего вмешательства. Я проникаюсь благодарностью, когда вижу, как мужают духовные воины, преданные и ученики по всему миру, но я также вижу, что некоторые преданные, поддавшись своему уму, топчутся на месте. Вместе с тем, такой тип заторможенности тоже имеет свои положительные стороны, ибо любая ситуация – это урок для нас. Иногда мы учимся на простых вещах, а иногда – набивая шишки и проходя через всевозможные испытания. Как бы то ни было, обучение при этом происходит. До тех пор, пока мы не бросаем наши занятия, пока у нас есть благословения нынешних и ушедших учителей и пока мы избегаем оскорблений, все перипетии нашей судьбы будут частью нашего взросления.

Основной причиной, по которой мы начинаем двигаться вспять, является вайшнава-апарадха, оскорбление преданного Господа. Вайшнава-апарадха влечет за собой гуру-апарадху, а за ней до богохульства – рукой подать. Это может и будет происходить, поскольку ум, отягощенный неразберихой греховной культуры, пойдет по тому или иному пути. У нас есть два выхода – либо мы развиваем в себе способность к росту, наряду с глубоким чувством духовной благодарности, либо начинаем сосредоточиваться на самом себе и думать о том, чего нам не хватает в жизни. Естественно, если человек сосредоточивается на негативном, он усугубит свой застой – вместо того, чтобы расти.

Можно сказать, что, развивая чувство благодарности, мы увеличиваем свою способность замечать прекрасное и уделяем меньше внимания якобы нежелательным событиям. Чувство благодарности возникает из веры в то, что Господь всегда желает нам добра, а также из почитания Его ипостаси параматмы, в которой Господь пронизывает все творение. Мы уважаем присутствие Бога в каждом человеке:

сарвасйа чахам хриди саннивишто

маттах смритир джнанам апоханам ча

«Я пребываю в сердце каждого, и из Меня исходит память, знание и забвение» («Бхагавад-гита», 15.15).

Если мы действительно видим присутствие Бога повсюду, то как мы можем оставаться неблагодарными? Как мы можем оставаться неблагодарными, если понимаем, что милость Господа сильнее Его законов? Как мы можем оставаться неблагодарными, если воспринимаем каждый миг своей жизни как возможность еще сильней полюбить Господа и других людей и улучшить свое служение? Как мы можем оставаться неблагодарными после того, как поняли, что само наше тело в этой жизни дает нам возможность освободиться раз и навсегда от рождений, старения, болезней и смерти? Как мы можем оставаться неблагодарными, если напоминаем себе, что Господь – всегда близко, что Он пребывает в наших сердцах, смотрит на нас и ждет, когда же мы отыщем Его, а Он в ответ одарит нас экстазом любви?

Уже в этой жизни нам предоставляется возможность вести себя так, чтобы больше никогда не иметь дела с любым видом двойственности и страданий. Если мы поразмышляем над этими глубокими истинами, то не сможем не развить подлинного чувства благодарности. Однако следует понять, что у нас серьезные проблемы, если мы думаем лишь о себе, потому что в этом случае нас будут продолжать терзать похоть и эгоизм. Мы станем со временем заботиться лишь о своих фантазиях и их претворении в жизнь, проявляя неуважение к садху, шастрам и гуру (святым людям, священным писаниям и духовным наставникам). Без чувства благодарности мы просто впадем в спячку и будем недовольны даже тем, как сбываются наши материальные мечты. Попробуйте отвечать так же, как моя тетя, или (почему бы и нет) сделайте это своим постоянным приветствием. Это поможет вам и другим не забывать о милости Господа.

Истории из священных писаний

В вайшнавской литературе и священных книгах других традиций есть немало историй, связанных с важностью правильного настроя, который дарует человеку счастье и духовные откровения. Приведем пример из «Чайтаньи-бхагаваты» (Мадхья-кханда, глава 23). Там описываются удивительные киртаны, которые проходили в доме Шриваса Тхакура. Туда приходил Господь Чайтанья со своими необыкновенными спутниками, чтобы всю ночь петь киртаны и общаться с единомышленниками. Все эти преданные были полностью предавшимися душами, они самозабвенно любили Кришну и никогда не забывали о Его верховном положении повелителя всего сущего. Поскольку они знали о высшей роли Господа, то понимали, что в жизни не бывает случайностей. Поэтому они в высшей степени обладали чувством благодарности и могли должным образом прославлять Господа, общаясь с другими.

Один юный брахмачари (ученик, который соблюдает обет безбрачия) мечтал попасть на эти киртаны и обратился за помощью к Шривасу Тхакуру. Этот брахмачари вел очень аскетичную жизнь и обладал обширными познаниями. Он принял на себя строгий обет (врату): не есть и не пить ничего, кроме молока, оставаясь отстраненным от материального тела и материального мира, ибо жаждал получить милость Господа. Существуют аскезы, которые буквально «умерщвляют плоть» и «пробуждают вечность», или дух. Другими словами, отстраняясь от насущных потребностей, человек порой может продвинуться достаточно далеко в своих попытках преодолеть двойственность. Это означает, что он отдает себя целиком на волю Господа. Именно из таких побуждений люди подвергают себя суровым аскезам. Они думают: «Я полностью вручаю себя Тебе, мой Господь. Делай со мной все, что пожелаешь. Я готов настолько далеко уйти из центра, что более не пекусь о еде, доме, славе, почете или награде. Я вывожу себя из центра, чтобы почитать Тебя и поклоняться Тебе всей душой».

У этого брахмачари были подобные мысли; он не желал терять время на то, что так дорого обычным людям. Вот почему Шривас Тхакур подумал, что этот юноша был достойной личностью, и с радостью пригласил его присоединиться к ним. Но во время киртана Господь Чайтанья вдруг почувствовал, что настроение и экстаз Его уже не те, что были раньше, ибо любая наша мысль проникает в окружающую среду. Он понял, что в комнате находится посторонний. Он громко спросил об этом, и Шривас поведал ему, что пригласил брахмачари. Шривас Тхакур рассказал о его аскезах и других подвигах, но эти славословия не произвели на Господа Чайтанью впечатления. Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что Его милость не заслужить одними аскезами, даже самыми суровыми лишениями. Несмотря на то, что знания, ритуалы и аскезы играют свою роль на первых порах, их недостаточно, чтобы приблизиться к Господу. Кришна с легкостью дает мукти (освобождение), бхукти (материальные удовольствия) и сиддхи (мистические совершенства). Однако бхакти Он не дает так легко. Сначала надо стать бхактой и полностью вручить себя Господу, чтобы Господь в ответ дал нам Себя.

Господь Чайтанья отругал Шриваса и велел прогнать брахмачари. Но в ту минуту, когда надо было оставить дом Шриваса, юноша проникся такой сильной благодарностью к самой возможности хоть на несколько минут погрузиться в эту несравненную атмосферу, что вышел, не произнося про себя ничего, кроме слов признательности. Господь Чайтанья уловил его мысли. Хотя юноша не произвел на него впечатления своими аскезами, он привлек внимание Господа Чайтаньи своей благодарностью. Господь Чайтанья велел позвать его обратно и позволил ему постоянно общаться с преданными.

Еще одним примером такого отношения стал Кхолавеча Шридхар, живший в то же самое время. В «Чайтанья-чаритамрите» описывается, как он бедствовал: чтобы добыть себе на пропитание, он продавал чашки и тарелки из банановых листьев. Несмотря на внешне незавидное положение, Кхолавеча Шридхар оставался веселым, жизнерадостным и благодарным. Он тратил половину своей жалкой выручки на служение и пуджу, хотя еле сводил концы с концами. Невзирая ни на что, он выражал благодарность за саму возможность использовать свои гроши в служении Богу. Сам Господь Чайтанья приходил каждый день к нему и даже покупал его чашки и тарелки. Однажды во время беседы Чайтанья Махапрабху обнял Кхолавечу, и тот ощутил прилив небывалого экстаза любви; так Господь ответил на его отношение к служению. Кхолавеча не мучался от бедности и не завидовал богатству других; он просто радовался тому, что приходило к нему само собой и отдавал все обратно Богу.

В «Нектаре преданности» описывается принцип под названием дайя-бхак, смысл которого в том, что преданный должен стойко продолжать служить Господу, невзирая на возможные сложности. Об этом говорит следующий стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.14.8): «Мой дорогой Господь, человек, который терпеливо ждет, когда же Ты одаришь его Своей милостью, продолжая тем временем смиренно сносить последствия своих дурных поступков в прошлом и поклоняться Тебе всем сердцем, словами и делом, воистину достоин освобождения, ибо оно становится его законным правом».

⇐ Предыдущая 1 2 3 456 7 8 9 10 Следующая ⇒