ОСОЗНАННОЕ ГОЛОДАНИЕ 26 страница

СКАЗАНИЕ О ДРАУПАДИ И ЕЕ ПЯТИ МУЖЬЯХ

То, что есть тончайшая сущность, — является душой всего этого мира. Это — Реальность. Это Атман. Это ты.

Некогда в лесу, где обитали отшельники, жил и великий духом мудрец, чья дочь была одарена всеми достоинствами. Она была очень хороша собой, с тонким станом, крутыми бедрами и нежными бровями, однако дурные дела, свершенные в прошлом существовании, не позволяли ей быть счастливой, и она никак не могла найти себе мужа. Это сильно ее огорчало, и, чтобы все же обрести мужа, она стала свершать суровые отшельнические подвиги. Девушка уединилась в лесу, перестала принимать пищу, подкрепляя силы только ключевой водой. Она проводила все дни напролет в искренних молитвах и медитации, концентрируя свои мысли на просьбе к Богу об обретении мужа. Ее полное самоотречение понравилось Господу Шиве.

Будучи удовлетворен ее благочестием, Господь молвил отшельнице:

– Дорогая смиренная отшельница, я деятель благословений и могу даровать тебе исполнение любого желания, ибо я желаю тебе всего самого лучшего.

Одержимая все тем же желанием, девушка вновь и вновь и вновь повторяла Господу:

– Я хочу иметь мужа, одаренного всеми лучшими качествами.

– Да будет так! – ответил ей велеречивый Господь Шива. – Дорогое дитя, ты будешь иметь пять мужей.

Но девушка ответила Господу Шиве:

– Я хотела бы иметь только одного мужа.

Но разрушитель миров все с тем же свойственным ему спокойствием и невозмутимостью сказал:

– Ты просила пять раз, пять супругов ты и получишь. Будет это в следующем твоем рождении, и слово мое непоколебимо. Но знай, что твоими мужьями будут самые доблестные и благочестивые цари из живущих.

В следующей жизни эту девушку звали Драупади и по предсказанию Шивы, стала она женой сразу пятерых доблестных мужей — братьев Пандавов. Случилось это, когда Арджуна — один из могучих братьев — в честном состязании завоевал право жениться на Драупади. Раззадоренный победой, Арджуна привел девушку к своей матери: «Вот наша добыча!» — радостно выпалил он. Притха же, (мать Пандавов) не поднимая головы и подумав, что сын принес собранную на улицах милостыню (Пандавы в то время жили в изгнании и питались лишь милостыней), ответила: «Наслаждайтесь ею все пятеро». И тут же увидела прекрасную девушку и воскликнула: «О горе мне, что я сказала!»

Так исполнилось предсказание Господа Шивы.

А миф недвусмысленно говорит о необходимости строго относиться к выбору цели своей аскетической практики.

СКАЗАНИЕ О МАНДАВЬЕ

Где начинает течь время, там умирает Истина...

Однажды праведник Мандавья, знаток всех законов, пребывающий в подвижничестве, стоял у двери своей обители, на пне дерева, с воздетыми вверх руками, исполняя обет молчания. И вот по истечении долгих дней, когда он все еще пребывал в этом духовном подвиге, на порог его хижины явились грабители с добычей; преследуемые стражниками. Гнусные воры укрылись в обители подвижника и там же спрятали свою добычу. Вскоре прибежали стражники. Увидев Мандавью, они спросили: «Каким путем ушли грабители, о лучший из дваждырожденных?»

Не получив ответа, стражи порядка обыскали обитель и увидели там злодеев и все награбленное добро. Тогда заподозрили они и святого отшельника, схватили его и отвели к царю. Царь, не раздумывая, приказал казнить всех — и грабителей, и Мандавью. И тот великий аскет был, безо всякой вины, посажен на копье.

Однако, благодаря своим силам, благочестивый мудрец остался жив и даже силой мысли (телепатически) призвал к себе всех окрестных йогов и отшельников.

— Мы хотим услышать, о брахман, что за грех ты совершил? — спросили они, подойдя к Мандавье.

— Я не знаю своей вины, — ответил величайший из аскетов.

Узнав об этом, царь испугался, пришел вместе со своими советниками к посаженному на копье мудрецу и попытался его умилостивить:

— Я причинил тебе обиду по неведению, о наилучший из аскетов, и теперь умоляю — не гневись на меня.

И смилостивился отшельник, и простил царя, тот же начал снимать его с копья. Он вытащил копье из земли, а из тела Мандавьи — не смог и только коротко обрубил, и тот так и странствовал с торчащим из тела копьем, и этот подвиг стал одним из величайших подвигов мудреца Мандавьи.

Однажды этот знаток высочайшей истины пришел в обиталище Дхармы, бога справедливости, и начал его укорять:

— За какой дурной проступок, в неведении совершенный, получил я такую кару?

— Некогда в детстве ты проткнул бабочку травинкой, — сказал Дхарма. — Вот за это и настигло тебя возмездие, о богатый подвигами.

— Если за такую ничтожную провинность наложил ты на меня столь великое наказание, — то ты, Дхарма, сам родишься человеком из утробы женщины низшей касты. А сегодня я устанавливаю в мире предел: вплоть до четырнадцатого года от рождения человека не будет проступок его считаться за грех и только потом станет проступок считаться за грех.

С этих пор люди не считают грехом проступки малолетних детей.

А бог справедливости родился в человеческом теле из утробы женщины-шудры, в облике Видуры. Отцом Видуры стал мудрейший из мудрых отшельник Вьяса. А сам Видура сыграл весьма значимую роль в событиях, описанных в эпосе «Махабхарата».

СКАЗАНИЕ О ШИВЕ И УМЕ

Там, где существует двойственность, как и раньше, один видит другого; восприемлет его запах и вкус… Однако там, где все обрело сущность своего собственного «я», кого и каким образом можно увидеть? Каким образом и чей запах можно ощутить? Каким образом и чей вкус?

Брихадараньяка Упанишада

Однажды небесное воинство под предводительством Индры потерпело сокрушительное поражение от полчища асуров. Войско асуров возглавлял непобедимый Тарака, который долгие годы предавался суровейшему подвижничеству и заслужил дар Брахмы, что только семидневный младенец может лишить Тараку жизни — ни боги, ни прочие существа не могли причинить ему в битве вреда. Когда асуры победили богов в битве, захватили и разграбили их столицу, униженные боги во главе с Индрой со скорбными сердцами явились в невесомые чертоги Брахмы. Смиренно склонили они головы перед Творцом вселенной: «О Создатель, Тарака лишил нас нашего царства и стал нам господином. Асуры забрали все наше богатство, они творят беззакония и всюду сеют страх и насилие. Помоги нам, великий Брахма, вернуть наше царство, избавь нас от этого унижения!»

Творец вселенной ответил небожителям: «Тарака не может погибнуть от руки мужа, будь то бог или простой смертный. Только дитя семи дней от роду может лишить его жизни; таков дар, полученный асуром за его заслуги. Потому и потерпели вы поражение в битве, о боги!» И Брахма поведал богам, что лишить Тараку власти над тремя мирами и отнять у него жизнь сможет только сын Шивы и дочери Химавата, прекрасной Умы, когда он родится. «Ступайте к Шиве, боги, — молвил Брахма. — Склоните его к женитьбе на Уме, и пусть у них родится сын вам на счастье. На седьмой день своей жизни он отправит Тараку в царство Ямы».

Низко поклонившись Прародителю, боги покинули его чертоги, вернулись в разграбленный асурами небесный город Амаравати и стали размышлять о том, как побудить Шиву взять в жены прекрасную дочь гор. Грозный и мрачный бог обитал вдали от всех небожителей в уединенной горной местности и дни и ночи проводил в безмолвном созерцании истины; и никто не смел отвлечь его от благочестивых размышлений. Но боги знали, что Парвати, Дочь гор, — та, что зовется еще Умой или Гаури, — преданно любит сурового Шиву, он же не отвечает на ее любовь.

С юных лет полюбила Шиву прекрасная Ума. Все дни свои она проводила в поклонении грозному богу. Она совершала возлияния маслом на священное изображение Шивы, собирала благоуханные цветы и приносила их ему в жертву, она возносила к нему страстные молитвы; но все ее усилия пробудить любовь в сердце Шивы были напрасны.

Тогда Индра решил прийти к ней на помощь. Он призвал к себе Каму, бога любви, от стрел которого еще никто не мог уберечься, и повелел ему вселить в сердце Шивы неодолимую страсть. «Ступай на священную гору Кайлас, — сказал ему Индра. — Там, на неприступной горной вершине, Шива, великий подвижник, пребывает, погруженный в свои размышления. Натяни свой лук и пусти незаметно стрелу любви в сердце грозного Рудры. Если ты сумеешь пробудить страсть в сердце Шивы, он женится на прекрасной дочери Химавата и они дадут миру сына, который избавит нас от Тараки и его притеснений».

И Кама, сын Дхармы, вечно юный бог любви, вооруженный луком Желания и цветочными стрелами, согласился исполнить волю Индры. Вместе со своей супругой Рати, прекрасной богиней любовного наслаждения, он отправился к обрывистым склонам Кайласа.

Дорогие мои, то было в пору весеннего цветения, когда таяли снега на горных вершинах и весело сбегали вниз со склонов горные ручьи и реки. Густые леса в долинах наполняли окрестности благоуханием цветов. Звери и птицы в страстной жажде потомства затевали свои весенние игры. Только всемогущий, грозный Шива был недвижим и в священном своем созерцании не замечал совершающихся вокруг него счастливых перемен.

Кама осторожно подкрался к тому месту, где сидел погруженный в размышления Шива, и, спрятавшись за скалою, выглядывал оттуда, никак не решаясь в страхе перед гневом великого бога нарушить его благочестивое уединение. Кама ждал, пока влюбленная Ума приблизится к Шиве, чтобы совершить ему поклонение и почтить его молитвой и подношением цветов, — он надеялся, что она его заслонит от всевидящего ока Шивы. И когда появилась прекрасная дочь гор, Кама натянул лук и наложил на тетиву одну из своих неотразимых стрел, но в то же мгновение Шива увидел его и тут же сжег нарушителя благочестивых размышлений пламенем своего взора.

Лишь горстка пепла осталась от прекрасного тела Камы. Бесстрастный Шива нанес этот пепел себе на чело, как знак того, что он победил в себе все чувства и желания. С той поры в Индии так поступают все отшельники, йоги и аскеты — наносят себе на лоб священный пепел, принося обет усмирить в себе чувства. А бог любви стал бестелесным, к великому горю его супруги Рати, и Каму стали называть Ананга, Бестелесный. Горько зарыдала Рати, но голос, раздавшийся в небесной вышине, ее утешил: «Не плачь, прекрасная Рати! Кама не погиб, он только лишился тела. Когда великий Шива женится на Уме, он помилует Каму и вернет ему тело!»

Прелестная Рати осушила слезы; но Ума оставалась безутешной. Пропала ее надежда на помощь Камы, на то, что стрелы его вселят любовь в сердце Шивы. В отчаянии она упрекала себя, корила свое лицо и свое тело: «Зачем мне моя красота, зачем мне высокая грудь и округлые бедра? — причитала горестная Ума. — К чему мне мои темные очи, белые зубы, на что это нежное тело и светлый лик, если мой возлюбленный Шива к ним равнодушен? Нет, не стану я больше беречь и холить мою красоту. Я уйду в уединенную пустынь, облачусь в рубище из мочалы и предам свою плоть истязаниям!»

И Ума покинула роскошные чертоги своего отца Химавата, властелина гор и удалилась в тихую отшельническую обитель. Она сняла с себя нарядные платья из драгоценных тканей, сверкающие ожерелья и золотые браслеты и оделась в оленью шкуру. Она отказалась от воды и пищи и наложила на себя изнурительные обеты. В летнюю жару она томила себя огнем и дымом костров, в стужу стояла неподвижно в холодной воде ручья. Так истязала себя прекрасная Ума долгие годы, стремясь снискать благосклонность Шивы, все ее помыслы были направлены на любимое Божество. И вот однажды в ее отшельническую обитель явился юный брахман. Она его встретила приветливо и с почетом, омыла ему ноги, поднесла чистой воды, плодов и кореньев, усадила на почетное сиденье из священной травы куша.

Отдохнув с дороги и поблагодарив подвижницу за угощение, брахман спросил ее, почему она не щадит свою красоту и юность, почему не следует велениям своего сердца, а предается суровым покаяниям. Тогда благочестивая Ума рассказала гостю, как она полюбила Шиву, как надеялась прельстить его красотой и юностью и как все ее усилия и надежды остались напрасны. «Потому и решила я предаться подвижничеству, — сказала Ума. — Красота моя и юность не принесли мне удачи, пусть хоть ум покоится в созерцании Образа Шивы».

Все действия происходят в свое время благодаря переплетению энергии и воли Господа; однако человек, погрязший в заблуждениях эгоизма, думает, что это он — деятель.

Юный брахман выслушал ее и сказал: «Ты рассказала мне все по истине, о благочестивая отшельница. Но скажи, зачем нужна тебе благосклонность Шивы? Что тебе в этом угрюмом и одиноком подвижнике, предающемся созерцанию и умерщвлению плоти? Он грозен и страшен обликом; вместо ожерелья он носит на шее ядовитую змею, а бедра оборачивает окровавленной слоновьей шкурой — то шкура некоего демона в слоновьем облике, которого он когда-то убил. Он ездит на быке устрашающего обличья, любит посещать погребальные пепелища, и нет у него никакого богатства». Но Ума не захотела слушать дальше речи брахмана, хулящие ее возлюбленного Шиву, и возгорелась гневом.

«Напрасно ты стараешься отвратить мое сердце от Шивы, о брахман, — сказала рассерженная дочь Химавата. — Шива велик, грозен и прекрасен, и моя жизнь отдана ему всецело. Пусть он ездит на страшном быке и носит на шее змею — что с того? Что бы ни говорили о нем, будь то правда или ложь, моя любовь к нему никогда не иссякнет». И не успела преданная Ума произнести эти слова, как брахман на глазах у нее преобразился и перед дочерью Химавата, изумленной и обрадованной, предстал сам великий Шива. Голосом, подобным раскатам небесного грома, он объявил ей, что ее преданность и любовь тронули его сердце, и он хочет взять ее в жены.

В великой радости поспешила Ума к отцу своему Химавату рассказать ему, что сбылись наконец ее надежды и Шива берет ее в жены. Благая весть о женитьбе великого Шивы на дочери гор обежала все три мира, и боги, и асуры, и люди поспешили, чтобы присутствовать на торжественном свадебной обряде. После свадьбы Шива со своей супругой удалился на вершину Кайласа.

Целый год длилась брачная ночь Шивы и Умы, весь долгий небесный год не размыкали объятий счастливые супруги, и столь сильна была страсть, соединившая обоих, что небожители стали уже опасаться за благоприятный исход борьбы с Таракой.

«Надо прервать их объятия, — говорили боги Индре. — Иначе страсть их породит такое потомство, что его не смогут вынести на себе ни земля, ни небо». В тревоге боги направились к горным склонам Кайласа и воззвали к Шиве; долго взывали они и наконец мольбами своими отвлекли его от ласк прекрасной Парвати. Шива выслушал благосклонно обитателей небесного царства и, вняв их совету, обронил свое плодоносное семя в пламя Агни.

Тотчас языки огня окутались белым дымом; но Агни не сумел удержать семя Шивы и в свой черед бросил его в божественные воды Ганги. Но и светлая дочь владыки гор не снесла его палящей силы, и волны ее выбросили семя Шивы на склоны Хималая. Здесь, на цветущих лугах предгорий, оно стало быстро расти и приняло божественный облик. И это дитя, порожденное страстью Шивы к дочери Химавата, стали называть Сканда, Отпрыск. Младенец был так силен и могуществен, что в семидневном возрасте освободил небесное царство от владычества Тараки, победив его в честном бою.

Дорогие мои, откройте сердца и научитесь воспринимать божественную мудрость, которая льется на нас со страниц Древнеиндийских мифов и священных писаний. При таком осознанном прочтении мифов и священных текстов вполне реальной становится словесная формула, которая постоянно повторяется в древнеиндийских мифах, мол, тот, кто слушал (или читал) это сказание навсегда освобождается от оков кармы и достигает Бога еще при этой жизни. Ибо правильное осознанное прочтение означает не просто ментальное ознакомление и познавательное чтиво, а глубинное постижение высоких идей, следование им и воплощение их на практике в обычной жизни. Особенно сильный эффект дает чтение притч, мифов и священных текстов в период проведения осознанного голодания.

Часть Третья

ПРАКТИКА ОСОЗНАНИЯ

И ВОЗНЕСЕНИЯ

Забудем о течении времени; забудем о противостоянии суждений. Обратимся к Бесконечности и займем свое

место в ней.

ГЛАВНОЕ ПРЕПЯТСТВИЕ НА ПУТИ К ВОЗНЕСЕНИЮ

Благодарность за жизненные уроки — самый быстрый путь их пережить.

Дорогие мои читатели, главным препятствием Осознания себя как Высшее Я является большое человеческое эго. Интеллектуальный, логический, рациональный ум составляет основу эго. Эго — это личность, судящая чувства и мысли и верящая, что является сущностью, отделенной от всего остального Творения. Эго необходимо для функционирования ума в физическом мире, для контроля и управления чувствами. Ум человека всегда направлен во внешний мир. Собственно он и создает иллюзорный мир, производя время и пространство, так как эго без этих понятий существовать не может. Эго тесно связано с физическим телом и умом, а весь комплекс «тело-ум-эго» — это и есть то, что обычно человек называет понятием «я».

Ощущение эгоистичного «я» (не путать с Высшим Я) может функционировать только в линейном времени и пользуется процессом выборочного осознания. Оно стремится фокусировать осознание только на одной вещи во времени, последовательным образом. Таким образом, эго сотворяет линейное время и пространство. Иллюзорность времени, его изменчивость, непостоянство и зависимость от ума без труда может заметить каждый: если вы чем-то очень заняты, время бежит слишком быстро; если вы скучаете, кажется, что минута длится вечно; в состоянии беспокойства ума — время ускоряется; во время медитации — оно вообще исчезает. А в процессе глобального Перехода к этой субъективной индивидуальной особенности личностного восприятия времени добавляется механизм сверки, выравнивания временных показателей всего пространственно-временного континуума третьего измерения с эталонными значениями божественных «часов», а также всепланетный «перевод стрелок» с трехмерного способа измерения временных отрезков на пятимерный способ восприятия действительности. Поэтому Знающие старательно избегают упоминания любых дат, тем более, что с точки зрения Высшего Я времени вообще не существует.

В любой технике самопознания работа начинается с остановки деятельности ума и умения его контролировать. Сам рациональный ум всегда направлен не на внутреннее, а во внешнее и его работа похожа на рост дерева. Невозможно убрать дерево, срезая его ветки. Следует удалить корни. Чем ближе неофит подбирается к корням, тем тяжелее дереву вырасти вновь. Как удалить корни ума третьей чакры в источнике? Очевидно, что любая попытка выйти за пределы логического ума окажется неудачной, если в это усилие каким-то образом вовлечено эго. Поскольку рациональный ум — продукт эго, чтобы остановить ум, следует выйти из эго. С этой трудностью сталкивается каждый искатель на пути к целостности. Чтобы усмирить ум, необходимы ясность и спокойствие. До тех пор, пока работает ум, не может быть ясности. Такое происходит потому, что ум порождает мысль, а любая мысль создает еще больше беспокойства. В этом и вся сложность. Голодание, пожалуй, одна из самых мягких практик, способствующая разрыву этого замкнутого круга.

Друзья мои, чтобы понять, как прервать беспорядочную деятельность ума, надо знать основные принципы его работы. Работа ума начинается с ощущения. Человек ощущает каждый момент своей жизни. Физическое и эмоциональное тела — основные посредники опыта. Хотя человек воспринимает события умом, именно тело и эмоции делают их реальными для него. Тело и эмоции посылают сигналы мозгу, где они записываются в память. Затем, каждый раз, когда происходит подобное событие, ум извлекает запись из памяти и вновь «проигрывает» ощущения и эмоции, связанные с первоначальным событием. Каждый раз, когда имеется ощущение, запускающее память, возникает мысль. Мысль — это движение ума. Пока действует связка «ум-эго», эго моментально окрашивает любую мысль, придавая ей оценку: приятная или неприятная, хорошая или плохая, полезная или вредная. К «приятному» ум неумолимо притягивается, а неприятные для него мысли отрицает или подавляет. Так мысли активно сотворяют реальность человека, но сам индивид уже не осознает, как творится его реальность.

До тех пор, пока воплощенная душа действует, исходя из эго, она будет судить, сравнивать и анализировать мысли по мере их возникновения. Процесс «выборочного осознания» неминуемо приводит к тому, что одни мысли принимаются как желательные, а другие отвергаются как нежелательные. Так происходит разделение «я» — вера во множество и окружающий мир. Разделение становится частью отделения. В результате возникает устойчивая мысль об отделении от Бога, потому что воплощенная душа уже больше не соприкасается с Высшим Я. Человек привязывается к тем вещам, или людям, о которых думает.

Не знать, что существование в человеческом теле всего лишь обусловленное состояние Господа, значит быть низведенным до неразумности животного.

Если воплощенная душа сверх всякой меры привязывается к чему-то или кому-то, возникает страх потерять объект привязки. Жизнь напоминает реку, она течет, движется и меняется. Но из-за привязки человек не хочет меняться, то есть сопротивляется течению жизни. Он из последних сил цепляется за уплывающие от него «берега», пытаясь удержать то, что эго посчитало «добрым», «хорошим», «полезным». Сопротивление создает боль. Сначала человек отвергает боль или подавляет ее, но рано или поздно она заполняет все и вырывается на поверхность, создавая неприятный жизненный опыт. Опыт накапливается в памяти, и круг страха начинает следующий оборот.

И если раньше человек сопротивлялся лишь течению реки жизни, то теперь своей внутренней интуицией он осознал, что самым неожиданным образом от него уплывают не только привычные объекты привязанностей, но и весь жизненный уклад, даже сами физические, химические, нравственные и все остальные законы и основы мироздания! Воплощенная душа подсознательно оказалась в положении человека на утлом суденышке, которого неумолимо несет к водопаду. Причем в этот «водопад», как в «черную дыру», затягивается и увлекается не только река, но и все остальное: люди, «берега», планета, солнечная система, галактика, вселенная. Отсюда и вся нечеловеческая тревога, боль и страх, которые охватывают человеческих существ, ибо в конце «водопада» свою твердость и незыблемую прочность утрачивает абсолютно все: материя, время, пространство, сознание, способ мышления и действия в новом измерении.

Только не надо думать, что воплощенная душа не знала об этом, когда пускалась в плавание! Она прекрасно осознавала всю сложность и опасность предприятия, но уверяла всех, что справится. И кто виноват в том, что многие люди сейчас либо зажмуривают глаза и складывают руки, либо изо всех сил гребут к призрачному берегу, чтобы избежать ощущения полета? Почему так много душ забыли о своих крыльях и даже не пытаются воспользоваться возможностью научиться летать? Наши звездные родители учат своих разленившихся детенышей, как земные птицы своих птенцов — выбрасывая их из гнезда. Удел воплощенной души, как и птицы, — летать. Это умение вложено в ее внутреннюю суть. Вспомнить Божественное Предназначение и препятствует такое могущественное (если смотреть на него снизу-вверх, из телесной оболочки) человеческое эго.

Как избежать цепей эго? Уменьшить количество желаний, снижая количество привязок. Без привязанности страх не образуется. Весь многовековой опыт аскезы говорит о том, как эффективно справляется с этой проблемой голодание. Однако наши привязанности порой бывают настолько сильными (как и наше эго), что страх может преследовать голодающего даже во время поста. Обычно это уже ничем не прикрытый страх смерти: опасение навредить голоданием своему здоровью, тревога, будто что-то делаешь не так, страх за свою жизнь. Закономерность простая: чем больше и сильнее эго, тем более устойчивый страх испытывает человек, тем требовательней эго призывает его прервать голодание. Но в то же время, чем осознанней и терпеливей человек проводит голодание, тем быстрее уменьшается его эго, тем большим ощущением блаженства и благодарности наполняется его сознание.

Основная причина любого страха — нежелание меняться, боязнь перемен. Удушающей волной это чувство исходит из эго и разносится логическим умом, поскольку все перемены в духовной жизни призваны поставить эго на место, лишить его руководящих ролей, взять под контроль логический ум. Опасаясь за свою сохранность и целостность, эго яростно борется, посылая сигналы сознанию об угрозе существования всей личности, так как обычный человек, отождествляющий себя с телом, убежден, что он — и есть личность, то есть комплекс «ум-эго-тело».

В наши дни страх перемен обретает глобальные масштабы. Огромное количество воплощенных душ испытывают беспокойство и тревогу, их пугают перспективы пережить события Квантового скачка, Смены Полюсов, появления Нибиру и т.п. Многие из них искренне желают перемен, но боятся, поскольку слишком сильны их привязанности к милым их сердцу вещам и привычкам: к «вкусненькому», «сладенькому», «приятненькому». Основной страх Перехода — идея того, что тело подвергнется разным формам нападения, страдания и несчастий. И если такое случится в будущем или случается сейчас, надо воспринимать это как урок, тогда и страх исчезает. Надо благодарить Бога (Себя) за урок. Благодарность за жизненные уроки — самый быстрый путь их пережить.

Суждение — разрушитель сознания души

Абсолютное спокойствие — это мгновение настоящего; хотя оно заключено в этом моменте, этот момент не имеет границ, и в этом — вечное наслаждение.

Дорогие мои, еще одна сильная и негативная эмоция исходит из деятельности эго — это суждение. Опасность ее в том, что когда воплощенная душа позволяет суждению взять вверх над сознанием, то она заменяет проницательность Разума и различение. Тот, кто судит, отделяется от того, что он осуждает как плохое, неправильное. Суждение — коренная причина торможения духовного роста. Суждение тесно связано с виной. Человеку кажется, что его самого постоянно судят или он сам судит свои действия как плохие или неправильные. После такой оценки воплощенная душа оправдывает их, осуждая других. О, Воплощения Света, берегитесь судить других и обвинять кого-то в чем-то! Как любое проявление эго суждение невероятно сильная эмоция и заполняет собой всю ментальную деятельность, превращая в ад жизнь любого существа. Видеть во всем происки своих недругов, в каждом событии упорно обнаруживать ущемление собственных интересов, быть в конфронтации со всем миром — что может быть губительнее и хуже?

Здоровое эго смиренно служит Высшему Я или душе. От них оно получает инструкции и проводит их в физический мир. Но гипертрофированно развитое эго начинает контролировать душу, а не подчиняться ей. Суждение и порицание возникают только тогда, когда эго начинает с вожделением взирать на вещи, проявлять желание обладать ими. Если потакать желаниям, возникает привязка, а вместе с ней боль и страх, то есть чувство вины. Желание оправдаться, исправить положение — приводит к осуждению и порицанию, перекладыванию своих проблем на плечи окружающих, обвинение их в собственных неудачах. Опускаясь до суждения и порицания, человек вручает бразды правления эго, он отдает ему силу, по праву принадлежащую душе.

Расширяя сознание во время голодания, когда включаются более высокие измерения «я», человек начинает видеть эго в его истинной перспективе. Эго — простой механизм для реагирования в трехмерном мире. Но при попустительстве этот механизм может заполнить собой все сознание воплощенной души, вытеснив все не эгоистические конструкции мышления. Даже к вопросам самопознания эго начинает подходить с прямолинейной меркой — выгодно-невыгодно! Поскольку эго может существовать только отделяя себя, следовательно, человек отождествляющий себя с эго, начинает верить в то, что он отделен от всего остального Творения. Надо заметить, что это отождествление с телом-умом-эго намного прочнее чем кажется. Мне часто приходится встречаться с людьми, которые на словах во всеуслышание утверждают, что «давным-давно» не воспринимают себя как тело, но на самом деле подобные заявления, как ни странно, исходят из того же эго. Ибо практика разотождествления себя с телесным сознанием и составляет таинство Освобождения, открывает врата для познания Бога — своего Высшего Я. Поскольку, отождествляя себя со своей Истинной сутью (душой), человек не будет рассматривать себя отделенным от других. Такой святой праведник видит единство всего Сущего, а его эго уменьшается до крошечных размеров. Рациональный ум Просветленного человека сливается с Разумом (умом 4-ой чакры) и прекрасно служит просветленному мудрецу при общении с эгоистичными людьми.

Безмерно развивая свое эго, человек теряет способность самостоятельно мыслить (эго перебивает голос более высоких умов и голос Бога). Мыслительные процессы эгоистичного человека строятся по более простой схеме: он охотно принимает устойчивые мыслеформы расового ума (ума страны, эгрегора, или смешанного ума человечества или коллективного бессознательного). Эти шаблонные мыслеформы он выдает за свои, укрепляя и без того раздутое самомнение. Большинство мыслей расового ума направлено на физическое выживание, поиск безопасности, соперничество, продолжение рода, жадность, страх и защиту. При проведении осознанного голодания, человек учится контролировать и управлять эго, его Высшее Я отделяет Сознание от этих нежелательных качеств, тогда мудрость души поможет распознать, какая информация расового ума полезна, а какая нет.

⇐ Предыдущая 21 22 23 24 252627 28 29 30 Следующая ⇒