Сивоконь Владимир - Древние знания и Новое человечество. Искусство управления космическими энергиями 8 страница

Каждый из пяти низших энергетических центров, по Гурджиеву, разделен на положительную и отрицательную части. Каждая из этих частей делится еще на три. Одна из них является «механической», вторая — «эмоциональной», третья — «интеллектуальной». Так, например, механическая часть мыслительного, или интеллектуального центра «работает почти автоматически, она не требует никакого внимания... Она не может приспосабливаться к изменяющимся обстоятельствам, она не “думает” и продолжает работать так, как работала до изменения обстоятельств».

Эта механическая часть, говорит Гурджиев, призванная просто регистрировать впечатления, воспоминания и ассоциации, «никогда не должна отвечать на вопросы, адресуемые всему центру, ничего не должна решать. К сожалению, при ее нынешнем фактическом положении она всегда готова принимать решения и отвечать на вопросы всякого рода, отвечать узко, ограниченно, штампами, жаргонными выражениями, партийными лозунгами». Чтобы не перегружать повествование цитатами, скажем,

что примерно так же — то есть автоматически, без приложения каких-либо усилий, — работают и все остальные механические части других низших центров.

Интеллектуальная часть мыслительного центра «включает в себя способность к творчеству, изобретательству и открыванию нового. Она не может работать без внимания... в этой части центра внимание должно контролироваться и сохраняться усилием воли».

Вот в чем разница в состоянии энергетических центров людей, определяемых в притче как «неразумные девы», и тех, которые обозначены как «девы мудрые». Одни живут легко и бездумно, как придется, полагаясь на механические части своих центров (при этом даже не догадываясь об их существовании), другие же, опираясь на веру и, как следствие, на приобретенные знания (выходящие за рамки повседневных потребностей), работают над собой и наращивают свою энергию, раскрывая центры полностью.

Что произошло, когда все десять дев собрались выйти навстречу «жениху»?

Неразумные же сказали мудрым: дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут. А мудрые отвечали: чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе.

Почему «мудрые девы» не отдали своего «масла» «неразумным»? По простой причине: этот «дележ» не принес бы пользы ни тем, ни другим. «Мудрым» потому, что это означало бы для них «понизить» свой энергетический потенциал, «опуститься» до объяснений, которых «неразумные девы» все равно не поняли бы: «масло» (то есть энергия, уровень понимания) у них было разного качества. Подумайте: если бы человеку, только- только выучившему таблицу умножения, рассказали о тензорном исчислении, как бы он это воспринял? А как

бы отнесся к шарообразной форме Земли гражданин, убежденный, что она плоская?

Поэтому «неразумных дев» отсылают к «продающим», или, другими словами, к учителям, способным вывести их на иной уровень понимания. Психологически «светильник», как писал Морис Николл, «означает нечто, что может давать свет не в физическом смысле, а в смысле света, употребляемого в Евангелиях, — света, который светит во тьме ума, света новою понимания, исходящего из Слова» (см.: Ин. 1:1-5).

Но как найти учителей, которые могут дать точные .«подходы» к пониманию Слова Божьего в кратчайший срок, необходимый для встречи «жениха», тем более что никто никаких «адресов» таких учителей не дает? Их нужно искать каждому индивидуально, а поиск этот вовсе не прост.

Кстати, а зачем «неразумные девы» вообще озаботились этим? Жили бы себе и жили, как раньше... Но в жизни человека (не всякого, правда) наступает момент, когда он не видит смысла в собственном существовании. К сожалению, это приходит к большинству людей тогда, когда перспектива ухода «в мир иной» становится уже вполне реальной. И нужно срочно что-то делать, чтобы этот смысл обрести. Но найти настоящих учителей трудно, а большая часть необходимой энергии уже растрачена по пустякам...

Что легче — усовершенствовать свои морально-этические качества, не меняясь внутренне, то есть стать чуть-чуть более добрым, более нравственным, помогать бедным, выполнять религиозные предписания (разумеется, формально) — иными словами, достигать «праведности» в фарисейском смысле этого слова. И с таким запасом «масла» «неразумные девы» приходят к жениху — но «дверь» закрыта. Причем никто ее не «подпирает» изнутри. Тут другое. Эти «девы» сами не в состоянии открыть дверь по простой причине: они ее не находят в убогом свете своих «светильников», ведь те чадят и не дают возможности увидеть правильный путь.

Главное же во всем этом: «неразумные девы» не там ищут!

В Евангелии от Матфея есть эпизод, когда Иисус говорит фарисеям:

Пойдите, научитесь, что значит: «милости хочу, а не

жертвы»? Ибо Я пришел призвать не праведников, но

грешников к покаянию (Мф. 9:13).

Иными словами, это значит: хочу, чтобы вы меня услышали, поняли и приняли Истину добровольно, осознанно — а не вслепую, пожертвовав для этого всем, но так и не осознав до конца, нужно ли это было делать. А примеров бездумной жертвы много. Взять хотя бы многочисленные секты, члены которых отдают свои квартиры, деньги, да и жизнь неизвестно кому и зачем; зарываются в землю, поскольку верят, что через неделю наступит «конец света», уезжают подальше от людей, думая, что это сделает их чище и «просветленнее»...

Между тем пожертвовать нужно только своими отрицательными эмоциями, завистью, чувством собственника, гордыней и, главное, привычкой решать все проблемы с помощью насилия, в том числе обеспечить «светлое будущее» части населения, истребив другую его часть.

Происходит это потому, что люди «слыша не слышат», особенно то главное, что есть в Евангелиях: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:21).

«Неразумные девы» ищут как раз вовне, ибо это практически не требует усилий. Разумеется, они ничего не находят, кроме привычной суеты. Чтобы претерпеть внутреннюю трансформацию, нужно для начала этого очень захотеть. Первым шагом здесь является осознание своей нынешней никчемности, а это нестерпимо!

Притча о десяти девах, на мой взгляд, сводится к следующему: всему человечеству возможно перейти на принципиально другой уровень энергии, бытия, Истины. Для этого каждому нужно работать над собой, искать путь к Царству Небесному внутри себя. Но, поскольку ключ к этому — постоянный труд, большинство людей предпочитает жить как живется. То есть человечество делится на две (отнюдь не равные) части: те, кто каждодневно пытается достичь уровня Божественной истины, и другие — мы с вами. Мы живем, как нам нравится в данный момент, и спохватываемся, когда родственники уже успевают позаботиться о наших достойных проводах в последний путь.

Другими словами, точка отсчета для всех нас одна: неразвитые энергетические центры (5). Но далее из этой точки есть две дороги: во внешний мир, то есть жизнь, которую мы абсолютизируем и к которой приспосабливаемся, и внутрь себя, то есть психологическая трансформация. Итог: «пять дев неразумных» — подавляющая масса людей, которые не пополняют свой потенциал энергией высших порядков и у которых понятие «пять центров» вырождается в привычные нам пять чувств (вкус, зрение, слух, обоняние и осязание на самом примитивном уровне), и «пять дев мудрых» — постоянно пополняющие свою энергию «свыше» и полностью открывшие низшие центры, дабы соединить их с двумя высшими и тем самым выйти на уровень понимания Божественной истины.

О пяти чувствах повествуется в эпизоде с самарян- кой, приведенном выше. Пять ее мужей — это те самые пять чувств. Но каждый «муж» — ненастоящий. Опираясь только на них (то есть на каждое из неразвитых пяти чувств), вечно будешь «жаждать». Христос же предлагает женщине источник воды (живой Истины), напившись из которого «не будешь жаждать вовек»... Хочется еще заметить, что без работы над собой даже наши пять

чувств понемногу деградируют. Экстремальный пример тому — так называемые бомжи, которые и внешне уже мало похожи на людей. Самый же страшный — наши старики (маразм, склероз и прочее подобное). Ужасно «доживание», когда все сводится только к тому, чтобы продлить свое физическое существование. Это не жестокость, а констатация факта. Оглянитесь окрест — увидите.

Когда мы смотрим на этих несчастных, нам кажется (по собственному неведению), что мы-то уж точно такими не будем. А, собственно, почему? Если, к примеру, молодой парень, окончив с горем пополам восемь классов, «отслужив», устроился на «нормальные» деньги охранником и все это его устраивает, досуг же сводится к выпивке, «болению» за любимую команду и, время от времени, отношению полов — какая иная судьба его может ждать? Впрочем, и лица с высшим образованием ни от чего не застрахованы...

Все нам известна «мудрость», гласящая, что человек должен родить ребенка, построить дом и посадить дерево. Все это очень мило. Но подобный «триптих» просматривается у того же бобра: родить наследников, иметь собственную «хатку» и построить плотину, которая облегчит существование! Отсюда вывод: вышеупомянутая «мудрость» — это житие человека «первой ступени», мало чем отличающееся от жития «братьев наших меньших». Хорошо, если у человека в семейной жизни все в порядке, но этого мало... Единственное, что мы услышим в итоге свыше: «Не знаю вас».

Шагнуть на следующий, более высокий уровень можно только, приложив собственное усилие. Для нас же пока актуален анекдот о пациенте, который спрашивает у врача: «Доктор, я буду жить?» — и слышит в ответ: «А смысл?»

Мы с вами, принадлежащие к этой категории населения, подобны мыслящему приемнику, который изготовлен мастерски: он может настроиться на огромный диапазон волн — но в реальности «ловит» меньше процента от этого диапазона, только те вибрации, которые дают этому «приемнику» какое-то время радовать глаз своим внешним видом. Что находится у него внутри, этот приемник способен понять, но об этом не знает. И не знает только потому, что не хочет этого знать. Он блестит на солнце, не слыша того, что жутко дребезжит и «выдает» в пространство только диссонирующие звуки. В конце концов Мастеру, изготовившему его, надоедает вся эта дисгармония (самонастройка не удалась) — и он разбивает этот предмет вдребезги, заменяя его другими вариантами.

Что касается другой части людей, то они как раз ищут этот «смысл». Их не устраивает та житейская суета, которая ведет лишь к могиле, где «прах обращается в прах». Их путь — непрерывная работа над собой (хотя не исключаются и семья, и дети, и дом, и дерево). Но главное другое — то, о чем говорится в Брихадараньяка- упанишаде:

...Лишь Атмана следует видеть, следует слышать, о нем следует думать, следует размышлять... Поистине, когда Атмана видят и слышат, когда думают о нем и познают его, то все становится известно.

Атман в индийской метафизике — это Мировая душа. Ясно, что он тождественен Всевышнему, Отцу Небесному, Высшему смыслу, Божественной истине — как бы мы это ни называли. Только здесь есть непременное условие: думать об Этом нужно постоянно, а не раз в месяц или, тем более, в пятилетку.

Познание же Смысла осуществляется не только через чтение мудрых книг, но и через практики. Достаточно широко известны разновидности йоги, существуют и другие системы, например цигун, практикуемый в Китае. Это слово можно перевести, как «правильное распределение энергии совместно с воспитанием воли».

Цигун — не утренняя зарядка, не комплекс, совершенствующий только тело. Это необходимое условие для приведения в порядок энергетической системы организма, которая соединяет все органы тела посредством особых каналов. Характерно, что основные 12 каналов системы — это меридианы, они идут снизу вверх и сверху вниз, входя в Систему космическую. И это Космическое в нас есть — правда, не используется, ибо с юности мы начинаем «сбрасывать» в свои собственные каналы всякий мусор. Кажется, что энергии в нас — бесконечность, а те «окурки» и огрызки», что походя мы мечем направо и налево, не могут ничему помешать. И когда наши засоренные каналы пересыхают, мы только успеваем удивиться: «Как же так?» — и с этим удивлением превращаемся в удобрение, в прах.

Такие системы, как цигун, отличаются от зарядки тем, что в них участвуют не только наши мускулы (в то время как мы думаем о другом, слушаем что-то ненужное и даже можем смотреть телевизор). Здесь важно все: неспешные движения рук и ног; мысль, которая формирует движение; эмоции, которые сосредоточены на одном образе (при этом взгляд сопровождает движение); дыхание, которое происходит вполне определенным образом; музыкальное сопровождение. В работе участвует не только физический, но и другие энергетические центры человека, при этом «расчищаются» те «завалы», которые мы нагромоздили, беспорядочно думая, переживая, действуя.

Самое главное условие упражнений — постоянство упорства, с которым мы стремимся сделать эти упражнения идеально. Мудрецы говорят, что «один день упражнений — один шаг к цели, один пропущенный день — десять шагов назад, от цели». Наивно думать, что все китайцы (а они занимаются цигуном в массовом

масштабе) становятся теми «мудрыми девами», о которых мы говорили, равно как индусы, также в большинстве практикующие какой-либо вид йоги. Если бы это было так! Но издержки на трудном пути не устраняют самого пути познания. Проще всего не делать ничего и предаваться бесплодным мечтаниям...

Постоянство упорства — это и есть то самое «бодрствуйте», о котором говорит Иисус в притче о десяти девах. «День и час», «когда придет Сын Человеческий» не наступает для всех одновременно, как можно подумать. Это — внутри нас, и происходит только тогда, когда запаса «масла в сосудах» становится достаточно, чтобы увидеть «жениха» и достойно встретить его...

Словом, читая мудрые книги и постоянно практикуясь (неважно, в рамках какой проверенной веками системы), мы можем полностью открыть пять наших низших энергетических центров, а значит, и соединить их с высшими. И тогда мы уже сможем услышать Слово, исходящее с высшего уровня. Сказано:

Кто от Бога, тот слушает слова Божии; вы потому не слушаете, что вы не от Бога (Ин. 8:47).

У нас бытует опасное заблуждение, которое часто внедряется в неокрепшие умы потребителей массовой информации, а именно: «Все от Бога». Это заблуждение позволяет нам при случае обращаться к Всевышнему со своими личными просьбами. Но, к сожалению, вступая в «сознательную» (что в данном случае условный термин) жизнь, мы в подавляющем своем большинстве становимся «не от Бога». Мы не понимаем, что такого состояния, когда мы слышим Его и Он слышит нас, нужно достигать упорным трудом, и только когда мы приблизимся к нашей цели, тогда можем услышать:

...И знаю Моих, и Мои знают Меня (Ин. 10:14).

Поэтому вывод таков: притча о десяти девах, которые разделились на «пять мудрых» и «пять неразумных», рассказывает о людях, которые по-разному понимают смысл своей жизни; одни считают, что все уже «расписано» для них и не нужно ни о чем заботиться, другие же ищут этот смысл — а это напряженный и постоянный труд.

Число 5 при этом — ясный символ уровня нашей энергии, бытия, Истины. У большинства «пять» — это пять чувств, которыми мы оперируем в жизни; у других — пять шагов к Истине, сделав которые, мы можем «слыша слышать», «видя видеть» и «понимать». Только тогда мы — люди, сотворенные «по образу и подобию Божьему».

ВОСПРИЯТИЕ МУЗЫКИ

Музыка — искусство стройного и согласного сочетания звуков, как последовательных (мелодия, напев, голос), так и совместных (гармония, согласие, созвучие); равно искусство

это в действии.

В. И. Даль. Толковый словарь живого великорусского языка

Это не профессиональный разбор тех или иных музыкальных произведений, а всего-навсего эмоциональные впечатления дилетанта, то есть человека без диплома о музыкальном образовании. Здесь дана попытка оценить воздействие «сочетания звуков» с энергетической точки зрения, «полезность» музыкального искусства «в действии», в зависимости от исполняемого.

В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог...Все через него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его (Ин. 1:1,3-5).

В Слове, о котором говорится в Евангелии, содержится все сотворенное. Но если изначально это «все» было Единством, по мере нисхождения от Духа до атома, как отмечал индийский мыслитель Шри Ауробиндо, действует прогрессирующий закон фрагментации (дробления) — это дробление радости, любви и силы и, конечно, дробление знания и видения.

Общим признаком этого нисхождения всегда является уменьшение интенсивности — интенсивности бытия, ИІІ- тенсивности сознания, интенсивности радости в вещах и радости существования. Точно так же по мере нашего восхождения к высшему уровню эти интенсивности возрастают.

Поскольку произнесенное Слово состоит из звуков, то закон фрагментации, конечно же, справедлив и для звука. Восхождение к высшему уровню (то есть к Создателю) с помощью определенного сочетания звуков и есть, по большому счету, задача тех, кто пишет музыку, а опосредованно и тех, кто ее исполняет.

За многие века людьми сочинены и исполнены океаны музыки. Все сочиненное разнообразно, оно подвергается анализу и критике профессионалов, а также оценке обыкновенных слушателей.

Профессионалы поверяют «алгеброй гармонию», следят за тем, как написано то или иное произведение, соответствует ли его содержание общепринятой музыкальной форме. Те, кто бывал в консерватории на концертах, могли видеть знатоков (студентов-музыкантов или опытных специалистов в музыке) с нотами, по которым они отслеживают ход той или иной симфонии или оперы, а «по ходу» выставляют свои замечания, вроде: «Здесь валторна опоздала, а здесь кларнет сфальшивил, и вообще дирижер не справляется с оркестром». Правда, оценки (в редких случаях) могут быть и восторженными, оттого и ценными — ведь «дал добро» не ка- кой-нибудь инженер или врач, а человек, приобщенный к высокому искусству.

Оценки непрофессионалов, тех самых «инженеров и врачей», эмоциональны, а потому остаются на уровне терминов «нравится» или «не нравится» с приложением разного рода эпитетов — «восхитительно!», «волшебно!» либо «тягомотина какая-то». Добавляются и невербальные, вроде хлопков ладоней друг о друга (аплодисменты) или «пожатия плеч», сопровождающегося ужимками.

Но и «объективное» мнение «кандидатов от музыки», и субъективное дилетантов по сути стоят одно другого. Ко всеобщему удовольствию, все расходятся с тем, что есть у каждого — с определенным впечатлением.

Но здесь разговор велся про музыку классическую, составляющую незначительную часть общего звукового фона. А есть еще и фольклор, и джаз, и (особенно) — «массовая», или, как принято ее называть, «поп-музыка». Заведомо ли классика «возвышеннее», «выше», «божественнее», чем любое другое «последовательное или совместное» сочетание звуков? А композиторы-классики — «равновелики» или кто-то из них «равнее» других?

Оценка наша будет зависеть от того, в каком плане рассматривается то или иное произведение какого-ли- бо автора; с той точки зрения, на которой мы стоим. «Выставление оценок» композитору, как и фигуристу, бессмысленно. Здесь понятно: сколько людей, столько и мнений (или, на худой конец, групп мнений, складывающихся в «авторитетное», «общепринятое»). На мой взгляд, единственным разумным критерием будет попытка понять, насколько та или иная музыка способствует «увеличению интенсивности бытия, сознания, радости существования» — другими словами, «соединению раздробленного»- на пути восхождения к Духу-, то есть к Всевышнему. Пусть это и непросто, но попробуем.

Различное восприятие «радости существования, бытия» связано с тем самым законом фрагментации, о котором говорил Шри Ауробиндо. В изложении его последователя Сатпрема это выглядит так:

Чем ниже нисходишь по лестнице сознания, тем более фрагментарными становятся звуковые вибрации, а вслед за ними и свет, и существа, и силы. На витальном (то есть жизненном, привычном. — B.C.) плане, например, мы можем слышать нестройные и дребезжащие вибрации Жизни, подобные некоторым музыкальным произведениям, исходящим из этого плана... в которых отражается изломанный и многокрасочный ритм витального. Чем выше поднимаешься, тем более гармоничными, согласованными и обтекаемыми становятся вибрации, что-то похожее слышится иногда в струнных квартетах Бетховена, которые, кажется, уносят нас единым духом ввысь, к сверкающим вершинам чистого света. Энергия музыки передается уже не количеством используемых средств, не ярко окрашенными вспышками, но высоким внутренним напряжением.

Как же все-таки «соединить раздробленное» на

пути от земного к Божественному?

В индуизме и буддизме есть понятие дисциплины, позволяющей установить контакт с любым планом сознания или соответствующим энергетическим уровнем. Основные, или сущностные, звуки, с помощью которых возможно установить такой контакт, называются мантрами.

Известно, что у каждого человека есть семь энергетических центров, или чакр, соответствующих определенному уровню сознания. Вибрации, приводящие к наиболее полному функционированию (или раскрытию) того или иного центра, вызываются различными звуками или их сочетаниями — мантрами. Контакт возможен как на низших, так и на высших уровнях сознания, причем в зависимости от уровня достигается нужный эффект.

Сатпрем пишет:

Есть мантры, которые могут убить в течение пяти минут, мантры, которые могут лечить, мантры, способные вызвать пожар, защитить и околдовать. В основе этого вида магии, или химии вибраций, лежит сознательное овладение низшими вибрациями. Но существует и высшая магия, в основе которой лежит овладение вибрациями на высших планах сознания. Это — поэзия, музыка, духовные мантры Упанишад и Вед, мантры, данные Гуру (Учителем) своему ученику, чтобы помочь ему сознательно войти в непосредственный контакт с тем или иным планом сознания, силой или божественным существом. В этом случае звук в самом себе содержит энергию, приобретаемую опытом и реализацией, — это звук, который делает человека зрячим.

Каждому энергетическому центру присуща своя основная нота. На этом, собственно, и построена музыкальная гамма: семь чакр — семь нот, каждой из которых соответствует определенное слово, или слог. Священным слогом индусов является ОМ.

Не будем глубоко вдаваться в йогические практики, но для понимания задач музыки в плане «увеличения интенсивности радости бытия» несколько слов по этому поводу необходимо сказать.

То Слово (Логос), о котором упоминается в Евангелии от Иоанна, индусы называют спхота, или субъект проявления. Вивекананда говорит, что это «есть та энергия, через которую Бог творит вселенную... Спхота может быть обозначен одним -единственным словом, и это слово — ОМ... Правильно произнесенный ОМ представляет весь процесс артикуляции, чего не может сделать ни одно другое слово, в силу чего ОМ есть наилучший символ спхоты (Слова)». Таким образом, слог ОМ сопровождает все священные мантры Вед и упанишад, ибо считается, что его произнесение может приблизить человека к осознанию Единства с Божественным.

Если мы практикуем повторение (или, на санскрите, джапа) определенных звуков, то можем войти в контакт с соответствующим энергетическим центром, или планом сознания. Так, звук ОМ вызывает вибрации головных центров; звук РАМ воздействует на третью снизу чакру (или центр), отвечающую за распределение энергии среди органов брюшной системы.

Не следует думать упрощенно о пути к Божественному откровению. Ведь ОМ — это только символ спхо- ты, или Слова. Соответствующие практики не означают приближения к Творцу семимильными шагами, вовсе нет. Труды йогов и монахов можно уподобить подъему отнюдь не от Земли к Солнцу — это всего лишь выход человека из подвала собственного дома на поверхность перед рассветом. Выход человека, который не ведал, что, кроме подвала, существует еще и балкон на одном из верхних этажей и что именно оттуда виден восход Солнца. А ночь может быть очень долгой — для каждого она имеет свою протяженность.

Непрестанные труды практикующих йогу (или подобные учения) — это то бодрствование, о котором говорил Христос:

Итак, бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш придет (Мф. 24:42).

Итак, бодрствуйте, ибо не знаете, когда придет хозяин дома...Чтобы, придя внезапно, не нашел вас спящими (Мк. 13:35-36).

Итак, бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сил будущих бедствий и предстать пред Сына Человеческого (Лк. 21:36).

Другими словами, путь к нам для Всевышнего всегда открыт, он есть, но должно потрудиться, чтобы Он смог преодолеть «последние метры»: необходимо открыть проржавевшие двери внутрь себя. Это и есть цель практикующих йогу. Повторение мантр — одна из важных частей работы над собой.

По этому поводу не может быть никаких иллюзий: не каждый практикующий йогу получает Божественное откровение, просветление (достижение состояния самадхи, сатори и т.д.). Это удается лишь некоторым. Все ищущие Единое стараются пребывать в состоянии постоянного ожидания, но только те, кто смог гармонизировать уровни энергии в себе с соответствующими космическими, достигают цели. Необходимое условие этого — чтобы каждый из семи уровней работал в полном объеме, а не в «свернутом», открытом лишь для повседневной жизни состоянии. И это, заметьте, относится к достаточно подготовленным, бодрствующим людям.

Но что же делать не обобщенным, а конкретным нам, живущим в суете человеческой, нам, которым доступна только та музыка, которая вокруг? Для начала научиться выбирать то, что способно помочь на пути к «увеличению интенсивности» радости бытия, и отказаться от гор музыкального мусора, которые периодически валятся нам на голову. Наша задача — не дать похоронить себя заживо...

Прежде всего нужно хотя бы попытаться бодрствовать. Очень важно среди прочего — обогащать собственный музыкальный опыт. Тот, кто удовлетворен информационным шумом вокруг себя, «массовой» музыкой (будь то «поп», «рок», «фолк» и все такое прочее, я уж не говорю о так называемом «российском шансоне») — пусть слушает, «флаг ему в руки». Доказывать с пеной у рта недостаточность для человека подобных сочетаний звуков — пустое дело. В этих спорах невозможно рождение истины, тем более если кто-то эту истину «уже нашел» в вышеупомянутой музыке, а другой ему и не надо. Можно ли спорить с человеком о том, что он никогда и не слышал?

Нет, друзья мои, пусть каждый слушает то, что хочет! В этом вопросе не может быть никакого принуждения. Как невозможно вылечить от алкоголизма того, кто сам не пришел к такой необходимости, так невозможно заставить слушать Баха или Моцарта. К такой музыке надо «двигаться навстречу», а уж кто не желает — это всего лишь факт его биографии. Кстати, обширная эрудиция и музыкальное образование — также не гарантия правильного осознания внутреннего содержания творения, однако это необходимое условие для работы.

Количественное накопление знаний, конечно же, должно сопровождаться работой над приобретением способности к «правильному» слушанию, иначе количество никогда не перейдет в качество, останется только (не без некоторого снобизма) блистать эрудицией. Так, если ваша знакомая (или кто-то в компании) внезапно осведомится: интересно, что это, дескать, играет симфонический оркестр, скромно ответить: «Кажется, из 6-й симфонии Чайковского, третья часть», что произведет надлежащее впечатление; могут даже «перевести» из одной категории граждан в другую, порядком выше. Здесь главное не переборщить, говоря:* «6-я b-moll-ная, opus 74», и не просто «третья часть», а еще в придачу и «Allegro molto vivace». Это уже глумление. Такие «больно умные» никому не нужны.

Впрочем, эрудиция ради нее самой же, как говорил великий баснописец, всего-навсего «ужимки и прыжки» и недорого стоит. Но без приобретения достаточного музыкального «багажа» можно просто пройти мимо искомого. Хорошо бы, конечно, окончить музыкальную школу, но можно сделаться просто качественным слушателем. Нужно только побольше — и постоянно — слушать. Впоследствии произойдет естественный отбор необходимой вам музыки.

Из «Курса общей физики» известно, что звук — это волновое колебание, воспринимаемое ухом человека, частотой от 16 герц до 20 килогерц. Музыкальный же звук принято определять от до субконтроктавы (16 герц) до ре пятой октавы (4,5 килогерца).

Следует отметить, что «вырвать» музыкальный диапазон колебаний из всеобъемлющего процесса невозможно: это всего лишь его небольшая часть. Так, не слышимая нашим слухом частота ниже 16 герц — это

инфразвук, а выше 20 килогерц — ультразвук. К таким частотам больше приспособлены животные. Примерами тому служит их поведение перед землетрясением, извержением вулкана или цунами.

Если говорить о музыке, то огромную роль здесь играет гармония — объединение тонов в созвучия и последование созвучий в условиях лада, то есть движения музыкальных звуков вокруг опорного звука — тоники (к примеру, в гамме до мажор — это до).

Каждая взятая нота, кроме того, является не одним тоном, а смесью чистых тонов, или обертонов, иначе называемых гармониками. То есть музыкальный звук — это всегда комплекс основного тона и гармонических обертонов, или частичных тонов. Частота колебаний обертонов в целое число раз больше основной частоты данного колебания. Так, гармоники (обертоны) ноты до 1-й октавы, соответствующей колебаниям с частотой 264 герц, нумеруются, называясь целыми числами, от 1 (до) и затем — 2,3,4 и так далее. В музыке это называется натуральным звукорядом.

Частота 2-й гармоники в два раза больше (528 герц), и это до 2-й октавы. Частота 3-й гармоники в три раза больше (792 герца), это соль 2-й октавы, и т. д. Обертоны звучат слабее основного тона, слитно с ним и на слух не распознаются. Их наличие и сила каждого определяют окраску, или тембр звука.

⇐ Предыдущая 3 4 5 6 789 10 11 12 Следующая ⇒