|
|||
Вимана Сиримы (Sirima-vimana)1.16 (16) Вимана Сиримы (Sirima-vimana)
Когда один [молодой] монах услышал описание ее прелестей, и хотя он не видел ее, но просто услышав о ней, он влюбился, и подумал: «Я хочу пойти и увидеть ее». Что говорит о наличии существенных омрачений, и сомнениях монаха в своем нахождении в монашеской общине. Он услышал, как (тот монах) сказал: «Завтра, Уважаемые Тхеры, у Вас будет возможность получить пищу на восемь человек». На рассвете, взяв чаши и одеяния, монахи [из этого монастыря] пошли в город, чтобы воспользоваться предложением подаяния на восемь человек, в доме Сиримы. Но в тот самый момент, когда монах, который обедал накануне уехал, болезнь возникла в теле Сиримы. Тогда она сняла украшения и легла. Затем ее служанки, видя, что монахи пришли к ним за подаянием, сообщили ей об этом. Не в силах положить пищу в чаши своими руками или лично пригласить монахов, она приказала, своим служанкам: «Возьмите чаши, пригласите Достопочтенных в дом, дайте им жидкую кашу, а когда настанет время для основного приема пищи, наполните чаши пищей и дайте их им». Они так и сделали. Она сказала: «Поднимите меня под руки и отведите меня, я поприветствую Достопочтенных», и поддерживаемая служанками, она вышла к монахам, и поздоровалась с ними. Ее тело дрожало. Когда монах (который влюбился в нее) увидел ее, он подумал: «Несмотря на то, что эта женщина больна, она обладает сияющей красотой, должно быть, когда она пребывает в здравии, украшенная во все свои украшения, то сколь велика тогда должна быть ее красота?» и омрачения, которые накапливались в течение многих крор[28] прошлых лет, стали одолевать его. Он впал в смятение, и, будучи не в состоянии съесть свой рис, забрал свою чашу и ушел в монастырь, поставил чашу в стороне, постелил в углу свое одеяние и лег. Несмотря на то, что собрат-монах уговаривал его, он не смог есть, и остался голодным. Вечером того же дня Сирима умерла. Царь (Бимбисара) направил послание Учителю (Будде): «Достопочтенный, Сирима, младшая сестра Дживаки, умерла». Когда Учитель (Будда) услышал это, он передал царю: «Не кремируйте тело Сиримы. Оставьте на месте все органы и охраняйте так, что-бы вороны и другие животные не смогли съесть его». Король так и сделал. Прошло три дня, и на четвертый день тело распухло. Из девяти отверстий высыпались личинки мух. Ее тело было похоже на разбитый горшок с рисом. Король отправил глашатаев в город, которые объявили: «Все, кто не придет, чтобы увидеть Сириму, кроме детей, которым надлежит остаться дома, должны будут заплатить штраф в размере восьми кахапан». И он послал сообщение Учителю (Будде): «Пускай Сангха (монахов), с Буддой во главе приходит посмотреть на Сириму». Учитель (Будда) объявил монахам: «Мы пойдем смотреть на Сириму». Молодой монах пролежал четыре дня, не обращая внимания на обращения [к нему], и совсем без еды. Даже, когда еда в его чаше протухла, он не поднялся. Тогда другой монах подошел к нему и сказал: «Друг, Учитель (Будда) зовет [монахов] увидеть Сириму», и при одном упоминании имени «Сирима», молодой монах, хотя был истощен голодом, тут же вскочил. «Учитель (Будда) [отправится] увидеть Сириму, ты пойдешь тоже [чтобы ее увидеть]?» – спросил его другой монах. «Я пойду», – сказал он, и выбросив рис, он помыл чашу и пошел с Сангхой (монахов). Учитель (Будда), в окружении монахов, стояли одной группой. Группа монахинь, царские придворные, и толпы мирских последователей, стояли отдельными группами. Учитель (Будда) спросил царя: «Великий царь, кто она?» Царь: «Достопочтенный, это сестра Дживаки, по имени Сирима». Будда: «Это Сирима?» Царь: «Да, Достопочтенный». Будда: «Ну, тогда, сделай объявление горожанам, что любой желающий может обладать Сиримой за тысячу кахапан». Царь сделал это [объявление]. Там не было никого, кто согласился, все молчали. Царь сказал Учителю (Будде), «Достопочтенный, никто не желает». Будда: «Ну, тогда, Великий царь, снизь цену». Царь провозгласил: «За пятьсот возьмите ее!» Когда он увидел, что желающих нет, он провозгласил: «Возьмите Сириму за двести пятьдесят», «…за двести», «…за сто», «…за пятьдесят», «за двадцать пять», «за десять», «за одну кахапану», «за половину кахапаны», «за четверть», «за масаку[29]», «за каканику[30]», и, наконец, он провозгласил «Возьмите ее даром». Даже тогда не было никого, кто согласился бы на предложение. Царь сказал: «Достопочтенный, нет никого, кто готов взять ее даже даром». Учитель (Будда) сказал: «Смотрите монахи, [эту] женщину очень любили. В этом городе когда-то платили тысячу кахапан за один день с ней, теперь нет никого, кто хотел бы обладать ею даже даром. Такова красота [тела], полная разложения и распада, привлекательная, только благодаря наложению искусных украшений, на это скопление изъянов, в виде девяти гноящихся отверстий, скрепленное тремя сотнями костей, постоянно болеющее и требующее заботы, только глупцы видят красоту в этом непостоянном теле». И научив этому, он произнес стих: «Посмотрите на раскрашенную куклу (человеческое тело), В конце обучения, монах, который был влюблен в Сириму, лишился своей страсти влюбленности. Он развил в себе проницательность и достиг плода Араханта (окончательного Пробуждения). Восемьдесят четыре тысячи[31] людей [тогда] поняли Дхамму. (Сирима попадает на небеса). В то время Сирима, став богиней, созерцала свои успех и процветание, и смотря на то место, откуда она прибыла, она увидела Благословенного (Будду), окруженного Сангхой монахов и толпой людей, которые собрались возле ее собственного тела. И в окружении свитой из пятисот дэвов, на пятистах колесницах, она появилась в видимой форме. Сойдя со своей колесницы, она поклонился Благословенному (Будде) вместе со своей свитой (слуг) и встала в почтительной позе [со сложенными руками]. В то время, Достопочтенный тхера Вангиса, стоял возле Благословенного (Будды). Он сказал Благословенному (Будде): «О Благословенный (Будда), я хотел бы задать [ей] вопрос». «Сделай это, Вангиса» – сказал (Будда). Достопочтенный тхера Вангиса задал богине, следующий вопрос в стихах: «Ваша колесница очень красива. Великолепно украшенные, божественные скакуны, спускаются с неба, мощно и быстро. Как кони подчиняющиеся вознице, эти лошади отвезут вас туда, куда пожелает ваш ум, и пятьсот колесниц, сопровождают вас. Разве это не результат действия великих заслуг? Когда вы сидите в колеснице, украшенной орнаментом, вы ослепительно сияете, подобно пламени. Ваша форма совершенна. Из какого небесного мира вы пришли сюда, чтобы посетить Благословенного (Будду)?» Спрошенная таким образом, дэви рассказала о себе: «Достопочтенный, небесный мир, из которого я пришла – это выдающееся место, даже среди других небесных миров. Там дэвы, создают любое божественное удовольствие, какое они захотят и восторгаются процессом творчества[32]. Я богиня, с того неба, и я принимаю любую форму по своему желанию. Я пришла с этих небес, чтобы воздать должное почтение Благословенному (Будде)». Достопочтенный Вангиса: «Дэви, вы обладаете психическими силами, и ваше тело освещает все направления. Окруженная и почитаемая многими божествами, вы путешествуете по небу. Скажите, где вы жили прежде, чем вы родились, как богиня? Чьему учению вы следовали? Вы последователь Благословенного (Будды)? Какие добродетельные дела вы совершали в прошлом?» Дэви: «В славном благоустроенном городе, окруженном горами (Раджагаха), я служила прославленному царю (Бимбисаре), я была искусна в песнях и танцах. В Раджагахе меня знали, как Сириму. Благословенный (Будда) – Великий Учитель, искусен в обучении богов и людей. Он учил меня Четырем Благородным Истинам. Он учил, что страдание и причины страдания непостоянны. Он учил меня окончательному прекращению страдания – Ниббане, которая является необусловленной и неизменной. И он научил меня, Благородному Восьмеричному Пути, прямому и превосходному, ведущему к прекращению страдания. Узнав о блаженстве Ниббаны, от непревзойденного Учителя, Благословенного (Будды), у меня возникла большая уверенность в этой Дхамме. Я хорошо соблюдала обеты и вела очень сдержанную жизнь. Я узнала истинный путь к Ниббане, и ясно поняла Учение Благословенного (Будды). Я развила концентрацию, через созерцание невозмутимости. Эта концентрация стала ключевым фактором моей практики. Я поняла Четыре Благородные Истины. Я освободилась от сомнений в Дхамме. Многие боги почитают меня, и я наслаждаюсь многими чудесными вещами. Я последовательница мудрого Учителя, Благословенного (Будды), и я устремляюсь к Ниббане. Через осознание Четырех Благородных Истин, я достигла первой ступени Пробуждения – плода Вступившего в поток. Я сбежала от всех дурных мест существования. Я пришла, чтобы поклоняться моему Великому Учителю, Благословенному (Будде). Вид собрания добродетельных монахов приятен мне, и я с удовольствием поклонюсь им (тоже). Мое сердце наполнено радостью и счастьем от того, что я снова могу видеть Благословенного (Будду). Самый высший, несравненный Учитель существ, который отсек все страстные желания и привязанности в Ниббане. Благословенный (Будда), сострадателен ко всем существам. Я отдаю дань уважения моему Великому Учителю, Благословенному (Будде)». Таким образом дэви Сирима, путем формальной декларации веры, которую она приняла, заявила, о своей вере в Три Драгоценности (Будду, Дхамму и Сангху). Она выразила почтение Благословенному (Будде) и Сангхе (монахов), и совершив церемониальный обход по кругу вокруг них, вернулась в небесный мир. Благословенный (Будда) использовал ее появление (из божественного мира) перед людьми, как тему для лекции и учил Дхамме. В конце лекции, монах, который жаждал Сириму, достиг плода Араханта (окончательного Пробуждения), и эта лекция, также пошла на благо всему собранию.
|
|||
|