ГЛАВА ПЯТАЯ. НАША ПОДЛИННАЯ (ИСТИННАЯ) ЖИЗНЬ

ГЛАВА ПЯТАЯ

НАША ПОДЛИННАЯ (ИСТИННАЯ) ЖИЗНЬ

В "Бхагавад-гите" сказано, что лишь один из многих тысяч людей пытается сделать свою жизнь совершенной. Человек - это животное, но в отличие от остальных животных он обладает рациональным мышлением (разумом). В чем же это проявляется? Это проявляется в способности рассуждать, делать выводы. Впрочем, у собак и кошек тоже есть разум. Предположим, к вам подошла собака. Если вы скажете ей: «Хат!», она поймет, что вы имеет в виду. Она поймет, что вы (для вас) считаете ее присутствие нежелательным. Так что какой-то разум у собаки есть. В чем же тогда заключается разум, отличающий человека от (других, низших) животных?

Разум, необходимый для того чтобы удовлетворять телесные потребности, есть даже у животных. Кошка, когда она хочет украсть с (вашей) кухни молоко, ведет себя очень разумно: она следит за хозяйкой и дожидается момента, когда та выйдет из кухни. Так что разум, позволяющий удовлетворять четыре животные потребности - есть, спать, совокупляться и защищаться, - есть даже у (зверей) низших животных. В чем же тогда заключается (особый) разум, который присущ (обладают) только людям и благодаря которому их называют разумными животными?

Этот особый разум заключается в том, чтобы спрашивать (пытаться выяснить):

«Почему я страдаю»? Это совершенно особое применение разума. Животные (тоже) страдают, однако они не знают, как облегчить (избавиться от) эти (свои) страдания. Но люди развиваются в научном отношении, в философском отношении, в культурном отношении, в религиозном отношении - они пытаются достичь прогресса на всех этих направлениях, потому что хотят быть счастливыми. «Как стать счастливым (обрести истинное счастье)»? Только человек способен задаться этим вопросом. Вот почему в "Гите" Кришна говорит: «Лишь один из множества людей знает Меня».

Как правило (в большинстве своем), люди ведут себя совсем как животные. Единственное, о чем они заботятся, это об удовлетворении потребностей тела, то есть о еде, сне, совокуплении и самозащите. В "Бхагавад-гите" сказано, что из многих тысяч людей, быть может, лишь один (способен серьезно) задуматься:

«Почему я страдаю»? Такой человек спрашивает: «Почему я страдаю»? Мы не хотим страдать, но нам приходится переносить (терпеть) страдания. Мы не любим (нравится) слишком холодную погоду, но нам приходится переносить и слишком сильный холод, и слишком сильную жару.

Когда благодаря какому-либо импульсу в нас пробуждается разум, мы начинаем искать ответ на этот вопрос. Этот поиск называется брахма-джиньясой и описывается в «Веданта-сутре». В первом ее стихе говорится, что нынешняя, человеческая форма жизни (мы обязаны) дана нам именно для того, чтобы мы спрашивали, как решить проблему страданий.

Так вот, Кришна говорит, что пробудить в людях разум, отличающий их от животных, не так-то просто. Это может произойти только если мы получим возможность благоприятного общения. Например, сейчас у нас есть возможность общаться в сознании Кришны. Благодаря такому общению, благодаря тому что мы обсуждаем такие возвышенные темы, в нас (непременно) пробудится разум, являющийся прерогативой человека. Люди должны знать, что, какой бы деятельностью они сейчас ни занимались, пока у них не возникает этого вопроса, их жизненный путь (не ведет к цели) обречен на неудачу. Они просто ведут животный образ жизни. Но к тем, кто начинает спрашивать: «Почему я страдаю? Кто я? Неужели мое предназначение в том, чтобы терпеть невзгоды и страдания»?

Разные неприятности приходят ко мне (к нам) по законам природы и по законам государства. (Понять, как) обрести свободу, - значит понять, как избавиться от всех этих неприятностей. В «Веданта-сутре» сказано, что душа, то есть мое истинное «Я», по природе своей исполнена радости. Тогда почему же я страдаю? Господь Кришна объясняет, что человек, у которого возникли подобные вопросы, постепенно придет к Богу. Говорится, что те, кто пробудился к этим (таким) вопросам, встали на путь, ведущий к совершенству. А когда (если) мы начинаем спрашивать о Боге и о наших отношениях с Богом, это значит, что наша жизнь близка к полному совершенству.

Итак (?) Кришна говорит, что лишь один из многих тысяч людей пытается достичь в этой (сделать свою) жизни совершенства и лишь один из миллионов людей, стремящихся к совершенству, сумеет постичь Кришну. Стало быть, постичь Кришну не так уж просто. А с другой стороны, нет ничего проще этого. Это не просто, но в то же время это проще всего. Это проще всего, если вы применяете предписанные методы.

Господь Чайтанья Махапрабху положил начало пению Харе Кришна. Точнее, эта форма духовной практики существовала и раньше, поскольку она рекомендована в священных писаниях, но особенно широко она распространилась благодаря Господу Чайтанье. В нынешнюю эпоху проще всего достичь самоосознания именно с помощью этого метода. (Нужно) Просто пойте (повторяйте) Харе Кришна. Это может делать любой. Возможно, в этой аудитории я - единственный индиец. Все мои ученини - американцы, аи они с удовольствием принимают участие в пении Харе Кришна. Они поют (святые имена) и танцуют. Следовательно, это можно делать в любой стране, в любом месте, то есть этот метод является самым просты. Предположим, вы не можете понять философию "Бхагавад-гиты». Это тоже не так уж трудно (сложно), но даже если вы думаете, что вы не можете ее понять, вам все равно будет совсем не трудно петь Харе Кришна, Харе Кришна.

Если мы хотим постичь Бога, Кришну, нам нужно начать именно с пения Харе Кришна. Это очень несложное начало - просто петь. Сейчас у меня много учеников, и все они являются членами созданного мной общества, ИСККОН. Это общество возникло чуть больше года назад, но некоторые из (его членов) моих учеников, просто благодаря тому что они поют Харе Кришна, по милости Кришны достигли таких успехов в духовном развитии, что могут объяснять другим науку о Боге. Им совсем не трудно ответить на вопросы, которые обычно задают люди. Таким образом, пение Харе Кришна - это самый простой (легкий) метод трансцендентальной медитации.

Кришна говорит, что из миллионов людей лишь один сумеет постичь Его. Но если вы, следуя наставлению Господа Чайтаньи, будете петь Харе Кришна - петь и танцевать, - то сможете очень быстро постичь Кришну. Процесс познания начинается не с Самого Кришны, а с привычных для нас предметов (вещей), которые мы видим каждый день.

Земля - это грубая материя (субстанция). Прикоснувшись к ней, вы почувствуете, какая она твердая (жесткая). Более тонкое вещество - это вода: прикоснувшись к ней, вы почувствуете, что она мягче земли. Еще тоньше, чем вода, - огонь. Тоньше огня, или электричества, - воздух, а тоньше воздуха - пространство (небо), или эфир. Тоньше эфира - ум, а интеллект еще тоньше, чем ум. А чтобы постичь душу, вам нужно будет продвинуться по пути познания еще дальше, потому что она имеет более тонкую природу, чем интеллект. Изучая эти элементы, люди создали различные отрасли науки. Например, ученые-геологи, исследуя ту или иную породу, могут сказать, какие она содержит полезные ископаемые: золото, серебро (?) и т.д. Эта наука о грубой материи (субстанции) - земле. Если вас интересуют более тонкие субстанции, вы будете изучать воду и другие жидкости, например, бензин и алкоголь (спирт). Переходя к более тонкой материи, вы начнете изучать огонь и электричество. Чтобы изучить электричество, вам придется прочитать очень много разных книг. А еще более тонкой субстанцией, чем огонь, является воздух. Мы достигли больших успехов в развитии воздухоплавания: нам известно, по каким законам перемещается летательный аппарат и как он должен быть устроен. Люди совершили много замечательных открытий и создали спутники и реактивные самолеты.

Следующим после воздуха элементом является эфир. Изучением различных эфирных[ превращений (трансформаций) занимается электроника. Изучением еще более тонкого элемента - ума - занимается психология и психиатрия. Изучение знания людей об интеллекте, рассудке, ограничиваются лишь отдельными философскими рассуждениями. А как (же) насчет души? Развитие материалистической науки дало людям возможность изучать (постигать)эфир или (даже) ум и интеллект, но дальше этого рубежа ученые не продвинулись. Они не знают, что? находится за пределами интеллекта. Узнать это мы можем из "Бхагавад-гиты».

"Бхагавад-гита" начинается там, где заканчивается сфера интеллекта. Арджуна, то есть его интеллект, был в замешательстве: он не (мог решить) знал, стоит ли участвовать в этом сражении или нет. Кришна начал рассказывать ?Гиту? в тот момент, когда интеллект Арджуны оказался бессильным. С чего начинается познание души? Взгляните, например, на играющего ребенка. Вы понимаете, что сейчас у этого ребенка крошечное тело, однако спустя некоторое время (он вырастет и) у него будет взрослое тело, как у вас или у меня. Но хотя его тело изменится, душа останется той же самой. Итак, с помощью интеллекта вы можете понять, что, хотя тело меняется, душа остается неизменной. Та же душа, которая существовала в теле ребенка, продолжает существовать в теле старика. Стало быть, душа вечна, и только тело меняется. Это совсем нетрудно понять. А последнее изменение (нынешнего) этого тела называется смертью. Тело меняется каждое мгновение, каждую секунду, каждый день, каждый час, и последнее его изменение заключается в том, что душе приходится получить новое тело, поскольку действовать с помощью старого она уже не может. Например, когда моя одежда становится слишком старой, изношенной (?), я уже не могу ее носить и мне требуется новая одежда. Подобным же образом душа меняет тело. Когда тело становится слишком старым или непригодным, мне приходится сменить его на (другое) новое тело. Это (смена) называется смертью.

Это знание о душе является предварительным, и оно дается в самом начале "Бхагавад-гиты». (Жизнь) Как показывает практика, лишь немногие (люди) способны понять, что душа вечна и неизменна, а тело меняется. Вот почему Бхагаван, Господь Кришна, говорит, что из многих и многих миллионов людей, быть может, только один человек способен постичь эту науку. Но, как бы то ни было, наука о душе существует, и если вы захотите ее постичь, вам удастся это сделать. (На самом деле) это не трудно.

Кроме того, нам предстоит разобраться, что представляет собой самый тонкий (из) материальный элемент - эго. Что такое эго? Я - чистая душа, но интеллектом и умом я соприкасаюсь с материей. Поэтому из-за этого я отождествляю себя с материей. Вот что такое ложное эго. Я - чистая душа, но мои представления о самом себе ошибочны. Эти представления могут быть связаны с той или иной страной: кто-то считает себя индийцем, кто-то - американцем и т.д. Это называется аханкарой. Аханкара - это точка (место), в которой чистая душа соприкасается с материей. Это соединение называется аханкарой. Аханкара - это еще более тонкий элемент, чем интеллект.

Итак, Кришна говорит, что существует восемь материальных элементов: земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, интеллект и ложное эго. Ложное эго - это ложное самоотождествление. Наше невежество началось именно с ложного самоотождествления: мы стали считать себя материей, хотя каждый день, каждое мгновенье видим, что (на самом деле) мы не являемся материей. Душа существует всегда и не меняется, тогда как материя подвержена изменения. (Мы отождествляем себя с материей, и) Это заблуждение, эта иллюзия называется аханкарой, ложным эго. А достичь освобождения - значит избавиться от (выйти из-под власти) ложного эго. Что такое свобода от ложного эго? Ахам брахмасми: я - Брахман, дух. С этого начинается наше освобождение.

Бывает, конечно, что человек болеет, у него очень высокая температура, а затем она снижается до нормальной, до 98, 6 градусов. Теперь у этого человека нормальная температура, но это еще не значит, что он вылечился. Предположим, в течение двух дней у него будет температура 98, 6 градусов, но стоит ему слегка изменить свою диету, свое поведение, как температура поднимется до ста градусов (и произойдет рецидив) и он снова будет чувствовать себя очень плохо. Человек, который лишь очистил свой ум, избавившись от аханкары, ложного самоотождествления, то есть понять: «Я не тело, я не материя, я – душа» - еще не достиг освобождения. Он только встал на путь, ведущий к освобождению. Если он будет продолжать идти этим путем и никуда не сворачивать, то непременно выздоровеет, так же как у человека, который продолжает следовать предписаниям врача, температура не будет подниматься выше 98,6 градусов.

Например, в наши дни на Западе людей иногда призывают принимать (употреблять) одурманивающие вещества. Люди хотят забыть о своем телесном существовании. Но надолго ли вам удастся о нем забыть? Рецидив произойдет неизбежно. С помощью одурманивающих веществ вы можете на один-два часа забыться и думать, что вы не являетесь телом, но сохранить это понимание способен лишь тот, кто реально постиг свое ?Я». И тем не менее люди пытаются внушить себе, что они не являются телом. Видя, что из-за телесного самоотождествления им приходится очень много страдать, они думают: «Как бы нам перестать отождествлять себя с телом»?

Однако это всего лишь отрицание материалистических представлений о своем ?Я». Чтобы достичь истинного самоосознания, недостаточно понимать, что вы - Брахман. Нужно заниматься деятельностью, характерной для Брахмана. В противном случае вас ждет падение. Просто летать на большой высоте еще недостаточно, чтобы попасть на Луну. В наши дни глупые люди пытаются попасть на Луну, но на самом деле они просто улетают на 240 000 миль вверх от Земли, дотрагиваются до Луны и прилетают обратно. (Тем не менее) они очень гордятся своими достижениями. О космонавтике ведется очень много разговоров: люди собираются толпами, устраивают всевозможные конференции и т.д. Но удалось ли им достичь чего-то реального? Что такое 240 000 миль по сравнению с бескрайними космическими просторами? Даже если вы улетели от Земли на 240 миллионов миль, (вам все равно придется вернуться) вы по-прежнему привязаны к ней, а значит, ничего не достигли. Действительно подняться на большую высоту - значит обрести там постоянное прибежище. Если у вас есть возможность остаться на этой высоте, тогда вам не грозит падение. Но если вы не найдете там места, где можно было бы остаться, вам придется низвергнуться с этой высоты. Самолет может подняться над Землей на семь-восемь миль, однако он вынужден будет вернуться на нее.

Таким образом, понять, что такое аханкара, - значит всего лишь понять ошибочность нашего самоотождествления с материальным телом. Просто понять: «Я не материя, я - душа», еще не значит достичь совершенства. Имперсоналист или последователь (приверженец) философии пустоты поднимается лишь до отрицания материалистических представлений о своем «Я». Он знает: «Я не материя, я не тело», однако этого знания недостаточно, чтобы постоянно находиться на духовном уровне. Надо не только осознать, что вы не являетесь материей, но и заняться деятельностью, которая соответствует вашему положению (?) в духовном мире. Находиться в духовном мире - значит действовать в сознании Кришны. Сознание Кришны - это и есть духовный мир, наша истинная жизнь и предназначение.

Что такое ложное эго, я уже объяснял. Оно не является ни духом, ни материей. Скорее, это точка, в которой душа соприкасается с материей и забывает свою истинную, духовную природу. Это подобно тому как человек впадает в помешательство. В начале болезни его (ум как бы) охватывает недоумение, и постепенно человек забывает, кто он такой, и становится сумасшедшим. Он забывает это постепенно. Так что есть момент, когда он начинает забывать, и есть момент, когда он полностью забывает, кто он такой. Этот начальный момент называется аханкарой, или ложным эго.

Повторение махамантры - Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе - позволяет (человеку) не просто избавиться от (покончить) ложных представлений о самом себе, но и подняться на более высокий уровень - на тот уровень, где чистый дух, вечная, исполненная блаженства и знания душа с любовью служит Богу. Это и есть высшая ступень развития сознания, высшая цель для всех существ, которые попали в круговорот материальной природы и переходят из одной формы жизни в другую.

⇐ Предыдущая 1 2 3 456 7 8 Следующая ⇒