ВО ИМЯ БОГА, МИЛОСТИВОГО, МИЛОСЕРДНОГО 25 страница

Обитающие на земле живые существа и материальные субстанции входят в понятие «жизнь — жизненные»; всё, что противоположно этому, входит в понятие «загробная жизнь».

Смысл изречения, по-видимому, в том, чтобы любить и то, и другое не в ущерб одному из них, т. е. держаться середины. Известно, что каждый любит свою работу, своё дело, и нет толку, если человек выполняет нелюбимое дело, — это естественно.

Среди сподвижников пророка Мухаммада были очень богатые люди и большие торговцы. Нельзя сказать, что они своё дело продолжали, не любя его. По-видимому, они свой промысел любили, ' но вечность любили больше.

Во всяком случае, из этого изречения не вытекает хула по отношению к промыслам и торговле. Одна часть жизни Мухаммада, до объявления себя пророком, прошла в промыслах и торговле; занимаясь этими делами, он совершал далёкие путешествия. Но и тогда, когда стал пророком, он покупал и продавал.

Занимались торговыми делами и знаменитые учёные ислама.

Яхье ибн Муазу ар-Рази, который был известен тем, что очень остерегался греховных дел, сказали: «Люди, которые остерегаются от греховных дел, бывают далеки от жизненных, мирских сует, а ты любишь жизнь». Яхья им ответил: «Потусторонняя жизнь добывается подчинением воле Аллаха и богослужением. А подчинение и богослужение достигаются жизнью, сила и мощь бывает в жизни, значит жизнь есть причина для подготовки к потусторонней жизни. Если я люблю жизнь, то в чём моя вина? ».

* * *

Знать о том, что означает любить жизнь и потусторонний мир (загробную жизнь), — это очень важно. Мы называем «любителями жизни» тех, кто днём и ночью работают, промышляют, торгуют, а «любителями загробной жизни» — тех, которые надевают чалму, сидят в мечетях, беседуют с ишанами и их мюридами. Это суждение верно до некоторой степени, но вместе с тем и очень ошибочно. В этом мире очень многие люди попадали в западню.

* * *

Добровольные пожертвования, вакуфные средства, оставленные с целью обеспечить учёбу шакирдов нашими дедами и отцами и добрыми нашими предками, не были использованы по назначению, а исчезли в бездонных животах тех, кто претендует на звание богобоязненных людей и якобы думает о загробной жизни, людей двуличных и бездельников. Поэтому не следует судить о людях по одежде и внешнему виду. Судный день придет не сегодня, а в будущем.

Перевод: «Какое племя полюбит человек, то его в судный день Аллах воскресит в числе этого племени».

Если человек отмечает с любовью старательность и усердие, науку и ремесла, любовь и согласие, достойные и благотворительные дела, мощь и силу, помощь религии и молебным сооружениям, существующие в другом народе, и если даже издаёт об этом книги — это не та любовь, о которой говорится в этом хадисе.

Любовь, упомянутая в изречении, — это любовь безотносительно вышеуказанных качеств, просто любовь к другому племени. Имам Бухари приводит изречение, в котором говорится, что если человек в судный день поднимается с тем племенем, которое он любит, то как будет с тем, который женат на девушке из другого племени; но шариат не запрещает жениться на девушке из другого племени. То, что человек любит свою жену и детей, — это естественно, и среди тех, кого любит человек, могут быть и мусульмане, и другие.

(Сахих ал-Бухари, ч. 3, с. 167; Сахих Муслим, ч. 2, с. 42; Муснад Ибн Ханбал, ч. 6, с. 270).

Перевод: «Если какой-нибудь человек введёт какое-нибудь убеждение или действие, которых нет в нашей религии, то эти введения не воспринимаются и возвращаются к этому человеку».

Как пишут комментаторы исламской религии, данное изречение пророка Мухаммада является уважаемым правилом исламской религии, оно должно распространяться среди мусульман, и всем надо объяснять его смысл. После пророка Мухаммада в ислам начали входить совершенно неприемлемые, с точки зрения исламской религии, традиции и правила, они имеют общее определение «нововведение»; для изжития этих неприемлемых правил данное изречение пророка Мухаммада должно восприниматься как руководство к действию.

Нет никакого вреда в том, если человек изобретает пароход, железную дорогу, телефон и телеграф и, подчинив себе силы природы, изобретает доселе невиданные новшества. Так как эти дела к религии не относятся; строительство мектебов и медресе, минаретов и мечетей, выпуск книг, даже издание типографским способом Корана, совершенные от чистого сердца — это дела мирские.

Однако вводить какое-нибудь верование, не упомянутое пророком, придумывать какие-нибудь новшества в деле богомолья, изменять укоренившиеся в народе со времён жизни пророка Мухаммада названия религиозных предметов (например, вместо «жамигь» говорить «собор», вместо «имам» и «муэззин» говорить «рухани аталар»/«духовные отцы»), т. е. вводить названия, взятые из языка других наций, — всё это для мусульман является «нововведением» и совершенно неприемлемо. Слово «нововведение» относится только к религиозным делам.

Дела, которые были постановлены пророком Мухаммадом и за которые была обещана божья благодать — эти дела есть религиозные, всё остальное — мирские дела. Об этом всегда должно помнить.

В приказы (обязательные к выполнению) шариата, свойственные только религии, никто не имеет права вмешиваться с какой бы то ни было целью.

На деле нововведения в религию вносятся религиозными учёными от имени религии, а народ, не имеющий возможности досконально проверить их правильность, с радостью принимает их религиозные постановления.

Встретиться с бедой (изменением религии) случается от того, что люди, известные своей злобой и враждой, желают служения религии в свою пользу и добавляют по своему усмотрению нововведения. Поскольку эта дверь открыта кем-нибудь, то ходить (входить и выходить) через эту дверь становится легко.

Поняв, что такое возможно в будущем, пророк Мухаммад категорически запретил любые нововведения независимо от цели.

Поэтому религия ислама, бывшая в благодатные века (непосредственно в годы жизни пророка Мухаммада и его сподвижников), необходима и достаточна, всякие добавления и исключения неприемлемы.

Для примера приведём некоторые нововведения в исламскую религию, которые сейчас принимаются за должное:

1. Ашура. На десятый день месяца мухаррам шииты изобрели праздник (утешить себя) для приближения к Аллаху с помощью молитв. Сунниты также ввели такой день. Данные нововведения этих двух течений осуждены как заблуждение и нововведение после пророка Мухаммада. «День ашура» появился недавно. В предыдущие годы этого не было. Даже есть предания о появлении этой традиции лишь в девятом веке хиджры. По утверждению некоторых, этот день придумали отшельники, аскеты. В связи с этим днём распространились новые клеветы на шариат. На этих собраниях проповедники начали говорить, что весь мир создан для детей Фатимы (дочери пророка Мухаммада. — МР. ); что город Кербела важнее Мекки и более уважаем, что проведать, посетить могилу Хусаина (сына Фатимы и Али, внука пророка Мухаммада) — более благотворительно, чем совершить хадж в Мекку; что многие уважаемые сподвижники пророка Мухаммада (истинные мусульмане) заслуживают порицания (их даже ругают), — всё это, конечно, дело нехорошее.

Господин Хусайн — уважаемая всеми мусульманами личность. Эта уважаемая личность погибла как жертва. Его убить — большой грех. Гибель господина Хусайна, возможно, послужила его возвышению. Об этом надо горевать. Но истязать себя, своё тело, плакать навзрыд, рвать одежду — это всё надо запретить.

День ашуры изобретён шиитами, и чтобы быть против них, тоже изобрели праздник ашуры. Сослались по этому поводу на несуществующие изречения пророка Мухаммада. Правда, есть изречение пророка Мухаммада о том, что соблюдать пост в день ашуры — благодатно. Но остальные изречения придуманные. Цель даже этих настоящих изречений не в том, что очень много благодати от Аллаха, но в том, что эти изречения переданы знатоками известных хадисов.

В итоге. Особо отмечать день ашуры с целью получить благодеяние Аллаха, а также праздновать этот день есть нововведение, которого нужно остерегаться.

2. Рагаиб и Бараат намазы. Совершить богослужение добровольное (необязательное) — дело хорошее, при правильной цели за это обещана благодать. Но эти. добровольные богослужения должны быть такими, какими они были при пророке Мухаммаде, ничего изменять не надо. Иначе такое богослужение, произведённое по своему усмотрению, означает делать «религию». Известно, что это дело запрещено. Поэтому совершать добровольное богослужение рагаиб (в месяц раджаб) и бараат в месяц ша’бан — это всё нововведения. Хотя эти богослужения появились очень давно, есть сведения о том, что они введены людьми, не сильными в делах хадисоведения, а именно Абу Талибом Макки и Абу Хамидом Газали. Но в каждом веке эти богослужения отвергали и отрицали историки ислама и знатоки хадисов.

3. Богослужение от страха. В нашем государстве укоренился обычай: если стало известно о смерти кого-либо, то муэдзин после вечерней молитвы приказывает пастве прочитать богослужение от страха, а затем спрашивает: «Это богослужение посвятили ли тому-то? ». Паства отвечает: «Посвятили, посвятили! », имам читает молитву, народ говорит: «Аминь! ».

Совершать священные дела и посвящать это другим, а также совершать богослужение в моменты горя — это подходящие, приемлемые для шариата дела. Но совершать богослужение с поимённым посвящением, как показано выше — на это в шариате нет основания. Поэтому это тоже нововведение. Нам неизвестно, кто и когда ввёл это богослужение от страха, но в благодатные века, при жизни сподвижников пророка такого не было — это известно.

4. Совершать в мечети в обеденное время защитительное богослужение (ихтыят зухр). Спустя 400 лет после жизни сподвижников ислама было обнародовано следующее повеление: «Абу Ханифа ввёл условие — читать (совершать) пятничное богослужение в городе. В наши дни исполнять и находить это условие сомнительно. Поэтому после совершения пятничного богослужения или до этого необходимо прочитать четыре ракаата защитительного богослужения... ». Но нет причины для такого повеления, и это не согласуется с законами шариата.

Пятничное богослужение, в городе ли, в деревне ли — по исламской религии — обязательно. Если Абу Ханифа поставил условие чтения пятничного богослужения в городе, то это основано лишь на его умозаключении и не может свести на нет введённое исламской религией пятничное богослужение где бы то ни было. По некоторым пояснениям, маленькие деревни и даже город Медина, в котором пророк Мухаммад совершал пятничное богослужение, не должны приниматься в расчёт (т. е. пятничное богослужение в вышеуказанных местах). Город Медина, в котором пророк Мухаммад совершал пятничное богослужение, был меньше многих сегодняшних мусульманских деревень в России. Мусульмане не будут обязаны одновременно совершать двойное обязательное богослужение. Если поверят в то, какое из них обязательно, то это и выполнят.

По этому поводу не нужно задавать вопрос: «Что вредного в совершении богослужения? ». Это не так просто, как кажется. Добавлять-число богослужений, не закреплённых Аллахом и его пророком Мухаммадом, люди не имеют права. Если один человек установил по своему усмотрению богослужения, не закреплённые пророком Мухаммадом, то он будет считать себя соучастником Бога. Если сделает это по чьему-нибудь указанию, то будет считаться неверующим в единого Бога. Причина того, что в религии нельзя идти чересчур, — в этом.

Вкратце. Богослужения в религии ислама основаны на трёх составляющих: 1. Посвящение единому Богу. 2. Совершать богослужения в установленной форме и последовательности и не вводить новые. 3. Быть искренним.

В исламе при богослужениях необходимо придерживаться этих основ.

Пятничное и праздничное (‘ид) богослужения состоят из двух ракаат и двух проповедей. В праздники проповеди читаются после богослужения, а в пятницу — до богослужения. После пятничного богослужения пророк Мухаммад в своём доме читал намаз иногда четыре и иногда два ракаата. Есть изречение пророка Мухаммада, в котором он велел после пятничного намаза прочитать ещё четыре ракаата, если кто желает.

Во всяком случае, богослужение, указанное в параграфе 4, было введено после жизни пророка Мухаммада, также в дни воскресные, понедельник, как и в 27-й день месяца раджаб — все эти дополнительные богослужения появились после жизни пророка и являются нововведением.

5. Читать и посвящать чтение Корана за деньги. Дело не в том, что человек, прочитавший Коран, получает от нотариуса, а в том, что читающий Коран знает, что его труд не будет бесплатным. Это есть настоящее лицемерие.

Читать Коран с целью получать деньги и давать деньги с целью заставить читать Коран во время жизни пророка Мухаммада и его сподвижников — такого не было, и не было нужды в этом. Каждый мусульманин может читать суры «Фатиха» и «Ихлас», очень многие знают смысл этих сур. Чем просить людей читать, лучше самому прочитать суры «Фатиха» и «Ихлас» и показать Аллаху своё подчинение.

Чтение Корана над покойником, раздача могильного пожертвования — всё это введено после жизни пророка Мухаммада и не должно быть приемлемо.

Имам Бухари приводит изречение пророка Мухаммада, смысл которого сводится к тому, что пророк считает правильным, когда его сподвижники-мусульмане брали овцу от бедуинов-арабов за чтение Корана. Дело в том, что они брали овцу вместо денег за то, что заговаривали болезнь. В благодатные века заговаривание болезни считалось медициной. В то время как имам Малик и имам Шафии считают правильным брать деньги за обучение читать Коран, прежние учёные мазхаба Абу Ханифы считали это тоже неверным. Во всяком случае, нельзя смешивать чтение Корана для лечения и для богослужения.

6. Ходить на кладбище с целью просить помощи у покойников. Эти дела — не только нововведение (бидгать) в ислам, но может даже более того. Поскольку об этом мы говорили подробно в другом месте, здесь довольствуемся этим.

7. Запрещение женщинам ходить в мечеть. Перечисленные выше нововведения были как добавление в религии. Но закрывать двери мечети для женщин есть ущерб исламу, оставленному в наследство пророком Мухаммадом. Если позволенное Аллахом пророк Мухаммад не может отвергать, то как может отвергать кто-нибудь то, что позволено пророком Мухаммадом? Сподвижники пророка построили много мечетей, кроме мечети пророка в городе Медине; по показаниям некоторых историков, их число доходит до 8—9. Сподвижники пророка в этих мечетях сообща совершали богослужение, об этом знал и сам пророк. Дело в том, что нам неизвестно о существовании изречения пророка Мухаммада, из которого вытекает: «В тысячи раз лучше, если женщины совершают богослужение дома». После этого как можно считать необходимым запретить женщинам молиться в мечети? Считать нужным то, что шариат не считает нужным, — это клевета на исламские законы. Все доводы, приводившиеся в пользу запрещения женщинам молиться в мечети, вместе взятые — не могут противостоять одному доводу, приводившемуся в пользу разрешения женщинам молиться в мечети. Это известно тем, кто изучает изречения пророка.

Вкратце. Вышеуказанные нововведения в дела богослужения, а также раздавать подаяния во время похорон, отслужить-отметить чтение Корана в три, семь, сорок дней и год после похорон, произносить известное число раз тахлил, в специальные дни известное число раз прочитать и посвящать Коран — всё это не считается богослужением по закону шариата. Не переданное со слов пророка Мухаммада не является богослужением. Богослужения и молитвы такого рода (не дай Бог) означают: «Наша религия от пророка осталась незавершённой, была недостаточной, теперь мы сами дополняем всё, чего не доставало, теперь вот уже получилась хорошая религия... ».

Пророк Мухаммад завещал последующим поколениям не вводить новшества в исламскую религию, строго наказал халифам следовать сподвижникам Пророка и первым приверженцам ислама. Эти дела всем известны.

Читать молитвы и проводить богослужения, не указанные в Коране и в изречениях, не пересказанные праведными халифами, а также ожидать толк от других нововведении равносильно тому, что ожидать урожая от земли, которую не вспахал и не посеял. Это бесполезно.

Во время правления праведного халифа Усмана к пятничному богослужению был добавлен второй призыв (азан), — это не потому, что «нет вреда в совершении богослужения», а также не потому, что услышавшие призыв удостаиваются божией благодати, это было сделано по социальной причине (необходимости), так как народа стало больше и стало нужно повторно делать объявление. На самом деле, во времена пророка Мухаммада было повторный призыв к богослужению в мечети перед утренним богослужением (Сахих ал-Бухари, ч. 1, с. 153).

Если во времена пророка Мухаммада пятничное богослужение происходило только в одном месте, то в последнее время происходит в разных городах и в разных мечетях, а также, если пророк Мухаммад праздничное богослужение [‘ид] исполнял на лоне природы, то теперь оно проводится в мечетях, а не в поле, причиной этого служат природные условия в разных географических широтах и возрастание городов. Дела богослужения, обусловленные географическими и социальными изменениями, не являются нововведением в исламскую религию. Сравнивать их с вышеназванными нововведениями нельзя.

Перевод: «Если один человек правильно построит свои взаимоотношения с Аллахом (исполняет предписание Аллаха и предостерегается от запрещённых Аллахом дел), то взаимоотношения этого человека с другими людьми Аллах сделает правильными. Если один человек будет правильным в душе, то Аллах сделает правильной его внешность».

Быть любимым и уважаемым людьми, добиваться их согласия — это должно делаться не для того, чтобы слыть хорошим, так как эта цель не даёт пользы, сколько бы человек ни старался. Цель в том, чтобы исправить взаимоотношения с Аллахом. Если это есть, то другое (второе), хочешь-не хочешь, будет.

(Сунан Ибн Маджа, ч. 2, с. 28).

Перевод: «Если какой-нибудь человек присвоит чужую вещь, то этот человек не из нашего племени, пусть готовит себе место в аду».

В это изречение пророка Мухаммада входят следующие понятия:

1. Присваивать то, что не принадлежит тебе. Пусть подтверждается свидетелями и векселями, требовать в судебных органах чужое добро и получать это добро — запрещено. Независимо, с какой целью и как составлен вексель, — одинаково запрещено.

2. Претендовать на книгу, не принадлежащую тебе самому. Сюда же входит присваивать стихи, статьи, речь и проповедь, действие и поведение. Книги, которые сам не писал, дела, которые сам не делал; даже запрещать на собраниях говорить другим — входит в этот параграф. Так как запрещать говорить верные по шариату слова — означает претендовать на право запрещения того, что не запрещено. Некоторые толкователи изречений говорят, что это изречение имеет цель только напугать, известно, что только по этим причинам человек не выводится из ислама.

(Муснад Ибн Ханбал, ч. 2, с. 23).

Перевод: «Если человек хочет, чтобы его молитва была исполнена и чтобы горе от него ушло, то пусть поможет человеку, попавшему в беду, и его обрадует».

Помогать людям в горе и обрадовать их — это послужит причиной исполнения молитвы. Наградить людей за содеянные ими добрые дела — это привычка Аллаха. Это возможно.

(Сунан Абу Дауд, ч. 2, с. 349).

Перевод: «Если кто-нибудь ищет от вас покровительства ради Аллаха, то вы ему покровительствуйте, защитите. Если кто-нибудь попросит у вас ради Аллаха, то дайте ему; если кто-нибудь позовёт вас в гости, то вы идите (если нет помехи). Если кто-нибудь сделал вам доброе дело, то вы его наградите (отвечайте добром на добро). Если же наградить будет нечем (нечего дать), то вы читайте для него молитву от души».

(Джами ат-Тирмизи, ч. 2, с. 38).

Перевод: «Если кто-нибудь из вашей среды встретит утро со здоровым телом и с умеренными желаниями и имеет дневное пропитание, то как будто весь мир около него собран будет».

Если человек и его семья будут иметь здоровые тела и умеренные желания, а также дневное пропитание, — это означает, что этот человек хозяин мира. Это есть большое богатство и счастье, которое ищут люди.

Есть ли счастье в мире?

Ответ на этот вопрос зависит от натуры. В мире бывают люди, которые не видят видимое счастье и горюют не только по своему горю, но возлагают на свои плечи и горе других, а также есть люди, которые, напротив, всякое ничтожное дело считают за счастье и этому радуются. Ответ на поставленный вопрос эти люди дадут соответственно своему состоянию. Один из царей искал пути достижения счастья, но не может найти, выбивается из сил. Предсказатель царя посоветовал ему: «Если наденешь рубаху счастливого человека, то станешь счастливым». Во всем государстве искали счастливых людей, чтобы их рубашку надеть на царя. После многих стараний среди рабочих нашёлся один счастливый человек. Однако, к сожалению, у этого человека не было рубашки, так как он находился на низшей ступени бедности.

Второй человек старался достичь счастья, пытаясь превратить медь в золото, и всю свою жизнь потратил на это. После многих страданий и поисков он нашёл человека, обладающего секретом этого превращения. Однако этот учёный сказал: «Ты хорошо одет, мой учитель наказал мне выдать этот секрет лишь тому человеку, который впал в самую низшую черту бедности. Ты найди и приведи ко мне такого, самого бедного человека, я его буду учить, а ты в это время будешь слушать! ». Вышеуказанный человек долго искал среди рабочих и попрошаек очень бедного человека и, наконец, нашёл такого бедного, который из-за неимения мыла стирал свою рубашку песком, и привёл его к учёному. Когда учёный увидел этого нищего, встал на ноги и воскликнул: «Боже мой! Этот человек — мой учитель, я у него научился науке делать золото». (Если один человек считает за счастье накопить золото, то для другого человека это не имеет никакого значения. )

Несмотря на это, несомненно, есть на свете понятие счастья. Пусть маленькое или пусть большое, краткосрочное или длительное, счастье в действительности есть, это не выдуманная вещь. Испытать облегчение после тяжести, встретить радость после горя, выздоравливать после болезни — всё это есть счастье.

Но только многие люди не понимают сущности счастья и стенают по поводу того, что они несчастливы. В действительности, счастье, если не примешивается лень, — быть довольным и согласным с тем, что имеешь. Об этом говорится и в данном изречении. Если есть дневное пропитание и здоровье, надо быть этим довольным. В действительности, те люди, которые не свободны от ненасытности и не считают за счастье быть довольным, не могут быть счастливыми.

(Сунан Ибн Маджа, ч. 2, с. 28).

Перевод: «Если один человек претендует на насилие и угнетение или помогает какому-нибудь угнетению, то этот человек будет находиться под гневом Аллаха до тех пор, пока не бросит это занятие».

Если злодей делает какое-либо истинно правое дело, то помогать ему не запрещается, может быть, даже помочь ему надо. Это будет считаться помощью не злу, а народу. Однако, зная, помогать противнику какого-нибудь правого дела — это запретно. В этом изречении поясняется, что такой человек, пока не раскается, будет ходить под гневом Бога.

Зная заранее неправоту дела, помогать доносчикам писать заявления, служить им по этому делу переводчиком, служить им свидетелями и адвокатами — каждое из этих дел входит в содержание данного изречения.

(Сахих ал-Бухари, ч. 1, с. 218; Муснад Ибн Ханбал, ч. 3, с. 479 и ч. 5, с. 226).

Перевод: «Если у одного человека ноги на стезе Бога запылились, то Аллах защитит его от огня».

Шаги, сделанные к правдивой цели, не пропадут, человек получит вознаграждение от Бога.

(Суннан ибн Дауд, ч. 2, с. 59).

Перевод: «Если одному человеку дали неправильный юридический совет, то грех от этого падет на дающего этот совет. Если один человек дает совет, противоположный тому, что сам считает правильным, то он считается предателем по отношению к тому, кому он дал совет».

Сказанное относится к религиозным вопросам, и суть совета заключается в знании Корана и сунны.

Учёные остерегались давать совет по вопросам, касающимся дозволенных и запрещённых дел (греховных дел); если кто к ним обращался с вопросом, старались отослать их к другим, считали, что давать совет — очень большое дело. Некоторые считают, что совет могут дать только три человека:

1. Знаток Корана.

2. Правитель, вынужденный предотвратить конфликт.

3. Глупый и взявший на себя большое дело.

Ибн Сиран говорил: «Я не являюсь первым и вторым из этих трёх, а третьим быть не хочу». Суфйян ибн Уйайна говорил: «Необразованный человек всегда стремится дать совет». Шааби говорил с горечью: «Стал не любить мечеть из-за людей, дающих совет по своему усмотрению и мышлению». Во всяком случае, людям, не входящим в эти группы, не следует спешить давать советы по вопросам: разрешено, запрещено, обязательно, нежелательно.

Давать советы означает доводить решения Аллаха. Поэтому дающий совет должен хорошо знать этот вопрос, должен быть в словах и делах правильным, совестливым, одинаковым изнутри и снаружи. Доведение приказов и указов правителей и государств требует наличия многих хороших признаков, но доведение решений Аллаха требует еще большего совершенства, ещё большей учёности.

В религии ислама самым первым человеком, занимавшимся доведением воли Бога, был пророк Мухаммад, и самым первым человеком, дававшим советы —тоже был он. Советы и наставления, данные пророком Мухаммадом, общие для всей паствы, и отходить от них не разрешается.

После пророка Мухаммада за труд давать советы и наставления взялись его уважаемые последователи и сподвижники. Известные своими проповедями и наставлениями, приверженцы в целом составляли (мужчины и женщины) более 130 человек. Давшие очень много фетв: халиф М. Р. Умар, халиф Гали, Абдаллах ибн Масуд, Айша, Зайд ибн Сабит, Абдаллах ибн Аббас, Абдаллах ибн Умар.

Советы и наставления, даваемые муфтием, не являются обязательными для решения. Действовать согласно этим наставлениям люди могут по своему усмотрению. Но решение, данное кади, для людей обязательно, его нельзя не принимать. Разница между фетвой и приговором, между муфтием и кади — в этом.

Из этого изречения становится понятно, что люди неподготовленные и неспособные становятся грешными, когда дают фетву, делают наставления и дают советы. От имама Малика приводят такую мысль: человек, дающий совет, должен причислить себя и к аду, и к раю.

Если появится необходимость дать совет по поводу какой-нибудь новой вещи (указать, запрещено это или разрешено), то люди, вынужденные давать совет, должны:

1. Проверить, существовала ли такая вещь (или её пример) «в счастливый век», т. е. изучить историю этой вещи.

2. Если будет доказано, что этой вещи не было в «счастливый век», то узнать, когда и где она появилась

3. Узнать мнения об этой вещи у правителей, у учёных, у врачей.

4. Если учёные и врачи большинством голосов выскажут мнение о невредности этой вещи для человека и поэтому они не отвергают её, тогда эту вещь следует рассмотреть с точки зрения законов шариата: не станет ли эта вещь причиной какого-нибудь запрещённого действия, или не заключает ли она в себе какое-нибудь запрещённое дело? Если все эти причины не будут иметь места, то можно по поводу этой новой вещи дать совет, что она не запрещена и не разрешена.

⇐ Предыдущая 21 22 23 24 252627 28 29 30 Следующая ⇒