ВО ИМЯ БОГА, МИЛОСТИВОГО, МИЛОСЕРДНОГО 5 страница

Неисполнение хотя и очень маленького плохого поступка по причине воспоминания о смерти мы считаем полезным делом. Но воспоминание о смерти не должно сопровождаться пребыванием в постоянном горе и печали об оставленной жизни, а должно способствовать тому, чтобы подобающим образом готовиться к ней. Между человеком, готовящимся заранее к смерти, и человеком, не думающим о ней, есть большая разница и в их жизненных делах. О такой разнице написано много поучительных стихотворений.

Готовиться к смерти не означает сидеть на молитвенном коврике, а означает исполнение обязательных молитв чистосердечно, человек должен остерегаться запретных действий, быть справедливым по отношению к людям, каяться о содеянном ранее плохом поступке, приносить пользу людям и вести свою жизнь в опрятности и порядке. Эти дела не противоречат честной торговле, промыслу и занятию разными ремёслами для содержания семьи. Иногда может случиться так: один человек постоянно ходит в мечеть молиться и не думает о смерти, а другой человек думает о смерти и ночью в поле пашет землю. Дело не в том, чтобы исправиться внешне (в открытых, известных, явных делах), а в том, чтобы по мере возможности исправиться в душе.

Поэтому должны быть готовыми заверенные нотариусом завещания у людей, имеющих состояние и детей; у людей, занимающихся различными хозяйственными делами, должны быль в порядке расчётные тетради долгов, счетов, обязательств и т. д. Эти дела — суть подготовки к смерти. Чтобы не пользоваться чужой долей, чтобы не обездолить наследников, особенно детей, каждый должен иметь особую тетрадь и в неё вносить поручения, обязательства, взаимные расчёты, ценности, даваемые на хранение, и т. п. Опрятный человек тот, у кого в его отсутствие за него служит его тетрадь.

(Муснад Ибн Ханбал, ч. 2, с. 472; Джами ат-Тирмизи, ч. 1, с. 138).

Перевод: «Мусульмане с совершенным верованием — это те, которые имеют хороший нрав. Ваши благочестивые мужья — это те, которые своим жёнам делают добро».

Когда человек бывает хорошим в семье и с другими в хороших взаимоотношениях и по мере возможности делает добро — это естественно.

Однако пророк, из-за желания добрых отношений с женщинами и особенно с женщинами в своей семье, последнее предложение выделил.

В число добрых отношений с женщинами включены следующие моменты: заботиться об одежде и дозволенной пище, научить необходимым религиозным обязанностям и обрядам, не обижать, быть терпеливым, стойким в моменты их вспыльчивости.

В противовес этому, долг женщин — содержать в порядке дом и удовлетворять мужа.

В отношении домашних дел жены не должны быть ниже домашней прислуги, а также не должны все делать сами в присутствии праздной прислуги. Достоинство жён заключается в умении обучать прислугу ведению домашних дел и только в исключительных, неожиданных случаях показывать прислуге, как делать.

Достоинство женщин заключается не в дорогой одежде и роскошной обстановке, в драгоценных камнях, а в том, чтобы быть предусмотрительной, экономной и в умении исполнять обязанности матери в семье. Богатство и бедность нации в равной мере обусловлены экономностью женщин и пренебрежением к моде с их стороны.

Так как счастье и мир в семье держатся на умении женщин делать своих мужей довольными, это дело существенное. Но это состояние обусловливается умением мужей воспитывать жён и быть с ними в хороших взаимоотношениях. Этим объясняется то, что пророк придаёт большое значение хорошим взаимоотношениям с женщинами.

(Муснад Ибн Ханбал, ч. 444; Сунан Абу Дауд, ч. 2, с. 325).

Перевод: «Будьте внимательны! Повествовать ли мне вам о том, что есть дело более богоугодное, чем совершить намаз или соблюдать пост и делать пожертвования? Это дело — исправление взаимоотношений между людьми. Плохие взаимоотношения губят людей».

Поскольку самые богоугодные дела — это обязательные действия, то очевидно, что здесь говорится о добровольных молитве, посте, милостыне. Но если из-за взаимоотношений станет вероятным убийство, или разбой или большой вред для нации и бедствия, то в этом случае исправление взаимоотношений возможно, оно станет более богоугодным, чем обязательные пост, молитва и милостыня. Обязательные действия — доля и права Господа, их можно совершить потом.

Деревенские жители иногда по ничтожному поводу ссорятся друг с другом, судятся, проводят время в судах, портят себе кровь.

Если хорошие аксакалы деревни будут мирить таких людей, как бы далеко ни находились ссорящиеся, старики бежали бы, как на пожар, и потушили бы огонь их злобы, помирили бы их до рукопожатия и услышали бы «спасибо», и, согласно этому изречению, в загробном мире считались бы совершившими богоугодные дела подобно посту, молитве.

Сегодня народы на своём опыте видят, что от разделения, ссор и разводов добра нет, что нации без внутреннего согласия и единения обречены на исчезновение, на потерю всего своего достояния, убедились в правоте слов пророка.

Но мусульмане не могут освободиться от болезни — болезни раздоров и ссор, и пока есть возможность, не стараются найти способы для исправления.

1. На кого падает вина от этого; по этому поводу кто грешен?

2. Вина не только одного класса или человека, но всей нации и каждого мусульманина.

3. Если каждый исправит свой характер и освободится от своей вины, то исламская нация станет чистой нацией, как новорождённый младенец, и до скончания жизни будет жить как одна семья. Поэтому каждый должен исправить свой характер, он не должен говорить: «Я свою вину исправил, да другие не исправляют», так как говорить такие слова — большая вина.

Свалить грех на других не означает исправление вины, напротив, надо брать на себя вину других.

(Муснад Ибн Ханбал, ч. 4, с. 368; Джами ат-Тирмизи, ч. 2, с. 50).

Перевод: «Будьте внимательны! Сообщить ли мне вам о том, кто является благополучным человеком? Благополучный человек — тот, от которого будет доброе дело, от его злости будешь свободным. Неблагополучный — это тот человек, от кого не ожидается доброе дело, от его злости не будешь свободен».

Хотя многие люди считают себя хорошими, а на других смотрят с сомнением, для различия хороших и злых людей пророком установлено такое мерило.

Человеку, желающему знать, хороший он или плохой, надобно мерить не своими весами, а весами, данными пророком. Об этом не стоит кричать с минбара и слушать. Это надо претворять в жизнь по мере возможности.

Хотя жизнь настолько коротка, что её не хватает для вражды и зависти, однако многие проводят время в таких бессмысленных делах. Жизнь состоит из мечты и надежды. Если вдруг появится какая-нибудь задача, то и это не вечно, она исчезнет сегодня или завтра. Если кто в такое время друг с другом ссорится, скандалит, то это несчастливые люди.

(Муснад Ибн Ханбап, ч. 6, с. 21).

Перевод: «Будьте внимательны! Сообщить ли мне вам, кто есть мусульманин? Мусульманин тот, от кого люди сами и их добро не пострадают. Мусульманин тот, от языка и рук которого люди не пострадают. Борец за веру тот, кто для подчинения Аллаху будет бороться со своими вожделениями. Переселенец в Медину вместе с пророком — тот, кто уходит от непотребных и греховных дел».

У нас о мусульманине судят по одежде: если человек в известной, принятой в народе одежде, то он мусульманин; если в чапане и чалме, то учёный и достойный. Ни в одной книге изречений мы не видели, чтобы на вопрос «Кто есть мусульманин? » пророк ответил: «На нем будет чапан или чалма». В этом изречении пророк говорит о том, что от мусульманина люди сами и их добро не пострадают. Поэтому человек, от которого люди и их добро пострадают, не должен считаться мусульманином. Настоящий мусульманин не будет обижать и вредить мусульманам, не будет про них сплетничать. Будь то ученик или учитель, они не должны друг друга проклинать, обижать. Распространение слов: «Некто от своего учителя получил проклятие, некто не был принят своим учителем» свидетельствует о том, что эти люди не являются настоящими мусульманами.

Упомянутые здесь «рука» и «язык» надо понимать как вред, наносимый людям, он бывает чаще от руки и языка. Цель в том, что нанесение вреда мусульманину любым способом противоречит требованию к истинному мусульманину. Дразнить глазами, мимикой, ногами, не говорить правдивые слова в пользу кого-нибудь и молчать со злым умыслом — все это не подобает мусульманину.

Хотя после завоевания Мекки уже нет возможности совершить богоугодное «переселение», однако, даже находясь в своём доме, можно заслужить благосклонность Бога, для чего следует остерегаться совершать запрещённые для мусульман поступки.

Бороться со своей страстью, стремясь заслужить прощение Бога, — означает: делать незапрещённые дела и не делать запрещённые. Борьба со своей страстью означает идти по правильному пути, поэтому такая борьба — одна из лучших.

Перевод: «Будьте внимательны! Сказать ли мне вам, кто из вас самый сильный? Кто может сдержать себя во время гнева».

Гнев — причина многих вредных дел, совершенных вследствие того, что человек не смог придерживаться середины. В гневе человек совершает такие дела, которые не только чужим, но и его близким, и даже ему самому приносят вред. Жену ругает, детей бьёт, вещи ломает, не знает, что говорит, не может оценить ситуацию; такой характер и поведение бывают в большинстве случаев у людей, избалованных с детства.

Невежественные люди принимают гнев за мужество, смелость, честь, отвагу и становятся причиной дальнейшего развращения злых и гневных людей. На самом деле гнев — одно, а эти понятия — совсем другое. Между ними нет никакой связи. Смешивать эти понятия, смешивать клей с мёдом и судить одним судом нельзя. Поэтому нельзя обманываться по поводу невежественных людей и нужно стараться победить гнев.

В этом изречении пророк говорит не о гневе, а о том, что необходимо не давать гневу расти чрезмерно. Есть изречения, которые запрещают гневаться. Некто подошёл к пророку и сказал: «Мне завещай что-нибудь, пожалуйста! ». Пророк ему завещал: «Не злись, не гневайся». Этот человек обратился к пророку вновь с такой же просьбой, но пророк ответил так же: «Не гневайся» (Сахих ал-Бухари, ч. 7, с. 100; Муснад Ибн Ханбал, ч. 5, с. 34).

Гнев, если он к месту и не чрезмерный, то он не запрещён. Запрещается не быть хозяином своего гнева и быть необузданным. Если не победить гнев, то возможны разлуки с близкими, знакомыми, родными. Из-за гнева множатся пересуды, укрепляются зависть, лицемерие и тому подобные плохие привычки, и результатом будет раскаяние. Достаточно ли люди умны и терпеливы — зависит от того, умеют ли они сдерживать себя в приступе гнева. Имам Бухари приводит изречение, содержание которого сводится к следующему: «Героизм заключается не в победе над людьми во время рукопашного соревнования, но в том, чтобы уметь сдерживать самого себя во время приступа гнева» (Сахих ал-Бухари, ч. 7, с. 99).

Хазрат Али говорил: «Богатырь познаётся в войне, терпеливый — во время приступа гнева, друг — в беде».

Перевод: «О, Боже! Я непреклонен в вопросе о правах двух слабых — это сироты и женщины».

Пророк называет сирот и женщин «слабыми», запрещает ущемлять их права в питании, обижать их, по этому поводу показывает твёрдость и уверяет Бога в этом.

Люди, которые разводятся с женой, заставляют её вернуть калым и всякие украшения в виде браслетов, цепочек, обижают её и запрещают ей общаться с родными и близкими, пусть проверят себя в смысле этого изречения пророка и станут справедливыми. Имущество добывается и кончается, но права человека не исчезают, об этом нужно будет дать отчёт в будущем.

Пророк во время проповеди в двух знаменитых мечетях высказал многозначительные слова об обязанностях людей. В этой проповеди он сказал: «Если есть ваши права над вашими жёнами, то и жены имеют права над вами, их вы взяли от Бога как доверяемую вещь» (Сахих Муслим, ч. 1, с. 347). Как надо обращаться с доверенной вещью, известно каждому мусульманину.

О правах и доле сирот очень строго сказано в Коране. Если кто не внемлет Корану, то на них не действует ничего. Люди, которые растрачивают долю сирот, питаются огнём и вскоре попадут в ад.

Перевод: «Быть доверенным лицом — увеличит достаток, злоупотребление доверием приводит к нищете».

Люди, которым верит народ, называются «безопасными», и вещи, которые считаются в сохранности, называются доверенными; люди, которым не верит народ, называются предателями.

Если быть доверенным лицом, то это увеличит достаток, злоупотребление доверием приводит к нищете, — это правило люди знают по своей повседневной практике. Доверенные люди без боязни и сомнений общаются с другими людьми, поэтому их промысел процветает, о них распространяется добрая слава, к ним идут и общаются с ними лично, по почте и телеграфу. Но от людей недоваренных другие люди уходят, боятся иметь с ними дело. Известно, что это причина обнищания.

Быть доверенным означает довести доверенное дело вовремя и в нужном месте. Деньги, книги, добро, письмо — все это видимые доверенные вещи, знание — это смысловая доверенная вещь. Если деньги, письма и подобные вещи нужно доводить до назначения, то и знания тоже нужно доводить до назначения (доводить знания до назначения означает научить людей).

Появление неграмотности и невежества среди одного народа бывает от того, что учёные люди их не учили, не придерживались слов Корана о распространении знаний. Такие учёные не являются доверенными людьми, а являются предателями.

По этой причине прежде всего учёные, а также называющие себя учёными должны учить детей мусульман в духе исламской религии, вообще способствовать тому, чтобы они считались людьми, приложить силы к расширению знаний и сознания, любыми способами распространять знания среди нации.

Люди, разгоняющие школы, выгоняющие без причины учителей из-за новых методов обучения и чёрной доски, противостоят обучения от имени Бога — это люди, не оправдывающие доверия.

«... » (Джами ат-Тирмизи, ч. 2, с. 22).

Перевод: «Соответствовать своему положению, думать о последствиях своей деятельности, уметь держать себя — от Бога, торопиться в житейских делах — от шайтана».

Внезапно трогаться с места, как только придёт в голову, — это торопливость, спешка. Люди, соответствующие своему положению, сначала все взвешивают, думают о возможных последствиях.

Как передаёт Тирмизи, посланники одного племени по приезде в Медину спешились с верблюдов и поторопились к пророку. Один из этих посланников сошёл с верблюда, стреножил его и пустил пастись, тщательно умылся, надел хорошую одежду, не спеша пошёл в мечеть, совершил молитву и после этого пошёл к пророку. Увидев, что этот человек без спешки, по определённому порядку делает дело, пророк похвалил его и сказал: «У тебя есть любимые Богом две характерные черты: степенность и мягкость».

Бывают случаи, когда торопливость уместна и похвальна. Например, отдать долг, хоронить умершего, каяться в содеянных грехах. Поэтому в переводе добавлено: «в житейских делах».

(Сахих Муслим, ч. 2, с. 223).

Перевод: «Житейские дела вы сами хорошо знаете».

У мусульман есть религиозные дела (знания, науки). В религиозных делах основные положения заключены в Коране и в изречениях пророка поэтому здесь необходимо обратиться к ним. В житейских же делах необходимо самим думать и искать, опираться на свой опыт и на свой ум. Жизненные знания, будь они под силу человеку или не по силе его ы, следует искать в Коране или изречениях пророка, просить у пророков — означает непонимание обязанности пророков и того, для чего они посланы.

Пророки посланы не для того, чтобы обучать естественным наукам, экономии, а учить людей быть преданными Богу, научить их жить между собой в согласии и мире, обучать способам обуздывать свои непомерные притязания. Если бы пророки должны были учить людей и житейским знаниям, то ум людей был бы без работы, и по каждому поводу им

о было бы ждать божественных откровений.

Однако пророки посланы научить чувствовать самим, дать работу уму, уметь пользоваться примерами; об этом в Коране имеется много стихов. Деятельность пророков означает не учить житейским знаниям, вмешиваться в дела промыслов и ремёсел, а научить людей для успеха в их делах считать религию помощницей.

В Коране много говорится о событиях, происходивших при прежних пророках и их пастве, но делается это не с целью преподать урок истории, а с целью извлечь урок из этих событий.

Ясно видно, что сказанное в Коране о пророках дано не с точки зрения науки истории, а в качестве поучительных примеров.

Как видно из аятов Корана, людям, живущим на земле, послано бесчисленное множество пророков. В действительности же в Коране упоминается о немногих пророках. Если бы о пророках говорилось с точки женил истории, то о них было бы всё сказано, и тема истории была бы завершена. Если о жизни каждого из них подробно не сказано и не отдана дань уважения исторической теме, то это доказывает, что о них упоминается с другими целями.

По этой причине не надо смешивать науки житейские и религиозные, их надо уметь различать; учиться у пророков наукам, ниспосланным Богом; относительно житейских наук люди сами должны стараться предпринимать попытки и на них учиться.

То, что исламская религия по смыслу естественная религия, видно из того, что она не примешивается к мирским делам, не запрещает ремесла и промыслы, не берет на себя роль учить людей житейским делам, а поручает это самим людям и признает, что вся жизнь человека может соответствовать Корану и суннам.

Слова пророка: «Жизненные, житейские дела вы сами хорошо знаете» должны служить для мусульман руководством в делах, не относящихся к религии; в жизненных науках они должны умножать свой опыт и старания, идти по жизненному пути, не отставая от других наций. Но почему-то мусульмане не берут это правило за руководство; не различая дела религиозные и житейские дела, они всё стараются свалить на шариат и ищут ответа в шариате.

В последнее время наблюдается самый тяжёлый и злой удар по мусульманам в плане запрета светских, житейских дел от имени «религии», а из этого ложного посыла делается вывод о том, что якобы «исламская религия и цивилизация не уживаются», что, в свою очередь, является вторым тяжёлым ударом.

Когда султан Махмуд стал усовершенствовать армию на основе новых законов, одевать и обучать солдат согласно требованиям времени, учёные Стамбула, от крупных религиозных деятелей до шакирдов, воспротивились этому от имени религии. Но султан Махмуд сам хорошо знал основы религии, он не растерялся от слов людей в чалме о том, что «Книга так не велит», и настоял на своём: направил пушки на тех, кто собрал народ с целью воспрепятствовать ему, и эти люди едва унесли ноги и отдышались только дома.

До этого султан Махмуд приступил к возведению в Стамбуле обсерватории, но учёные запретили строительство от имени религии, а также запретили читать книги по естествознанию, поэтому в Стамбуле господствовала схоластика. О! Какое отношение к религии имеет обсерватория? Какой Коран её запретил?

Сегодня у нас учёные из Бухары запрещают обучение детей по новому методу, от имени религии они заставляют закрывать новометодные школы.

Те, кто наслаждается созерцанием выступлений в театрах и цирках русских девушек в открытых одеждах и считает своим промыслом распродажу вакуфного имущества, не находят для себя запрета со стороны религии своему лицемерию, какой же они нашли запрет со стороны религии на быстрое и лёгкое обучение детей чтению и письму?

(Суннан Абу Дауд, ч. 2, с. 317).

Перевод: «Каждого сажайте на своё место! (Будьте в соответствующих ему отношениях! »).

Эти слова пророка имеют большое значение и для каждого должны быть руководством к действию. Каждого необходимо посадить по его степени и с каждым нужно обращаться согласно его положению. Но для этого необходимо умение понимать и оценивать степень человека. Судить о степени писателей по величине их книг, учёных — по размеру их исследований, по громкости голосов во время споров друг с другом нельзя. Мерило степени этого класса людей совсем другое.

В мире ислама стало много людей, распространяющих суеверие, собирающих неверными путями добро у мусульман, действующих как им вздумается, ненасытных, глупых, горделивых — причиной этого являются неумение применить в жизни данное изречение, многословие, излишества, расточительство.

(Сахих ал-Бухари, ч. 3, с. 98; ч. 8, с. 59).

Перевод: «Хоть будь он деспот, или будь он угнетённый, помоги правоверному мусульманину-родственнику! Спросили: «О, пророк! Угнетённому поможем, но как мы поможем деспоту? ». В ответ пророк сказал: «Творящих зло держи за руки (запрети)».

Если вовремя остановить совершающего зло, то можно освободить его от злого действия и от обвинения и суда, и даже добиться того, что он будет каяться о своём поступке. В этом случае запретить совершить зло означает, не в переносном, а в прямом смысле, оказание ему большой помощи.

(Джами ат-Тирмизи, ч. 2, с. 74).

Перевод: «В житейских делах смотрите не на того, кто выше вас, но на того, кто ниже вас. Это будет означать, что вы довольны тем, что Бог дал».

Если человек в житейских делах привыкает смотреть на тех, кто выше него, он начинает считать себя несчастным и униженным, начинает злиться на таких людей и даже испытывает вражду по отношению к ним. Если человек смотрит на тех, кто ниже него, то считает себя счастливым, не обойдённым милостью Бога; по мере своих возможностей становится благодарным и спокойным и к своей семье относится хорошо. В этом нет сомнения. Но в делах загробных, богослужении и молитве, совершении хороших поступков, напротив, человек должен смотреть не на тех, кто ниже него, а на тех, кто выше, и брать с них пример. Слова, оставленные нам от дедов: «Смотри на тех, кто выше, и размышляй, смотри на тех, кто ниже, будь благодарным» — очень хороший и многозначительный совет.

(Сунан ан-Наса'и, ч. 1, с. 327). Перевод: «Ту вещь, которая в большом количестве опьяняет, запрещаю даже в малых количествах».

В мире ислама известно, что Коран и хадисы запрещают пить опьяняющие напитки. Арабы предавались питию, не могли жить без алкоголя. Главной причиной всех мятежей, смут, войн была жадность к спиртному. После того как Коран запретил алкоголь, арабы подчинились этому запрету и совсем прекратили его употреблять. Видя результаты отказа от алкоголя, были очень довольны этим законом. Об этом сказано многими поэтами. Арабам было известно, что пророк, рождённый среди народа, любящего алкоголь, сам не употреблял его. Среди арабов были те, кто считал алкоголь запретным, поскольку видели, как люди попадали в беду и позор из-за злоупотребления алкоголем. Опьяняющий напиток — мать разных бед и разврата, и по этой причине человек лишается главного своего богатства — ума, пополняет ряды умалишённых. Алкоголь портит поведение и характер, ухудшает потомство. Это доказано практикой и свидетельствами медиков. Привычка к употреблению алкоголя передаётся по наследству: от старых молодым, от отца и матери — детям. Нельзя из семьи, увлекающейся алкоголем, взять в жёны дочь и в такую семью отдавать свою дочь. Повторяем: неуместно создавать семью мужчинам и женщинам, пристрастившимся к алкоголю, опиуму, это будет причиной огромных раскаяний. Это изречение включает в себя не только алкоголь, пророк запрещает также опиум. Если не считать приём по рецепту врачей, то употребление опиума, по шариату, неверно. Мы много читали и узнали о вреде разных сортов алкоголя, слышали утверждения врачей. Всё, что приносит вред телу и уму, — запрещено.

С древних времён известны слова: «Если шайтан куда-нибудь сам не может зайти, то сначала туда посылает алкоголь, потом сам заходит». В мире ислама алкоголь считается матерью всех греховных дел, причина заключается в его вредности.

(Сахих Муслим, ч. 2, с. 277; Муснад Ибн Ханбал, ч. 2, с. 97).

Перевод: «Благочестивейшим поступком является то, что дитя считает друзей своего отца близкими людьми и общается с ними».

Согласно этому изречению, необходимо при жизни отца и после его смерти уважать родственников отца, его семью и других его близких, а также друзей, оказывать им уважение, угощать их, одаривать подарками и поддерживать у них хорошее настроение. Это относится не только к отцу, но и к матери. Если общение не запрещено шариатом, по этому поводу спорить не нужно.

(Сунан Ибн Маджа, ч. 2, с. 286).

Перевод: «Боюсь, что моя община начнёт сомневаться в том, что кроме Аллаха нет других богов. Я не говорю, что они начнут молиться солнцу, луне или другим объектам, я боюсь того, что они помимо одобрения Аллахом начнут действовать в других целях и станут рабами своих страстей».

Действия и молитвы, совершенные не в согласии с Богом, собираются под словами «лицемерие» и «страсть». Известное народу называется лицемерием, а скрытое от народа — скрытой страстью. Известно, что страсть и лицемерие запрещены шариатом. Поскольку молитвы, совершенные для оправдания страсти и лицемерия, в действительности не для Бога, пророком они названы неверием в единого Бога.

Проблема лицемерия рассматривается в книгах по этике, особенно в жигах имама Газали «Китаб ал-арбаин» и «Ихья».

Самое неприятное и вредное лицемерие — то, что совершено от имени религии. Некоторые люди сплетничают, передают слова, завидуют, не остерегаются запретных действий, получают проценты и отдают под проценты, сами оспаривают согласование с юристами, а перед юристами совершают непотребную торговлю, но если у других увидят малейшую вину, то, как будто они поставлены пророком, сейчас же начинают выступать от имени религии, горюют, стенают, жалуются и начинают лить слёзы.

Поскольку народ принимает слова, сказанные от имени религии, эти лицемеры, с целью угодить народу, свои слова всегда произносят от имени религии, проклинают и ругают тех, кого не любят, себя же считают религиозными, противников своих называют безбожниками.

(Муснад Ибн Ханбал, ч. 6, с. 127, 162).

Перевод: «Самая вкусная и дозволенная пища для человека — та, которая добыта своим трудом, своим промыслом. Дитя у человека также считается добытым своим промыслом».

При необходимости, с условием соблюдения достаточной меры, пользоваться состоянием ребёнка считается правильным независимо от того, согласно на это дитя или нет. Понадеяться на состояние ребёнка не считается жадностью, поскольку состояние ребёнка расценивается как добытое самим отцом, своим промыслом.

На жалобу человека: «У меня есть своё состояние и свои дети, но мой отец желает взять у меня моё состояние» пророк ответил: «Ты сам и твоё состояние принадлежите твоему отцу» (Сунан Ибн Маджа, ч. 2, с. 24). Этими словами он дал понять, что для избавления от нужды состоянием ребёнка можно пользоваться.

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 567 8 9 10 Следующая ⇒