Основная часть

В продолжение неугасающей дискуссии о сварупе Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады и причастности прия-нарма-сакхов к мадхура-расе, появились две статьи Шрипада Према-прайоджана Даса – «Тебе надо изменить своё настроение» и «Прия-нарма-сакхине в мадхура-расе». Сентенция идеологов Шри Кришна-Баларам Мандира Сева-кунджи на эти статьи – их Заявление – мягко говоря, не оказалась на уровне того позитивного научного анализа, который был задан статьями Шрипада Према-прайоджана Даса. Корректному диспуту и вайшнавской этике были противопоставлены просторы инсинуаций. В диссонансе статей и Заявления золотую жилу истины покрыла пустая порода демагогии... Так, встречаясь с хаосом, исчезает гармония и устанавливается гармония хаоса!

«Прия-нарма-сакха Субал не самбхога-иччха-майи (не в самбхога-расе). Такое мнение – апасиддханта! »

Это заглавие Заявления.

Можно догодаться, что такое начало должно было тут же нокаутировать оппонента оплеухой апасиддханты, показав всему миру его несостоятельность освещать возвышенные темы расы. Однако «человек – предполагает, а Бог – располагает! ». Оплеуха, видимо, предназначалась свыше другому получателю – кому-то в самом Шри Кришна-Баларам Мандире Сева-кунджи, потому что в статьях Шрипада Према-прайоджана Даса ничего подобного о Субале-сакхе не говорится.

– Махарадж, в статьях Шрипада Према-прайоджана Даса нет ни слова о самбхога-иччхамайи Субала-сакха! – сказал я Шрипаду Мадхусудане Махараджу, полагая, что его ввели в заблуждение.

– Есть! Там есть это! – ответил он.

– Вы читали эти статьи сами или Вам кто-то пересказал их содержание?

– Я читал!

Горячее желание видеть ошибки, а не достоинства этих статей, вдохновило, видимо, Майу Дэви помочь их увидеть, и, подобно миражу в пустыне, самбхога-раса Субала-сакха стала мерещиться между строк: «Према-прайоджана Прабху написал, что прия-нарма-сакхи в самбхога-расе», – говорится в Заявлении, и Шрипад Мадхунудан Махарадж настаивает, что сам лично читал это в этих статьях. «Если на клетке со слоном написано “буйвол”, не верь глазам своим! » – Козьма Прутков советует это: не верить глазам, которые видят слона, если на клетке написано «буйвол». Слушая уверенные свидетельства Шрипада Мадхунудана Махараджа, трудно не поверить в реальность того, что ему навеяли грёзы, даже зная, что это неправда, что ничего подобного в этих статьях нет и что каждый может убедиться в этом, исследовав эти статьи. Исследования покажут, что слово самбхога используется три раза. Первый раз – в цитате из «Бхакти-расамрита-синдху»: «Рати, которая является изначальной причиной различного вида встреч (самбхога) между Хари и женщинами с оленьими глазами».... Второй раз – в сравнении: «Шрила Рупа Госвами называет встречу и разлуку в дружеской расе йога и айога, тогда как в мадхура-расе встреча и разлука имеют точные названия – самбхога и випраламбха».... И третий раз – «... поскольку мадхура-рати – основная причина самбхоги... ». Других вариантов использования слова самбхога в этих статьях нет, а выражений самбхога-иччхамайи и самбхога-раса нет вовсе. Нет в этих трёх местах, отмеченных словам самбхога, и упоминания о Субале-сакхе, а из того, что о нём говорится в статье, следует, что он обладает самбандха-рупа бхакти, а не самбхога-иччхамайи. У идеологов Шри Кришна-Баларам Мандира Сева-кунджи есть все основания принести извинения Шрипаду Према-прайоджана Дасу, но они этого не сделают, потому что Шрипад Мадхусудан Махарадж уверен, что видел в его статьях самбхога-расу Субала-сакха собственными глазами вопреки её отсутствию. Так Махарадж обнаруживает свою способность видеть то, чего нет, там, где он хочет это видеть. Рты могут открыться от удивления, но их лучше прикрыть, чтобы не растянуть связки, потому что таких мест, где рты открываются от удивления, будет много.

Для прояснения ситуации в целом приведём слова нашего Шрилы Гурудэва, Шри Шримад Бхактиведанты Нараяны Махараджа, из его комментария к «Шри Рагавартма-чандрике» (1. 10):

«Бхакти, которой обладают вечные спутники Кришны во Врадже, бывает двух типов: самбандха-рупа и кама-рупа. Шридам, Субал, Арджуна, Мадхумангал и другие мальчики-пастушки, а также Нанда, Яшода и старшие члены общины обладают самбандха-рупа-бхакти, потому что их любовь к Кришне основывается на их родственных или дружеских отношениях с Ним в рамках принятых общественных норм. Однако отношения гопи с Кришной не имеют под собой никакого «законного» основания, поскольку гопи не связаны с Кришной никакими обязательствами: ни родственными, ни дружескими, ни семейными, ни супружескими. Их отношения с Кришной окрашены особым настроением, не свойственным остальным враджаваси, находящимся в дасья-, сакхья- или ватсалья-расе: они строятся исключительно на каме, любовном желании, и потому носят название кама-рупа-бхакти. Кама-рупа-бхакти бывает двух видов: 1) самбхога-иччхамайи, которую испытывают к Кришне ютхешвари Враджа, независимые героини или лидеры групп (Шри Радха, Шри Чандравали, Шьямала... ) и 2) тат-тад-бхава-иччхамайи, свойственная манджари (Шри Рупе Манджари, Рати Манджари... ), у которых преобладает привязанность к Шримати Радхике».

В свете этих объяснений Шрилы Гурудэва рассмотрим утверждение Шрипада Мадхусудана Махараджа, сделанное в Заявлении, будто прия-нарма-сакхи погружены в мадхура-бхаву, полностью погружены в бхаву Шримати Радхики, как манджари, и вкушают мадхура-расу.

Называя имена прия-нарма-сакхов (Субала, Арджуны и Мадхумангала), Шрила Гурудэв включает их в общую группу с Нандой, Яшодой и другими старшими членами общины и говорит, что все они обладают самбандха-рупа-бхакти. Далее Шрила Гурудэв отделяет эту группу от гопи, чьи взаимоотношения с Кришной окрашены особым настроением, основанным на каме, любовном влечении, не свойственном более никому из враджаваси, которым Шрила Гурудэв отводит три расы: дасья-, сакхья- и ватсалья-расу. Только в какой-то из этих рас находятся обладатели самбандха-рупа-бхакти, а это прия-нарма-сакхи Субал, Арджуна, Мадхумангал и другие мальчики-пастушки (сакхья-раса), а также Нанда, Яшода и старшие члены общины (ватсалья-раса). Из этих комментариев Шрилы Гурудэва можно сделать вывод, что способность прия-нарма-сакхов, таких, как Субал, Арджуна, Мадхумангал и других, воспринимать чувства гопи и переживать их настроения, основанные на каме (трансцендентном вожделении) надумана, ибо изначально и навечно ограничена рамками самбандха-рупа-бхакти и сакхья-расы. Полное погружение в мадхура-бхаву и бхаву Шримати Радхики со способностью вкушать мадхура-расу может быть обеспечено только на недоступных прия-нарма-сакхам просторах кама-рупа бхакти, где царят принципиально другие взаимоотношения с Кришной – самбхога-иччхамайи и тат-тад-бхава-иччхамайи, являющиеся достоянием исключительно гопи и «несвойственные более никому из враджаваси», – говорит Шрила Гурудэв. Мадхурья (сладость) присутствует во всех расах Враджа, но в мадхура-расе находятся только враджа-рамани, юные гопи Враджа, обладающие кама-рупа-бхакти. Во всех пропитанных мадхурьей расах Враджа можно увидеть проявления мадхурьи – любовные взгляды, прикосновения, объятия... Но любовные взгляды и объятия друзей и поцелуи родителей – это не то же самое, что любовные взгляды, прикосновения, объятия и поцелуи возлюбленных. Между ними – бездонная пропасть! – это пропасть между самбандха-рупа бхакти и кама-рупа бхакти, которая никогда не перестаёт существовать. Поэтому мадхура-раса не смешивается с другими расами, как это делает, например, сакхья-раса, смешиваясь с ватсалья-расой у сухрид-сакхов (друзей Кришны, которые старше Его по возрасту) или с дасья-расой у сакхов (друзей Кришны, которые младше Его по возрасту). В «Вишну-дхармоттаре» («Джайва-дхарме» 30), говорится: «Когда соединяются две или несколько рас, доминирующая раса занимает положение стхаи-бхавы, а остальные играют роль санчари-бхав». Представим теперь, что среди этих нескольких рас есть сакхья-раса и мадхурья-раса, и мадхурья-раса начинает доминировать и занимает положение стхаи-бхавы, которой в мадхура-расе является мадхура-рати, трансцендентное вожделение к Кришне. И как в этом случае должны вести себя мальчики-пастушки? Неужели кто-то думает, что они начнут смотреть на Кришну, как мудрецы Дандакараньи на Господа Рамачандру, ожидая супружеских отношений? Нет, такая возможность в Заявлении отвергается вместе с самбхога-расой Субала-сакха. Что же остаётся? Остаётся тат-тад-бхава-иччхамайи, манджари-бхава... Но манджари-бхава – это тоже кама-рупа бхакти, в которой фундаментом взаимоотношений с Кришной является кама, трансцендентное вожделение. Тем, кто забыл об этом и навязывает прия-нарма-сакхам манджари-бхаву, эта кама-рупа бхакти может подложить... свинью: манджари не имеют независимых от Радхики желаний встретиться с Кришной, но, если Радха скажет им пойти с Кришной, они пойдут... И что должны делать прия-нарма-сакхи с этой бхавой манджари, которую им приписывает Шрипад Мадхусудан Махарадж? (Образ мудрецов Дандакаранйи вновь замаячил на горизонте... )

Если на противоположном берегу Ганги кто-то пирует, наслаждаясь манго и гуао, то при хорошем обонянии и «попутном ветре» можно почувствовать аромат этих фруктов, но не вкус. Подобно этому, прия-нарма-сакхи способны ощутить аромат, но не мадхура-расы, а того счастья, в которое она погружает Кришну. Из всех обладателей самбандха-рупа бхакти только прия-нарма-сакхи приближены к никунджа-лилам Радхи-Кришны. Они могут быть незаменимы в организации встреч Радхи-Кришны, могут подготавливать некоторые кунджи – некоторые, не все, потому что кунджи Радха-кунды доступны только ашта-сакхи и манджари, а «прия-нарма-сакхи, [даже] такие, как Субал и Мадхумангал, могут подойти к Радха-кунде не ближе Шьяма-кунды» – говорит Шрила Гурудэв в своей книге «Враджа-мандала-парикрама». Итак, прия-нарма-сакхи могут подготавливать некоторые кунджи, но вкус происходящих в этих кунджах лил и проявляющихся там бхав, которым наслаждаются непосредственные участники встречи – Радха, Кришна и манджари – недоступен даже парама-прештха-сакхи, ближайшим подругам Шримати Радхики. Лалита, Вишакха и другие ашта-сакхи остаются за пределами кунджи, образуя второй после манджари слой окружения Радхи-Кришны и обеспечивая как наилучшие условия для протекания самой встречи, так и наилучшее продолжение лилы после того, как манджари позволят ашта-сакхи войти в кунджу. Если прия-нарма-сакхи участвуют в лиле, они составляют третий слой окружения. При этом они не испытывают ни малейшего желания самим отведать вкус мадхура-расы и пережить чувства гопи, потому что в их сердце нет камы, влекущей к мадхурья-расе. Как глаза созданы видеть, а не слышать, а уши – слышать, а не видеть, так и прия-нарма-сакхи созданы для близкой, сокровенной дружбы с Бхагаваном, позволяющей Ему открыть им Своё сердце, тайну Своих чувств к гопи и желание с ними встретиться; прия-нарма-сакхи созданы для таких взаимоотношений с Кришной, а не для роли возлюбленных. Поэтому в природе самбандха-рупа бхакти есть према, которая переполняет сердца прия-нарма-сакхов, но нет камы. Без камы мадхура-раса не может ни проявиться, ни быть затребованной и желанной. Предложите лебедю молоко, разбавленное водой; он выпьет молоко и оставить воду. Подобно этому, прия-нарма-сакхи, случись им вкушать приготовленную Шрипадом Мадхусуданым Махараджем смесь из сакхья- и мадхура-расы, выберут всю сакхья-расу, а мадхура-расу – оставят! Их вкусы подчинены преме самбандха-рупа бхакти, и не каме кама-рупа бхакти. Свободные от камы, они не имеют желания вкушать мадхура-расу; она для них – объект самого важного служения Кришне! Поэтому такое бессмысленное занятие, как смешение этих двух рас – сакхья- и мадхура-расы – отсутствует в природе Враджа.

При нашей встрече Шрипад Мадхусудан Махарадж, доказывая возможность прия-нарма-сакхов вкушать мадхура-расу, ссылался на «Джайва-дхарму» Шрилы Бхактивиноды Тхакура и говорил, что иногда, выполняя роль вспомогательной анга-расы по отношению к сакхья-расе, мадхура-раса может доминировать и занимать положение главной, анги-расы. Так он толковал на свой лад цитируемый в «Джайва-дхарме» стих Шри Рупы Госвами из «Бхакти-расамртита-синдху» (Уттара-кханда, 8. 46):

«Иногда мукхья-раса, обычно доминирующая, отходит на второй план, обретая так называемую гауна-бхаву. Пряча своё превосходство, она уступает место гауна-расе, и та, питаемая вибхавами, начинает играть главную роль – роль анги-расы».

Однако легко увидеть, что в этом стихе речь идёт не о двух мукхья-расах, какими являются сакхья- и мадхура-расы, а о взаимоотношениях мукхья- и гауна-рас: иногда какая-то гауна-раса (смех, удивление, геройство, сострадание, гнев, страх или отвращение), обычно выполняющая роль вспомогательной анга-расы, начинает доминировать над мукхья-расой (шанта-, дасья-, сакхья-, ватсалья- или мадхура-расой) и становится главной – анги-расой. Это утверждение не вызывает никаких возражений и не даёт повода применять его в отношении сакхья- и мадхура-рас. Но Махарадж умудряется сделать это: он игнорирует упоминание о мукхья- и гауна-расах и выбирает из этого стиха лишь то, что вспомогательная анга-раса иногда может начать доминировать и выполнять функции главной – анги-расы. Затем он применяет это к двум мукхья-расам: поскольку мадхура-раса по отношению к сакхья-расе иногда выступает в роли поддерживающей анга-расы, а анга-раса может в какой-то момент начать доминировать и занять положение анги-расы, то и мадхура-раса может делать то же самое – иногда она может вытеснить сакхья-расу на второстепенную роль анга-расы, а сама занять ведущее положение и исполнять главную роль – роль анги-расы для прия-нарма-сакхов. В этот момент прия-нарма-сакхи и вкушают, якобы, мадхура-расу. Очень просто, не правда ли? Это метод тенденциозного подбора фактов. Освоив его, Махарадж поставил под сомнение достоверность всех своих ссылок на священные писания и вообще на что бы то ни было или на кого бы то ни было в целом.

Шрила Бхактивинода Тхакур разоблачает эту махинацию Шрипада Мадхусудана Махараджа сразу же после стиха 8. 46:

«Джива, утвердившаяся в определённой расе, всегда сохраняет приверженность ей. Для такой дживы эта раса – главная, анги-раса. При этом все остальные расы – даже мукхья-расы – исполняют функции анга-рас, вспомогательных. Следует подчеркнуть, что соединение анги- и анга- рас плодотворно лишь в том случае, если анга-раса обогащает вкус анги-расы. Иначе их встреча бессмысленна».

Таким образом, мадхура-раса может в какой-то ситуации проявить себя в положении вспомогательной анга-расы и начать выполнять поддерживающую функцию сакхья-расе, обогащая её вкус, но не бхавами мадхура-расы, а бхавами премы, свойственной самой сахья-расе, увеличивающей под влиянием мадхура-расы свою интенсивность. При всех обстоятельствах сакхья-раса неизменно и безоговорочно остаётся для прия-нарма-сакхов главной, анги-расой, но чувства гопи, прежде всего Шримати Радхики, доставляющие Кришне наивысшее счастье, вдохновляют их самозабвенно предаться желанию гопи встретиться с Кришной, который охвачен тем же желанием. Так желание Радхи-Кришны встретиться подчиняет себе прия-нарма-сакхов, вдохновляет на служение себеи обогащает сакхья-расу вкусом этого служения. Эта особая жажда встречи, изначальным источником которой являются гопи, получила название сакхи-бхава; она подчинила себе не только прия-нарма-сакхов, но и самого Кришну. Итак, под воздействием мадхура-расы, выполняющей поддерживающую функцию, према, свойственная прия-нарма-сакхам, увеличивает свою интенсивность и иногда достигает уровня махабхавы (махабхава-абхаса, как пояснит это Шрила Гурудэв ниже). Однако, какого бы уровня своего развития ни достигала эта према, она никогда не становится камой! В статье «Прия-нарма-сакхи не в мадхура-расе» Шрипад Према-прайоджана Дас объясняет это на основе теории рас, изложенной Шри Рупой Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» и «Уджвала-ниламани», с приведением соответствующих цитат из этих шастр и комментариев к ним Шри Дживы Госвами и Шри Вишванатхи Чакраварти Тхакура.

В своём Заявлении идеологи Шри Кришна-Баларам Мандира Сева-кунджи высокомерно провозгласили: «Сова не видит днём. Но означает ли это, что в это время нет солнца? Солнце есть, но сова, даже имея глаза, не может его увидеть. Подобным образом, солнце шастр даёт свет истинной сиддханты, но совы не способны его видеть». Говоря это, они подразумевали не себя, разумеется, а других – всех, кто, подобно Шрипаду Према-прайоджана Дасу, осмелился подать поучающий их голос. Но, как мы убедимся, говоря о совах, неспособных видеть свет истинной сиддханты, они свидетельствовали о самих себе. Кто именно свидетельствовал? Под Заявлением стоит безличная подпись Шри Кришна-Баларам Мандира Сева-кунджи. Кому нужна эта конспирация и маскировка? Всё равно все знают, что слова их Заявлений принадлежат Шрипаду Мадхусудане Махараджу: кто ещё осмелится вещать от имени Шри Кришна-Баларам Мандира Сева-кунджи? У «первой леди» этого храма другой стиль руководства. Итак, «солнце шастр даёт свет истинной сиддханты», – заявляет Шрипад Мадхусудан Махарадж, открывая себе оперативный простор для всевозможных спекуляций на темы шастр. При этом всякий, кто не согласится с его мнением, будет отнесён к категории «сов, неспособных этот свет видеть». Так появилось уже и продолжает появляться бесчисленное множество апасампродай, толкующих на свой лад Священные Писания, и мы являемся свидетелями появления очередных из них. Утверждение, что «солнце шастр даёт свет истинной сиддханты» – это несомненная апасиддханта! Свет истинной сиддханты даёт только парампара! Шастры – непостижимы для джив! Судя по Заявлениям Шри Кришна-Баларам Мандира Сева-кунджи, они непостижимы также и для Шрипада Мадхусудана Махараджа. Шастры – апаурушейа, сверхчеловеческие! Они становятся солнцем только тогда, когда воспринимаются от подлинного, реализовавшего свои взаимоотношения с Божественной Четой, представителя парампары, такого, как наш Шрила Гурудэв, передающего их содержание в соответствии с объяснениями таких же подлинных, как он, и реализовавших свои взаимоотношения с Божественной Четой предшествующих ачарьев, подлинных садху. Когда этот принцип – гуру-шастры-садху (ачарьи прошлого) – действует, не создаётся условий для возникновения «новостей» в сиддханте или садхане, как то мадхура-раса прия-нарма-сакхов или катьяяни-врата.

Да, «совы не способны видеть свет истинной сиддханты, освещённой солнцем шастр», и они, идеологи Шри Кришна-Баларам Мандира Сева-кунджи (читай: Шрипад Мадхусудан Махарадж), не увидели его: в свете сиддханты, которой следуют, они не увидели освещённое солнцем шастр слово самбандха, которое действительно используется при определении бхакти Субала-сакха в конце первой части статьи «Прия-нарма-сакхи не в мадхура-расе». Они приняли его за слово самбхога! Перепутали! Таково могущество иллюзорной энергии Бхагавана, Шри Майи Дэви! Вот цитата из «Бхакти-расамрита-синдху», на которой они споткнулись, слишком высоко задрав нос на пути рага-марга:

«Самбандхануга, как это утверждают мудрецы, является формой преданности, которая состоит из медитации на отношения со Шри Кришной, например, родительские, и приписывается самому себе. Такая форма преданности осуществляется садхаками, которые желают таких эмоциональных состояний, как родительская любовь и дружба, выраженных в эмоциях, действиях и поведении Нанды (царя Враджа), Субала и других соответствующих идеальных представителей».

Поясняя этот стих, Шрипад Према-прайоджана Дас пишет: «Здесь мы видим, что Шрила Рупа Госвами расценил бхакти в настроении прия-нарма-сакха Субала, как самбандхануга-бхакти, отделив её, таким образом, от камануга-бхакти, которая своей целью преследует обретение мадхура-расы».

Из этого следует, что прия-нарма-сакха Субал обладает самбандха-рупа-бхакти и что Шри Рупа Госвами отделил самбандхануга-бхакти (бхакти в настроении Субала) от камануга-бхакти (бхакти в настроении гопи) или, применительно к самому Субалу, самбандха-рупа бхакти от кама-рупа бхакти, будь то самбхога-иччхамайи или тат-тад-бхава-иччхамайи. Всё ясно и точно названо.

А теперь сравним это с тем, что говорится в Заявлении Шри Кришна-Баларам Мандира Сева-кунджи: «Према-прайоджана Прабху написал, что прия-нарма-сакхи в самбхога-расе. Однако, так как он подобен сове, он не способен видеть глубину учения нашей гуру-парампары».

Это пример классической инсинуации – 100-процентный вымысел с целью скомпрометировать автора статьи. Идеологам Шри Кришна-Баларам Мандира Сева-кунджи можно посоветовать искать сову в зеркале; в первую очередь – Шрипаду Мадхусудане Махараджу, продиктовавшему эту фразу. Не моргнув глазом, он проводит оскорбительное сравнение, приписывает не совершаемые действия и неспособность видеть глубину учения гуру-парампары только за то, что статьи Шрипада Према-прайоджана Даса представляют собой блестящий научный анализ, выполненный в духе наилучших образцов подлинно вайшнавских философских обсуждений, построенный с самого начала и до конца на свидетельстве гуру, шастр и ачарьев прошлого, не оставляющий даже малейшей лазейки для умственных спекуляций и демагогии.

«Видел я также», – говорит Екклесиаст, – «что всякий труд и всякий успех в делах производит взаимную между людьми зависть»...

Но не только это увидел бы Екклесиаст в данном случае. Он увидел бы также, что статьи Шрипада Према-прайоджана Даса обнаруживают, во-первых, полную несостоятельность рассуждений Шрипада Мадхусудана Махараджа о прия-нарма-сакхах, а во-вторых, отсутствие в его новаторстве преемственности и связи с парампарой. Чтобы обвинить Шрипада Према-прайоджана Даса в апасиддханте, Шрипад Мадхусудан Махарадж приписал его статье то, чего в ней нет; но, чтобы убедиться в апасиддханте самого Шрипада Мадхусудана Махараджа, не нужно ничего придумывать и приписывать – достаточно прочитать эту статью. На самом деле, не её автор, а Шри Рупа Госвами, Шри Джива Госвами и Шри Вишванитха Чакраварти Тхакур уличают Шрипада Мадхусудана Махараджа в отклонении от линии парампары, то есть в апасиддханте. Махарадж начал войну со Шрипадом Према-прайоджана Дасом, но он ошибся адресом – ему лучше сдаться, чтобы не воевать с нашими ачарьями.

Докажем на основе Заявлений Шри Кришна-Баларам Мандира Сева-кунджи склонность самого Шрипада Мадхусудана Махараджа к спекуляциям на темы шастр и высказываний Шрилы Гурудэва.

Давая перевод выражения мадхуро бхавабхавита из 46-ого стиха «Шри Радха-Кришна-ганнодеша-дипики», описывающего качества Субала-сакха, Шрипад Мадхусудан Махарадж говорит (см. Заявление Шри Кришна-Баларам Мандира Сева-кунджи): «Мадхуро-бхава – это сандхи, а не самас; мадхурах – вишешан, бхава – вишеша, а бхавита – крийя. Это значит, что Субал-сакха погружён в мадхура-бхаву».

Шрипад Према-прайоджана Дас в статье «Прия-нарма-сакхи не в мадхура-расе», объясняя это место, применяет другие грамматические правила санскрита: «В стихе 46 некоторые пытаются интерпретировать первую фразу как мадхура-бхава, которая в действительности читается как мадхуробхава-бхавитах. Слово мадхурах становится мадхуро согласно правилам фонетических сочетаний. Это говорит о том, что это слово [мадхурах, ставшее мадхуро] не входит в состав со следующим словом бхава-бхавитах (т. е. не является самасом). Таким образом, мадхуро и бхава-бхавита – это два отдельных качества в длинном списке качеств [Субала]: Субал – мадхурах, “очаровательный” и бхава-бхавита, “погружён в экстатические состояния”».

Желание выяснить кто же прав – Шрипад Мадхусудан Махарадж или Шрипад Према-прайоджана Дас? – предоставило нам возможность обратиться за разъяснениями перевода этого стиха к профессиональному переводчику санскрита, если можно так назвать учёного-санскритолога, изучавшего санскрит с детства в санскритских школах, коледжах и университетах, включая знаменитый факультет санскрита Университета в Варанаси. Каким же был результат? Этот специалист сделал перевод, идентичный переводу Шрипада Према-прайоджана Даса, подтвердив, что в данном стихе перечисляются качества Субала, одним из которых является мадхурах, а другим – бхава-бхавита: «Субал сладостный, очаровательный и исполненный любви. Мадхуро и бхава-бхавитах – это два отдельных слова; именно поэтому в мадхуро произошло сандхи: из мадхурах получилось мадхуро. Если бы имелась в виду мадхура-бхава, то был бы самас (основосложение) – мадхура-бхава-бхавитах».

Шрипад Мадхусудан Махарадж, видимо, что-то знает об этом, ибо говорит: «Мадхуро-бхава – это сандхи, а не самас». Буква «о» в слове мадхуро свидетельствует о сандхи, то есть о превращении мадхурах в мадхуро, и указывает на то место, где должно произойти разделение слов. Однако Шрипад Мадхусудан Махарадж игнорирует эти правила санскритской грамматики и делает разбивку на два слова в соответствии со своим желанием получить интересующий его результат: он делает мадхуро-бхава первым словом, а бхавита – вторым. Затем он заменяет букву «о» в слове мадхуро-бхава на букву «а», как будто буквы «о» и не было, и погружает за счёт этой манипуляции Субала-сакху в мадхура-бхаву.

Ну, просто игорный дом, где знаменитый шулер вытягивает из колоды нужные ему карты!

Далее Махарадж распространяет свою идею на всех прия-нарма-сакхов, ссылаясь при этом на Шри Рупу Госвами и создавая впечатление, будто это не его «грамматическая» ловкость сочетать и переставлять слова и буквы, а содержание стихов Шри Рупы Госвами: «Прия-нарма-сакхи также погружены в мадхура-бхаву, как и сказал Шри Рупа Госвами – мадхуро-бхава бхавита. Таково определение прия-нарма-сакхов. Они полностью погружены в бхаву Шри Радхики, как манджари. Это называется бхава-тадатмья. Таким образом, они прикасаются к уровню махабхавы и вкушают мадхура-расу в соответствие со своей квалификацией – не в точности так же, как это делают манджари, но подобным образом». Не как манджари, но подобным образом...

Приверженцы «сексуальных меньшинств», трепещущие перед библейским Богом, испепелившим Содом и Гоморру за содомский грех (мужеложство), теперь могут воспрянуть духом! Благодаря идее Шрипада Мадхусудана Махараджа, в которую он всех пытается окунуть, они с восторгом встретят такую особенность духовного мира – мадхура-расу в сокровенных взаимоотношениях Кришны с прия-нарма-сакхами, «полностью погружёнными в бхаву Шри Рахики» – и валом повалят в Шри Кришна-Баларам Мандир Сева-кунджи совершенствоваться в духовном знании!

Сразу же огорчим их: это ошибка! Кришна свой знаменитый танец раса с прия-нарма-сакхами не танцует! Махарадж имеет в виду нечто другое... Что именно – он сам, видимо, не очень понимает, а потому не может ясно выразить, но не это...

В “Шри Радха-Кришна-ганодеша-дипике”, изданной Шрилой Гурудэвом на хинди, перевод 46-ого стиха содержит выражение мадхур бхав со вибхавит, что означает “исполнен мадхура-бхавы”. Может сложиться впечатление, что Шрипад Мадхусудан Махарадж говорит то же самое, но это, конечно же, не так. Само по себе выражение мадхура-бхава не говорит о мадхура-расе – например, одним из его значений может быть «чарующая природа». Толкование мадхура-расы ему даёт Шрипад Мадхусудан Махарадж, несмотря на то, что в самом стихе говорится, что Субал действует, как друг Кришны. Кроме того, Шрила Гурудэв представил изначальный санскритский текст Шри Рупы Госвами, поэтому легко убедиться, что слова мадхура-бхава в нём нет! В исходном санскритском тексте выражение мадхуро бхава-бхавита представлено как два отдельных прилагательных: мадхуро «чарующий» и бхава-бхавита «исполнен бхавы», то есть именно так, как это объяснял Шрипад Према-прайоджана Дас и наш консультант по санскриту. Поэтому загадка появления мадхур бхав со вибхавит в хинди разрешается очень легко: Шрила Гурудэв занял служением в издательской деятельности большое число преданных, в том числе, переводчиков, поэтому правомерно будет говорить о возможности нечаянных ошибок, которые могут присутствовать в издаваемых им книгах по вине обусловленных душ – издателей. Слово мадхура-бхава искажает смысл данного стиха Шри Рупы Госвами и появляется в процессе перевода санскрита на хинди – это очевидная ошибка переводчиков и редактора, ответственного за аутентичность перевода исходному тексту. Издательские ошибки – не новость под Луной. Издатели знают это. Например, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своей «Шри Рагавартма-чандрике» (1, 14), изданной Шрилой Гурудэвом, пишет: «В Экадаши вайшнавы не должны есть ничего [используется слово бходжана], даже если это махапрасад». Но в переводе санскрита на хинди появляется слово анна, «зерно», и получается: «В Экадаши вайшнавы не должны есть зерно, даже если это махапрасад». Так нирджал превращается в воздержание от зернобобовых. То, что это ошибка издателей, видно по другим книгам, изданным Шрилой Гурудэвом и содержащим главы о соблюдении Экадаши. К ним относится «Джайва-дхарма» и «Бхакти-расамрита-синдху-бинду». В этих книгах (в том числе, в комментариях самого Шрилы Гурудэва к ним) говорится о необходимости соблюдать в Экадаши нирджал и используется слово нирамбу, без воды, что доказывает непричастность Шрилы Гурудэва к ошибке, допущенной при переводе 14-ого текста «Шри Рагавартма-чандрики». Подобно этому, при переводе с санскрита мадхуро бхавабхавита («Шри Радха-Кришна-ганодеша-дипики», 46) переводчиком была допущена ошибка, пропущенная редактором, и в издании на хинди мы видим мадхур бхав со вибхавит, к появлению которого Шрила Гурудэв непричастен, так как в исходном санскритском тексте этой книги он ставит мадхуро бхавабхавита.

Установить истину относительно мнения Шрилы Гурудэва о прия-нарма-сакхах нам помог Шрипад Бхактиведанта Садху Махарадж, разославший высказывания Шрилы Гурудэва от 27 июня 1994 года о сакхах, сакхи и махабхаве. Намерения Шрипада Садху Махараджа, возможно, были прямо противоположными нашему применению его рассылки – словами Шрилы Гурудэва он надеялся, видимо, создать мираж авторитетности новаторским изысканиям Шрипада Мадхусудана Махараджа о прия-нарма-сакхах. За счёт чего? За счёт внешнего сходства отдельных выражений. Однако Шрила Гурудэв не оправдывает эти ожидания, и в свете его катхи растекания мыслью по древу Шрипада Мадхусудана Махараджа обнаруживают свой спекулятивный характер.

Мы покажем это после того, как отметим одну неточность – «издательскую ошибку» – появившуюся, как нам думается, при транскрибировании аудиозаписи этой катхи Шрилы Гурудэва. Преданные, выполняющие это служение, не уловили, видимо, на слух разницу в произнесении слов м а дана, м о дана и мохана, отражающих две разновидности настроений адхирудха-махабхавы, проявляющихся при встрече (м а дана) и в разлуке (м о дана или её интенсивная стадия – мохана), и допустили ошибку, записав: «М о дана проявляется при встрече». Это очередной пример нечаянной ошибки издателей. В этом же виде, то есть с ошибкой, эта катха Шрилы Гурудэва была опубликована Шрипадом Бхактиведантой Нэми Махараджем на facebook’е. Можно не обращать на это внимание и никого не беспокоить, но последствиями ошибок в переводах шастр и катхе ачарьев становятся ошибки в сиддханте, провоцирующие новые ошибки и новые спекуляции на поприще шастр, и – кто знает? – возможно, они будут уже на тему адхирудха-махабхавы...

Итак, катха Шрилы Гурудэва от 27 июня 1994 года о сакхах, сакхи и махабхаве. В её начале Шрила Гурудэв говорит о гопи, объясняя, что признаки махабхавы до уровня рудхи могут проявляться у всех враджа-сундари, особенно у Чандравали. Однако настроения адхирудха-махабхавы доступны только гопи из группы Шримати Радхики – Лалите, Вишакхе, Читре и другим – и только в аспекте м о дана (или мохана, интенсивной стадии модана), проявляющегося в разлуке с Кришной. Аспект м а дана (маданакья-махабхава) является прерогативой исключительно Шримати Радхики и никого больше и проявляется при Её встрече с Кришной.

Далее Шрила Гурудэв говорит о манджари: «Когда манджари едины в сердце (тадатмья) с Радхикой, Лалитой, Вишакхой, Читрой и остальными, то настроения этих гопи проявляются в сердцах манджари. В какие бы настроения ни погружалась Радхика, они появляются также и у манджари, но не всегда, а лишь тогда, когда они тадатмья с Ней. Настроения Радхики не присущи манджари. Железо, помещённое в огонь, начинает жечь, но, вынутое из огня, оно больше не обжигает».

Запомним это. Далее Шрила Гурудэв ведёт речь о прия-нарма-сакхах:

«Иногда Субал и другие мальчики-пастушки могут испытывать махабхаву. Например, однажды Шримати была в мане. Она отвергла все молитвы Кришны и не желала ничего слушать... [Приводится история непреодолимого мана Шримати Радхики]... Субал пришёл и увидел, что Кришна на пороге смерти. Тогда он переоделся в гопи и... ... пришёл [в дом Джатилы] смягчать сердце Радхарани: «Возможно, Кришна уже умер... Если Ты хочешь Его спасти, иди немедленно»... Поместив руку на плечо Вринды, Радхика пошла на встречу с Кришной. Увидев это, Субал поднялся до уровня махабхавы. Итак, иногда, когда он видит эти игры и подходит очень близко к Шримати, он становится тадатмья с Ней, как манджари, и обретает махабхаву. Это абхас махабхавы».

Фраза «он становится тадатмья с Ней, как манджари» не означает, что Субал становится «как манджари» и что его тадатмья такая же, как тадатмья манджари. Субал не может быть «как манджари», но иногда, подобно тому, как манджари становятся тадатмья со Шримати Радхикой, Субал, видя эти игры и подходя очень близко к Радхе, тоже становится тадатмья с Ней, и эта тадатмья позволяет ему ощутить вкус махабхава-абхаса. Нетрудно понять, что тадатмья Субала не та же самая, что тадатмья манджари: тадатмья манджари, говорит Шрила Гурудэв, позволяет им воспринять все настроения, в которые погружается Радхика – даже настроения адхирудха-махабхавы! – а тадатмья Субала возвышает его до абхаса махабхавы. Почему такая разница? «Железо, помещённое в огонь, начинает жечь», – говорит Шрила Гурудэв, объясняя, что настроения Радхики не присущи манджари (тем более, прия-нарма-сакхам), но воспринимаются ими, как огонь железом, помещённым в огонь. Когда? Когда манджари тадатмья с Радхикой. Тадатмья – это единство, тождественность. В примере с огнём и железом, тадатмью определяют два показателя. Первый – это степень приближения железа к огню: железо может находиться в самом пламени, на его периферии, рядом с ним или на некотором удалении от него. От этого зависит степень нагревания и обретения качеств огня. Поэтому Шрила Гурудэв говорит: «Иногда, когда Субал приближается к Шримати Радхике»... Это означает, что даже такие прия-нарма-сакхи, как Субал, очень редко имеют возможность приблизиться к Шримати Радхике, чтобы оказаться в наилучших условиях для тадатмьи с Ней – в самом пламени Её настроений – в отличие от манджари. Некоторые манджари неразлучно находятся возле Радхи; другие оставляют Её на короткое время для выполнение поручений; но даже те, которые находятся на некотором удалении от Неё, в мыслях своих находятся рядом с Ней. А с кем рядом в своих мыслях находятся прия-нарма-сакхи? Разумеется, с Кришной! Даже тогда, когда они приближаются к Шримати Радхике, они приближаются к Ней ради Кришны, а не ради Её самой. По этому показателю тадатмьи прия-нарма-сакхи безоговорочно проигрывают манджари. Но есть ещё один показатель: разные материалы обладают разной способностью нагреваться. Если в огонь поместить железо и асбест, то железо обретёт качества огня, но асбест – едва ли. У золота и свинца одинаковая теплоёмкость и они одинаково быстро нагреются до обжигающей температуры, но при этом золото останется золотом, а свинец – свинцом. Поэтому, даже приблизившись к пламени настроений Шримати Радхики, тадатмья Субала будет ограничена «теплоёмкостью» самбандха-рупа бхакти, в то время как тадатмья манджари ничем не ограничена, поскольку природа тат-тад-бхава-иччхамайи – это природа той же самой кама-рупа бхакти, в самбхога-иччхамайи которой пылает сердце Радхики. Природа самбандха-рупа бхакти и сакья-расы абсолютно чиста, но не для тадатмьи со Шримати Радхикой: при тадатмье со Шримати Радхикой эта природа проявляет «примесь», которая не позволит Субалу (как и другим прия-нарма-сакхам) воспринять огонь настроений Шримати Радхики в полном объёме, доступном манджари, даже тогда, когда он тадатмья с Ней. Что это за «примесь»? Какое бы фантастическое служение ни выполнял Субал-сакха устраивая встречи Радхи и Кришны и как бы ни становился тадатмья с Ней, он делает это ради Кришны. Он никогда не утрачивает самосознание: «Я – друг Кришны, а Кришна – самый близкий и дорогой мой друг! Кришна – сокровище моего сердца, самое дорогое, что у меня есть, и я – Его друг! ». Любое служение Субала стимулировано этим самосознанием и дружбой с Кришной. Даже когда он подшучивает и смеётся над Кришной или радуется победам Шримати Радхики над Ним, он делает это из любви к Кришне как Его друг, потому что это доставляет Кришне удовольствие. Он служит Радхе всевозможными способами и является Её дасом, но только потому, что Она делает Кришну счастливым, и никто другой не может погрузить Кришну в тот океан блаженства, в который Его погружает Она. А манджари всё делают ради Шримати Радхики и служат Кришне ради Её счастья! Формула «Кришна! Ты не нужен мне без Радхи! » неприемлема для Субала и других прия-нарма-сакхов! Но это парадигма жизни манджари.

Шрила Гурудэв продолжает:

«Когда Радхика прибыла туда, где был Кришна, она тут же повернулась, чтобы уйти, и пошла назад по направлению к Своему дому. Кришна остановил Её и сказал: «Я не дам Тебе уйти! ». В тот момент Субал тоже пережил махабхаву. Субал, Арджуна, Лаванга и Мадхумангал могут испытывать это, но они не в состоянии вкушать все аспекты махабхавы и они не могут испытывать махабхаву постоянно».

А что говорит Шрипад Мадхусудан Махарадж? Он говорит: «Прия-нарма-сакхи полностью погружены в бхаву Шри Радхики, как манджари». Это совсем не то, что объяснил Шрила Гурудэв. Быть полностью погружённой в бхаву Шримати Радхики может только сама Шримати Радхика! А ещё манджари, когда они тадатмья с Ней. Если прия-нарма-сакхи полностью погружены в бхаву Шри Радхики, как манджари, почему они не в состоянии вкушать все аспекты махабхавы? Почему им достаётся только махабхава-абхас? И почему не постоянно, а только иногда? «Это называется бхава-тадатмья», – продолжает Шрипад Мадхусудан Махарадж и подходит к кульминации своих заблуждений. – «Таким образом они [прия-нарма-сакхи] прикасаются к уровню махабхавы и вкушают мадхура-расу в соответствии со своей квалификацией – не в точности, как манджари, но подобным образом»... Где Шрила Гурудэв говорит, что прия-нарма-сакхи вкушают мадхура-расу? Мадхура-раса стимулирует их служение и интенсивность экстатических переживаний, и по милости Шри Дживы Госвами мы даже знаем то настроение гопи, которое покоряет их – это жадное стремление встретиться с Кришной. В этом и только в этом настроении Радхики Субал может быть тадатмья с Ней, потому что именно оно по словам Шри Рупы Госвами покрывает пуруша-бхаву (мужское сомосознание) прия-нарма-сакхов, а далеко не во всей полноте Её бхав, доступных манджари. Шрила Гурудэв сказал, что Субал испытал махабхаву дважды: в тот момент, когда, положив руку на плечо Вринды, Шримати Радхика отправилась на абхисар с Кришной, и тогда, когда Она захотела уйти, а Кришна удержал Её. Это подтверждает, что Субал очень глубоко погружён в желание встречи, которое испытывает Кришна и Его возлюбленная, и служит этому желанию. Но у него нет доступа в сферу сопереживания трансцендентного вожделения, в которой пребывают манджари. Он знает о сокровенных лилах своего друга, одобряет и поддерживает чувства гопи, но «это не означает, что прия-нарма-сакхи сами хотят ипытывать подобные чувства», – поясняет Шри Джива Госвами. Поэтому втиснуть прия-нарма-сакхов в кунджу заодно с манджари вкушать мадхура-расу сокровенного служения Радхе-Кришне так же невозможно, как напоить коня против его воли. То, что могут вкушать прия-нарма-сакхи, Шрила Гурудэв объяснил: иногда, когда они видят эти игры и приближаются к Шримати Радхике, они могут вкушать махабхава-абхас, но не во всех аспектах и не постоянно. Это не мадхура-раса – это её милость, усиливающая интенсивность премы самой сакхья-расы.

Шрипад Мадхусудан Махарадж говорит: «Прия-нарма-сакхи также погружены в мадхура-бхаву, как и сказал Шрила Рупа Госвами – мадхуро-бхава бхавита. Таково определение прия-нарма-сакхов». Такого определения прия-нарма-сакхам Шри Рупа Госвами не даёт. Во-первых, как мы уже говорили и ниже подтвердим это ещё раз свидетельством двух выдающихся вайшнавов нашего времени, само выражение мадхуро-бхава бхавита, на которое делает упор Шрипад Мадхусудан Махарадж, возникло в нарушение правил санскритской грамматики чисто волевым решением самого Махараджа; из него, также в нарушение правил санскритской грамматики и чисто волевым собственным решением, Шрипад Мадхусудан Махарадж получил мадхура-бхаву, в которую погружает прия-нарма-сакхов; однако в самом стихе Шри Рупы Госвами выражения мадхуро-бхава бхавита нет – в нём есть мадхуро бхава-бхавита, где мадхуро – это одно слово (прекрасный), а бхава-бхавита – другое (исполненный различных бхав). Таким образом, того определения прия-нарма-сакхов, которое хотел бы видеть Шрипад Мадхусудан Махарадж, уже не получается. А во-вторых, в этом месте «Шри Радха-Кришна-ганодеша-дипики» даётся не групповой портрет прия-нарма-сакхов, а последовательно характеризуется каждый из них в отдельности, и мадхуро бхава-бхавита Шрила Рупа Госвами сказал о Субале, описывая его качества (Субал очарователен и погружён в экстатические эмоции), а не давая определение прия-нарма-сакхам в целом. Вслед за Субалом, идёт описание достоинств Арджуны, затем Гандхарвы, Уджджвала, Кокила, Видагдхи, Мадхумангала... В очередной раз Шрипад Мадхусудан Махарадж искажает содержание стихов Шри Рупы Госвами для подтверждения своей навязчивой идеи о прия-нарма-сакхах, утверждая при этом: «Такова сиддханта Шрилы Рупы Госвами и Шрилы Гурудева». Но мы видим, что это сиддханта самого Шрипада Мадхусудана Махараджа –подгонять содержание шастр под собственные фантазии.

Он пишет: «Пуруша-бхава (настроение мужчины) прия-нарма-сакхов покрыта сакхи-бхавой (Шрила Джива Госвами)». Он ссылается на Шри Дживу Госвами, но не приводит разъяснений, которые Шрила Джива Госвами даёт тут же – в следующем предложении – о том, что означает выражение сакхи-бхава. Почему? Потому что эти разъяснения Шри Дживы Госвами раскрывают не тот смысл, который сам Шрипад Мадхусудан Махарадж хочет вложить в слово сакхи-бхава, чтобы убедить публику в правильности своей доктрины. Разъяснения Шри Дживы Госвами опровергают его доктрину о способности прия-нарма-сакхов погружаться в мадхура-бхаву и вкушать мадхура-расу. Зато Шри Рупа Госвами даёт небольшой шанс – в «Уджвала-ниламани» есть стих (2. 13), который, без комментариев Шри Дживы Госвами, идеально подходит идеям Мадхусудана Махараджа:

«Прия-нарма-сакхи, имея полное прибежище сакхи-бхавы, знают о самых сокровенных играх Шри Кришны».

Шрипад Према-прайоджана Дас комментирует эти слова Шри Рупы Госвами так:

«Несомненно, ссылка на то, что “прия-нарма-сакхи имеют полное прибежище сакхи-бхавы”, вызывает смущение. Мы склонны думать, что сакхи-бхава это синоним гопи-бхавы в том смысле, что каждая гопи – это сакхи (подружка) другой гопи в её собственной группе».

Именно это значение слова сакхи-бхава устраивает Шрипада Мадхусудана Махараджа: сакхи-бхава – это гопи-бхава, которая покрывает пуруша-бхаву прия-нарма-сакхов!

«Однако... не стоит слишком радоваться при виде слов сакхи-бхава в отношении прия-нарма-сакхов и придумывать, что они находятся в мадхура-расе», – продолжает Шрипад Према-прайоджана Дас и приводит комментарий Шри Дживы Госвами на этот стих «Уджвала-ниламани»:

«Мужские эмоции прия-нарма-сакхов остаются скрытыми силой сакхи-бхавы. Здесь сакхи-бхава означает “желание встретиться, которое испытывает Шри Кришна и Его возлюбленная”. Такую сакхи-бхаву [у прия-нарма-сакхов] вызывает одобрение и сочувствие, которое они испытывают к чувствам гопи. Это не означает, что сами прия-нарма-сакхи хотят испытывать подобные чувства».

Значит, сакхи-бхава, покрывающая мужские эмоции прия-нарма-сакхов, это не мадхура-раса, а служение мадхура-расе. Прия-нарма-сакхи захвачены и пленены желанием встречи, которое испытывает Шри Кришна и Его возлюбленная, и становятся добровольными рабами этого желания, служа ему всеми силами. Самозабвенная дружба, любовь и стремление видеть Кришну счастливым позволяют прия-нарма-сакхам высоко оценить блаженство, в которое погружают Кришну чувства гопи. Это вызывает их восхищение чувствами гопи (одобрение и сочувствие) и они проникаются сакхи-бхавой, принимая полное прибежище у желания встречи, которое испытывают Шри Радха-Кришна. Они живут этим желанием, служа ему как наилучшей возможности доставить Кришне наивысшее счастье, не имея при этом мотива самим испытывать чувства гопи. Шрипад Према-прайоджана Дас комментирует это так:

«Несмотря на то, что настроение прия-нарма-сакхов было названо сакхи-бхавой, это не говорит о том, что они находятся в мадхура-расе. Фраза сакхи-бхава просто означает тад-анумодана, настроение сочувствующей радости или счастье поддерживать любовные игры Шри Кришны».

Далее Шрипад Мадхусудан Махарадж говоит: «Прия-нарма-сакхи – это особая категория. Они служат Шри Шри Радха-Кришне двумя способами: и в настроении даса, и в настроении даси. Но сами они не относятся ни к той категории, ни к другой – они прия-нарма-сакхи».

Это называется «наводить тень на плетень» – напускается туман загадочности и таинства полученных откровений, свидетельствующий об отсутствии ясности в понимании положения прия-нарма-сакхов. Но мы не в детском саду: в каких шастрах говорится, что прия-нарма-сакхи служат Шри Радхе-Кришне в настроении даса и даси одновременно, не являясь ни тем, ни другим, а чем-то средним?

«Термин тад-анумодана далеко не все понимают, а некоторые смутно трактуют сакхи-бхаву у прия-нарма-сакхов как некоторую разновидность колебания их половой принадлежности», – подмечает Шрипад Према-прайоджана Дас.

Давайте избавимся от наваждения: тела прия-нарма-сакхов – это тела 100-процентных мальчиков! В 198 стихе «Шри Радха-Кришна-ганодеша-дипики» говорится, что прия-нарма-сакхи служат Шримати Радхике как дасы – не как даси! – хотя глава называется кинкари (служанки). В комментарии к стиху 5. 15 “Бхаджана-рахасьи” Шрила Гурудэв объясняет:

«Слово кинкари означает ким кароти “что ещё сделать? ”, “какое служение я могу сделать? ”. Таково настроение чистой радха-дасьи, то есть манджари-бхавы. Я молю о том, чтобы обрести такую кинкарью по отношению к Шри Вришабхану-нандини».

Настроение чистой радха-дасьи, которое описал Шрила Гурудэв, недоступно прия-нарма-сакхам, потому что они всё делают, движимые дружескими чувствами к Кришне и ради Его счастья, а подлинные радха-дасьи – манджари – даже Кришне служат ради счастья Шримати Радхики. 198-ой стих прямо говорит, что прия-нарма-сакхи – это радха-дасы! Подтвердим это словами Шри Дживы Госвами, которые Шрипад Према-прайоджана Дас приводит в своей статье:

«В этом стихе, начинающемся с дханьянам, чувство любви, несомненно, имеет характер анумоданатмика, то есть сочувствующей радости или поддержки. Оно не говорит о желании самому встретиться со Шри Кришной, потому что прия-нарма-сакхи, такие, как Субал, вечно зафиксированы в их собственной природе мальчиков-пастушков в сакхья-расе».

Эти ясные слова Шри Дживы Госвами расставляют все точки над “i” в этом вопросе.

Принципиальная разница в использовании шастр двумя авторами – автором статьи «Прия-нарма-сакхине в мадхура-расе» и автором Заявлений Шри Кришна-Баларам Мандира Сева-кунджи – заключается в том, что Шрипад Према-прайоджана Дас формирует своё мнение и мнение читателей на основе свидетельства шастр и разъяснений ачарьев, а Шрипад Мадхусудан Махарадж толкует шастры и слова ачарьев в соответствии со своим мнением.

В плане написания данной статьи были намечены встречи с двумя ведущими вайшнавами Враджа, знающими не только сиддханту гаудийа-вайшнавов, но и санскрит – со Шрипадом Бхактисарвасва Говиндой Махараджем, который возглавляет «Шри Рупануга-сева-ашрам» на Радха-кунде, и наиболее известным пандитом Вриндавана доктором философии Госвами Ачьютой Бхаттой Лалом, находящемся в семейной линии Шри Рагхунатхи Бхатты Госвами. Их авторитет признают все гаудийа-вайшнавы Враджа, предлагая им на вайшнавских собраниях самые почётные места. Они получали шикшу у Шрилы Гурудэва, и в памятном выпуске журнала «Лучи Хранителя Гармонии» (№23 Мауни Амавасья, 2011, стр. 112 и 120), посвящённом уходу Шрилы Гурудэва в нитья-лилу, помещены их пушпанджали его лотосным стопам. К настоящему времени обе встречи и обсуждения с этими возвышенными вайшнавами положения прия-нарма-сакхов состоялись. Наиболее тщательно обсуждался 46-й стих «Шри Радха-Кришна-ганодеша-дипики», описывающий качества Субала-сакха, и выражение мадхуро бхавабхавита. Шрипад Бхактисарвасва Говинда Махарадж и Шрипад Ачьюта Бхатта Лал были единодушны в том, что в тексте Шри Рупы Госвами слово мадхуро является одним словом, означающим «красивый, очаровательный», а слово бхавабхавита – другим, означающим «исполнен всевозможных бхав»; группировка этих слов, выполненная Шрипадом Мадхусуданым Махараджем, представившим их как мадхуро-бхава бхавита для дальнейшего превращения в мадхура-бхаву, была ими категорически отвергнута. Шрипад Ачьюта Бхатта Лал привёл даже правила санскритской грамматики (с которыми мы уже были знакомы по статье Шрипада Према-прайоджана Даса и объяснениям учёного-санскритолога), которые не позволяют делать такую группировку, искажающую мысль Шри Рупы Госвами. Он же говорил о том, что в организации и поддержке встречь Радхи-Кришны может быть задействовано большое количество участников, и прия-нарма-сакхи образуют третью линию окружения кунджи Радхи-Кришны после манджари и ашта-сакхи. Поясняющей деталью устройства кундж, по его словам, является то, что они могут иметь фен или веер, приводимый в действие с внешней стороны кунджи. Это объясняет, почему Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что Субал-сакха обмахивает Шри Радху-Кришну веером, находясь за пределами кунджи (см. статью «Прия-нарма-сакхи не в мадхура-расе»). Посещая во время парикрамы храм Шри Баладэва Прабху в Дауджи (Шри Дауджи-мандир), мы видели такой «фен» и даже приводили его в действие с помощью выходящей наружу верёвки, обмахивая Шри Дауджи во время Его дневного отдыха.

В целом, мнения этих двух признанных вайшнавских авторитетов – Шрипада Бхактисарвасва Говинды Махараджа и Шрипада Ачьюты Бхатты Лала – разошлись с утверждениями Шрипада Мадхусудана Махараджа и были идентичны содержанию статьи «Прия-нарма-сакхи не в мадхура-расе» Шрипада Према-прайоджана Даса.

На фестивале Йога-майи, который проходил в прошлом году в Шри Кришна-Баларам Мандире Сева-кунджи, Шрипад Мадхусудан Махарадж говорил: «Я – мальчик, я ничего не понимаю в бхакти! Мы пригласили возвышенных вайшнавов, чтобы они просветили нас своими наставлениями и катхой»... Шрипад Бхактисарвасва Говинда Махарадж и Шрипад Ачьюта Бхатта Лал в разные дни были главными гостями этого фестиваля. Перед ними Шрипад Мадхусудан Махарадж занял тогда положение мальчика, ничего не понимающего в бхакти, но примет ли он теперь их мнение о прия-нарма-сакхах? Они – те самые возвышенные вайшнавы, которых он пригласил тогда на фестиваль, чтобы внимать их наставлениям, но их позиция в отношении прия-нарма-сакхов совпадает с позицией Шрипада Према-прайоджана Даса. Согласится ли Мадхусудан Махарадж в этой ситуации принять их авторитет и их мнение, как тот ребёнок, роль которого он разыгрывал перед публикой? Буду рад ошибиться, но в это верится с трудом, ибо речь идёт не об установлении истины, которая не интересует Мадхусудана Махараджа, а о его навязчивой идее, навеянной сновидением, которая ищет себе поддержку и подтверждение. Во сне Шрипад Мадхусудан Махарадж увидел Шрилу Бхактиведанту Свами Прабхупаду в облике мальчика-пастушка. Вся дальнейшая чехарда полемики о сварупе основателя-ачарьи ИСККОН и прия-нарма-сакхах является подношением, служением и поклонением этому сновидению. Ему в жертву принесены слова и слава Шрилы Гурудэва, Шрилы Гоур Говинды Свами и содержание шастр. Но есть личность, авторитет которой Махарадж безоговорочно принимает, – это «первая леди» Шри Кришна-Баларам Мандира Сева-кунджи, хозяйка храма. Она настолько не проста, что от неё кругами расходится мнение, что она – Шри Джахнава Дэви, супруга и шакти Шри Нитьянанды Прабху!

Мы подошли к самой сложной части данной статьи, потому что претензия на положение Шри Джахнавы Дэви свидетельствует о настроении собственной исключительности, несвойственному вайшнавам. По этому настроению психиатр узнал бы своего пациента: в арсенале опыта психиатрии есть множество примеров, когда пациенты претендуют на положение великих или божественных личностей. Вместе с тем, «религиозно-мистические состояния неоднозначно понимаются в психиатрии: до сих пор не выяснено, при каких условиях эти состояния являются выражением религиозного опыта, а при каких – психопатологией» (В. Э. Пашковский, “Психические расстройства с религиозно-мистическими переживаниями”). Значит, религиозные идеи в целом не относятся к психическим отклонениям, но в каких-то своих проявлениях и формах подпадают под симптоматику психопатологии: «У больных паранойей при религиозном направлении мыслей под влиянием откровений во сне дело может дойти до бреда пророчества и представления, что они избранники Божьи и мессии... » (там же). Как мы видим, специалисты, встречаясь с носителями навязчивых бредовых идей, не устраивают с ними дискуссии о подлинности их ощущений, сновидений и откровений, а описывают симптомы заболевания и ставят диагноз. «Шримад-Бхагаватам» (3. 20. 41) свидетельствует: «В осквернённом состоянии люди становится добычей злых духов; про такого, одержимого духами, человека говорят, что он сошёл с ума». Значит, осквернение делает человека беззащитным перед обитателями тонкого мира. Осквернение от соприкосновения с нечистотами устраняется омовением, но осквернение своекорыстными чувствами и мыслями омовением не смыть. Претензия на положение Шри Джахнавы Дэви и гипертрофирование значимости собственных сновидений свидетельствуют об осквернении настроением собственной исключительности. Энергетически любые оскверняющие мысли и эмоции – это привлекающая каких-то тонких существ пища. Настроение собственной исключительности – в том же положении, поэтому обитатели тонкого мира слетаются к его обладателю, раздувают уголёк самомнения поддерживающими идеями, инспирируя ими сознание, которые в уме человека принимают образ его собственных мыслей. В этом случае, «Махарадж видит то, чего нет, там, где он хочет это видеть» означает «Махарадж видит то, чего нет, там, где ОНИ хотят, чтобы он это видел». И Махарадж уверен, что видел это. Спрашивается: как такое может случиться с преданными, повторяющими «Харе Кришна» маха-мантру?

Утрата милости Махапрабху – это главная причина всевозможных заблуждений и проблем. Отвержение Чхоты Харидаса Шри Чайтаньей Махапрабху показывает, что саньяси может в одно мгновение утратить милость Махапрабху из-за самого незначительного нарушения правил, установленных шастрами для этого ашрама. Духовный авторитет может быть в женском теле, но, если человек принимает саньясу, он не может избежать участи Чхоты Харидаса, оставаясь в женском ашраме своей наставницы. Шрипад Мадхусудан Махарадж позволил себе это, зная судьбу Чхоты Харидаса. Его наставница тоже не явила реализацию, соответствующую историям, которые она о себе рассказывают, и не дала указание своему подопечному по принятии саньясы покинуть её ашрам – чтобы получать наставления, необязательно жить под одной крышей с женщинами, разве нет? Но Шрила Бхактивинода Тхакур отвергает даже эту возможность: в «Шри Харинама-чинтамани» он говорит, что, когда человек принимает саньясу, он обязан иметь духовного учителя из того же ашрама: наставлять в жизни саньяси должен саньяси. Как бы высоко ни ставили обитатели Шри Кришна-Баларам Мандира Сева-кунджи наставницу Шрипада Мадхусудана Махараджа, она обременена женским телом, женским ашрамом и недвижимостью. Чхота Харидас даже мгновения не находился в условиях Шрипада Мадхусудана Махараджа, а Махапрабху отверг его столь решительно, что ни Сварупа Дамодар, ни Парамананда Пури – никто из ближайшего окружения Господа не мог смягчить Его сердце!

Дживы, отверженные Шри Чайтаньей Махапрабху, становятся лёгкой добычей майи.

На одном из последних вайшнавских собраний, посвящённых чествованию Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады, Шрипад Бхактисарвасва Говинда Махарадж подчеркнул в заключительной речи, что женщины не должны жить в одном ашраме с брахмачари и саньяси. Он повторил это несколько раз, и Шрипад Мадхусудан Махарадж сидел рядом, почти напротив выступающего, но не вспомнил, что он – мальчик, который для собственного блага должен слушаться старших...

Чхоте Харидасу удалось исправить свою ошибку, незаметную ни для кого, кроме Шри Чайтаньи Махапрабху: он вновь обрёл милость Господа, расставшись в месте слияния трёх рек – Ганги, Ямуны и Сарасвати – со своим осквернённым этой ошибкой телом...

Теперь о вайшнавской этике и качествах, по которым можно узнать вайшнава и которые не обнаруживают себя в Заявлении Шрипада Мадхусудана Махараджа. Дух высокомерия и пренебрежения к оппоненту составляют насыщенный раствор Заявления с пузырьками оскорбительных сравнений. В условиях ограниченных возможностей воздействия учиняется расправа над инакомыслящим, напоминающая сведение счётов. Другое Заявление, связанное с другой личностью, осмелившейся подать поучающий Их Святейшество голос, подтверждает, что это стиль Махараджа – «Я убил этого врага и убью остальных» («Бхагавад-гита, 16. 14). Во втором Заявлении Махарадж не гнушается выставлять на публику и комментировать запись беседы, состоявшейся у Шрилы Гурудэва со Шримати Шьямарани дэви даси, которая в тот момент – в 1992 году (более 20-ти лет назад! ) – пребывала в подавленном, депрессивном состоянии и искала у Шрилы Гурудэва поддержку. С хладнокровием мясника Шрипад Мадхусудан Махарадж указывает точное место записи, где Шьямарани дэви даси наиболее выразительно проявляет свою слабость и потерянность. Она уже публично раскаивалась и извинялась, кланялась и молила о прощении за тот период, являя этим свою искренность и чистоту, но, поскольку она представила обширный материал, опровергающий мнение Шрипада Мадхусудана Махараджа о сварупе Шрилы Бхактиведанты Свами Прахупады, доказывающий, что Шрила Прабхупада – гопи, Мадхусудан Махарадж решил тоже посчитаться с ней, представив человеком, незаслуживающим доверия. Этим он лишь засвидетельствовал о самом себе. В Заявлении приводятся такие слова Шрилы Гурудэва из этой записи: «Можешь думать, что Свами Махарадж – прана-прия-сакхи». Если нет ошибки при транскрибировании и Шрила Гурудэв на самом деле сказал прана-прийа-сакхи, это может указывать на манджари (прана-сакхи), которая очень дорога (прийа) Шримати Радхике. Но Шрипад Мадхусудан Махарадж представляет это так, будто Шрила Гурудэв сказал это только ради спасения Шьямарани дэви даси, а не потому, что это соответствует действительности. Не первый раз он внедряет идею, что обман может успешно использоваться, способствуя проповеди, и что Шрила Гурудэв применял такие методы. В подтверждение этого он приводит такой диалог:

Преданный: «Почему Шрила Прабхупада сказал, что мы можем достичь совершенства за одну жизнь? »

Шрила Гурудэв: «Он сказал так для воодушевления новичков – чтобы те не теряли бодрости духа. Я тоже так проповедую, но иногда говорю и всю правду».

Из этого следует, что Шрила Гурудэв только иногда говорил правду, и мы должны в это поверить. Учитывая уже многократно отмеченные в данной статье качества Шрипада Мадхусудана Махараджа, можно усомниться в подлинности приведённого им диалога и рассматривать его как пример практикуемого обмана, который должен способствовать успешной проповеди самого Махараджа. Но это капкан на самого себя: если Махарадж знает, что Шрила Гурудэв только иногда говорил правду, почему он уверен, что эти слова Шрилы Гурудэва истинны? Шрила Гурудэв мог сказать так, защищая Шрилу Свами Махараджа, а не потому, что сам так делал. Тем более, что он уже дал свой ответ: на подобный вопрос Шримати Шьямарани дэви даси – «Можно ли за одну жизнь достичь Кришна-премы? » – Шрила Гурудэв ответил: «Да, если иметь бхаджан, как у Рагхунатхи Даса Госвами». Так что, Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада тоже никого не обманывал, говоря, что за одну жизнь можно достичь совершенства: можно, если иметь бхаджан, как у Рагхунатхи Даса Госвами!

Хам был проклят Ноем за то, что, увидев нечаянно своего спящего отца обнажённым, сказал об этом братьям – Симу и Иафету. Те, войдя в шатёр Ноя спиной, пятясь, чтобы не увидеть наготу отца, покрыли его тело одеждой. Так должны служить своему отцу дети, а не трезвонить на весь мир о негативных в глазах общества методах проповеди, якобы применяемых им, ради подтверждения правомерности собственных идей. Такой прагматизм в использовании авторитета гуру и во славу самому себе оставляет лишь надеяться, что пыль с лотосных стоп Шрилы Гурудэва так же милостива, как он сам.

Засим, я выражаю благодарность всем участникам дискуссии, прежде всего Шрипаду Мадхусудане Махараджу, за то, что высокомерный тон его Заявлений и тенденциозное, непочтительное, потребительское отношение к Шриле Гурудэву вдохновили меня написать эту статью и, таким образом, на много глубже осознать обсуждаемые в ней вопросы. Последнее едва ли могло бы состояться без помощи статей Шрипада Према-прайоджана Даса, который представил в них подробный научный анализ этой темы в свете теории рас Шри Рупы Госвами и объяснений Шри Дживы Госвами и Шри Вишванатхи Чакраварти Тхакура. Возможно, на фестивале Шри Рупы Госвами, который по милости Шрилы Гурудэва ежегодно проходит в «Шри Рупа-Санатана Гаудийа-матхе», вайшнавы ещё раз более тщательно и глубоко всё обсудят.

Харе Кришна!

Несостоявшийся слуга (дасабхас)

Шри Видагдхи Мадхавы

и Его Божественной Милости

Шри Шримад Бхактиведанты Нараяны Махараджа.

10. 07. 2015, Вриндаван.

⇐ Предыдущая 12