«Допустим, что темница даже христианам в тягость»: раннее христианство и тюрьма 4 страница

Все это позволяет объяснить негативное отношение к Валентину в Риме, а возможно, и в Александрии. Хотя у нас нет прямых свидетельств о создании Валентином собственной школы в Риме, но наше предположение подтверждают следующие свидетельства.

Прежде всего, у Валентина существовали ученики в Египте, о чем сообщает Епифаний, а Климент даже называет одного из них, Агафопа, говоря о нем как об адресате одного из посланий Валентина: " А Валентин в своем послании к Агафопу говорит... " (Str. III, 7). География распространения его последователей (" Африбитида, Просопитида, Арсинотида, Фивы, Паралмия и Александрия" ) может навести на мысль о том, что в египетский период деятельности Валентин активно занимался миссионерством, разъезжая с проповедью по областям Египта. Поэтому в Александрии о его " странных" увлечениях могли либо не знать, либо смотреть на них сквозь пальцы - ведь епископа непосредственно это пока не касалось. Принципиально иной образ жизни он вел в Риме: у нас нет свидетельств о том, что Валентин разъезжал по Италии с целью распространения своего учения. Создается впечатление, что он прочно обосновался в Риме, где и учит приходящих к нему, впрочем, как показывает послание к Агофопу, не забывая и о прежних, египетских, своих учениках. Об успешной деятельности Валентина могут свидетельствовать как его выдвижение на место папы, так и рассказ Иринея о посещении Рима св. Поликарпом, который " прибыв в Рим при Аниките, многих обратил от этих еретиков к церкви Божьей" (Adv. haer. III, 3, 4).

К сожалению, мы не можем назвать ни одного из последователей Валентина в Риме; остается лишь строить гипотезы о том, кто из будущих последователей (что, впрочем, необязательно) мог у него учиться. Так же трудно понять, чему учил Валентин: только ли христианству, какому христианству, чему еще, помимо христианства? Впрочем, этот вопрос связан с развитием его системы. В то время существовал широчайший спектр самых разнообразных течений, которые называли себя " христианскими", что, вместе с отсутствием четкого символа веры - " теста на православие", делало формально приемлемыми практически любые взгляды. Но то, что Валентин действовал в рамках церковной организации, безусловно, создавало определенные пределы его деятельности.

Кто мог заниматься в школе Валентина? Прежде всего - христиане, захотевшие глубже понять учение. Затем - язычники, заинтересовавшиеся христианством и пожелавшие получить о нем большую информацию, в отличие от распространенного мнения о том, что " христиане едят младенцев, пьют их кровь и совокупляются со своими сестрами". Валентин, скорее всего, в этот период создает основы своего учения, и может быть, даже начинает его проповедовать. Не исключено, что именно тогда (или позже, после отречения от церкви) у Валентина появилась идея о различных подходах к язычникам, знакомым с греческой философией, и христианам. Это подтверждает и Ириней: " Но поскольку все вышеупомянутые (еретики), хотя языком исповедуют Единого Иисуса Христа, сами посмеиваются над собой, иное думая и иное говоря" (III, 16, 6) и " (духовный человек) будет судить и последователей Валентина, потому что они, хотя языком исповедуют Одного Бога Отца и что от Него все произошло, но Самого Творца всего называют плодом недостатка или несовершенства, и хотя также языком исповедуют Одного Господа Иисуса Христа Сына Божьего, но в своем учении приписывают Единородному свое произведение, а Слову свое, и иное Христу, а иное Спасителю, так что по их взгляду, хотя все почитается как бы за одно, но каждое из них понимается отдельно (существующим) и имеющим свое собственное происхождение сообразно со своим сочетанием. Итак, они только языком исповедуют единство (Бога), а их мысль и разум исследуют глубины, отступая от единства... " (IV, 33, 3). Возможно, гностики оправдывали это тем, что так же действовали и апостолы: "... как говорят эти пустейшие софисты, будто апостолы с лицемерием приспособляли свое учение к приемлемости слушателей и давали ответы сообразно с мнениями вопрошающих: для слепых выдумывали басни сообразно с их слепотой, для слабых - сообразно с слабостью и для заблуждающихся - сообразно с их заблуждением, и что они тем, которые почитали Демиурга единым богом, его и проповедовали, а способным понять неизреченного Отца излагали неизреченную тайну посредством притчей и загадок, и что Господь и Апостолы вели дело учительства не согласно с истиной, но лицемерно и приспособляясь с приемлемостью каждого" (Iren. III, 5, 1).

В христианской среде Валентин был " истинным христианином", привлекая к себе обещанием раскрыть истинное учение Христа, переданное ему спутником и учеником апостола Павла, а среди язычников - скорее всего, поклонником истинной философии, который смог проникнуть в суть вещей глубже Платона. Естественно, в первом случае учение о Плероме и Демиурге не предназначалось для всеобщего обозрения (" когда посредством своих умствований отвратят кого-либо от веры и сделают их своими беспрекословными слушателями, то излагают им отдельно неизреченное таинство своей Плеромы" (Iren. Adv. haer. III, 15, 2)), а во втором - как можно позже начинался рассказ о миссии Христа (к слову, в " Против гностиков" Плотина имя Христа не упоминается вообще ни разу; это послужило причиной для отнесения " гностиков Плотина" к языческому гнозису, но Порфирий в " Жизни Плотина" ясно пишет: " Были при нем среди христиан... " ). Все это позволяет объяснить ряд противоречий в изложении системы различными ересиологами, (например, сведения о его системе как мифологизированной конструкции у Иринея и монистических фрагментов самого ересиарха у Климента). В последствии эта идея была воспринята и другими гностическими шкрлами.

К каким язычникам была обращена эта проповедь? Обращались ли гностики ко всем, от рабов до императора, как церковные миссионеры, или обращались к каким-то определенным группам? Ориентировались ли все гностические секты на один и тот же круг или нет? Да и можем ли мы вообще сказать что-либо определенное об их аудитории? Прежде всего, рассмотри причины гностической агитации. Казалось бы, зачем гностикам, гордящимся своей избранностью, аристократам духа, привлекать к себе внимание толпы, подобно " несмышленым" церковным христианам? С точки зрения любой гностической теологии ответ однозначен: Плерома, высший мир, восстановится только тогда, когда все духовные семена созреют и будут собраны, когда все узнают о своем происхождении и о том, почему они здесь. Так, " основатель" гностицизма Симон искал духовные семена в самых разных социальных слоях, от публичного дома, где он нашел саму Первомысль-Елену, до Римского Сената (Iust. Apol. I 26). Но далеко не все обращались к столь широкому кругу. Валентиниане, по Иринею, " о душах, имеющих в себе семя Ахамот, говорят, что они лучше прочих, поэтому и более других возлюблены Демиургом, который, не зная причины сего, думает, что они от него таковы. Поэтому он и ставил их пророками, священниками и царями" (I, 7, 3), Демиург управляет миром " до надлежащего времени более всего для попечения о Церкви" (I, 7, 4), т. е., как минимум, о психиках - душевных людях. Отсюда понятно, где следует искать духовных: если не меж сильных мира сего, то в " среднем слое". Действительно, чуть ниже Ириней пишет: " И, как мне кажется, не без причины они не хотят учить этому всех вьяв, но учат только тех одних, которые в состоянии давать за такие таинства большую плату" (I, 4, 3).

Мы не можем точно сказать, насколько тесно связывались духовность человека и его положение в этом мире. Но очевидно, что обеспеченный человек имел больший досуг, otium, чем, скажем, ремесленник. О необходимости otium'а для самосозерцания, характерного для гностицизма, пишет А. Д. Нок, отмечая, что " самосозерцание требовало otium'а. Так вот, возможно, в древнем мире было больше otium'а, чем в нашем и otium на более низком финансовом уровне, чем сегодняшний прожиточный минимум; otium был в большей степени рассматриваем как идеал. Это неприменимо для определения социального окружения, в котором христианство получило более всего приверженцев, но таковы были круги, в которых могли взять начало направления мысли, близкие к гностицизму". Кроме того, состоятельный человек, получив хорошее образование, гораздо лучше безграмотного ремесленника или крестьянина мог понять платонизирующие построения Валентина или его последователя Марка, который " более всего имеет дело с женщинами, и притом с щеголеватыми, одевающимися в багряницу, и самыми богатыми". Кажется, и здесь гностики предвосхитили церковных христиан. Возможно, эта ориентация имеет истоком тоже школу Валентина: чему-то планомерно учиться мог только человек обеспеченный, не заботящийся о хлебе насущном.

Есть несколько интересных подробностей о валентинианском обучении и ритуале, но, скорее всего, сообщение о " пятилетнем пифагорейском молчании" у Тертуллиана (Adv. Val. 1) - не более чем метафора для обозначения таинственности, окружавшей учение, а ритуалы Марка, о которых рассказывает Ириней, использовались только в его школе.

Рассматривая разрыв Валентина с Церковью, мы отметим уже ставшую привычной недостаточную (мягко говоря) документированность. Известно только одно свидетельство Тертуллиана (Adv. Val 5), которое, впрочем, могло быть заимствовано у кого-нибудь из его предшественников. То, что мы знаем о позднейших валентинианах, показывает, что они считали себя истинными христианами и обычно не они рвали с Церковью, а их изгоняли. Они принимали активное участие в делах общины, некоторые из них даже были священниками. Так, например, известен валентинианский пресвитер Флорин: против него восстало не местное духовенство, а Ириней из Лиона (Eus. HE V, 20).

Все, что нам известно об этом периоде жизни Валентина, не содержит, по сути, никакой информации ни о причинах, ни о самом разрыве. Правда, есть свидетельство Епифания о том, что Валентин, " достигнув Кипра - и действительно потерпев кораблекрушение - отпал от веры и совратился духом" (Haer. 31, 7, 10).

Сообщение Тертуллиана о разрыве из-за неполучения епископства ставилось под сомнение еще в прошлом веке: " Некоторые исследователи недоверчиво относятся к этому сообщению Тертуллиана. Трудно, говорят, поверить, чтобы оскорбление личного самолюбия было причиной ереси" - писал М. Э. Поснов, имея в виду Амелино. Может быть, итальянского исследователя смутило то, что Валентин не одинок: известно еще о трех лицах, ставших еретиками из-за того, что они не получили епископского сана:
(Гегисипп пишет): " Церковь в то время называли чистой девой, потому что никто не обольстил ее суетным учением. Обольщать ее учением одной из семи ересей, бывших в народе (от них был и он), начал Феобуфис, недовольный тем, что не стал епископом. Отсюда вышел Симон и его последователи - симониане... " (Eus. HE IV, 22, 4-5).
Маркион, как свидетельствует Епифаний; об этом мы уже упомянали выше.
Бар Дайсан (Вардесан) (по Феодору бар Куни, Бар Дайсан сам оставил Церковь, когда ему не удалось сделаться епископом).

По этому поводу нельзя сказать ничего определенного: действительно ли все они порвали с церковью из-за того, что не стали епископами (о Бар Дайсане и Маркионе есть и другие данные, а о Феобуфисе известно только от Гегисиппа) или Валентин произвел такое впечатление, что после него всякому еретику стали приписывать желание стать епископом и объяснять его еретичество неполучением желамого.

В конце своей жизни Валентин отправляется на Кипр и, если верить Епифанию, оказывается отлучен от церкви и там. М. Э. Поснов считает, что " Валентин, отлученный от церкви в одном месте, искал с ней общения в другом, как было, например, с Маркионом; притом, если об отлучении Маркиона предстоятели были оповещены, то об отлучении Валентина могли знать в одном месте и не знать в другом".

Известный английский исследователь гностицизма Р. Мид говорил о Валентине как о " страдальческом, полном таинственности образе... этого великого неизвестного гностицизма". Мы же, напротив, постарались продемонстрировать, что даже тех немногих сведений, которые есть у нас о жизни ересиарха, при сопоставлении с информацией о христианстве II в. достаточно для создания пусть не детального, но все же более или менее " четкого" портрета одной из ключевых фигур раннехристианской жизни.

Примечания:

[1] Жанр этой работы определить достаточно сложно. Условно назовем ее " фантазией на тему курсовой"

[2] Свидетельство Тертуллиана о том, что Валентин и Маркион " признавали всеобщее учение в Римской церкви, в епископат блаженного Элевтерия" (175-189 гг. ) (Praescr. Haer. 30) не выдерживает никакой критики. Гарнак исправляет имя Eleutheri на Telesphori (125-136 гг. ), а Пройшен, подозрительно относясь ко всему сочинению Тертуллиана, говорит, что Гарнак делает ему много чести, исправляя это: Тертуллиан по незнанию путал римских епископов.

[3] Кажется, не стоит возлагать всю вину за подобные высказывания на одного Тертуллиана: он использовал труды предшественников (по крайней мере, о школе Валентина). Ириней, которому принадлежит лучшая, по общему признанию, работа, направленная против валентиниан, пишет об их сочинениях следующее: " Предшественники мои, и притом гораздо лучше меня, не могли удовлетворительно опровергнуть последователей Валентина, потому что не знали их учения" (IV, praef., 2).

[4] Большинство современных ученых склоняется к мнению, что это письмо - неподлинное (Histoire Auguste. Les Empereurs Romains des IIe et IIIe Siecles. P., 1994. Pp. CXLVII-CXLIX). Но если это даже и так, и конкретные события несколько искажены, то общая ситуация передается, скорее всего, верно.

[5] Можно лишь попытаться отказаться от предположения о семитском происхождении Валентина: " Высшее греческое образование, которое получил Филон, - пишет А. Хосроев, - было доступно даже во времена Птолемеев (когда евреям еще не был закрыт доступ в греческие гимнасии; запрещение последовало от императора Клавдия)" (Хосроев А. Л. Александрийское христианство. С. 69, прим. 52).

[6] Вопрос о соотношении учения Валентина и философских систем того времени подробно рассмотрен в: Stead G. C. In search of Valentinus // The Rediscovery of Gnostticism. Proceedings of the International Conference on Gnosticism at Yale New Heaven, Connecticut, March 28-31, 1978, Vol. 1, p. 75-102.

[7] О Гае упоминают Порфирий (Vita Plot. 14) и Прокл (Comm. in R. P. II, 96, 10-11), но информативность этих упоминаний крайне мала.

[8] Впервые упоминание об учителях-дидаскалах появляется в " Учении 12 апостолов" (12, 2; 15, 1). Они вели странническую жизнь, укрепляя в вере христианские общины, стараясь об " умножении правды и знания Господа" (11, 2). Дидаскалы пользовались уважением: " Учение" говорит о том, что надлежит не пренебрегать епископами и диаконами, ибо они должны почитаться наравне с пророками и дидаскалами (15, 2). В " Пастыре" Гермы говорится, что учителя, которые свято и чисто учили слову Господню и не склонялись к дурным желаниям, но постоянно пребывали в правде и истине, обитают с ангелами (IX, 25). Они сохраняются до начала III в., а в Египте - и позже.

Греческая астрономия и астрология[1]

Астрология возникла около трех тысяч лет назад и существует до сих пор; она никогда не умирала, но оставалась одним из великих суеверий человечества. Часто люди не понимают, почему такие астрономы, как Гиппарх, Птолемей, Кеплер или Тихо Браге уступили ее власти и попытались, правда, без особого успеха, по выражению Мартина Нильссона, " отмыть ее добела". Общепризнанно, что она является частью восточных религий. Со временем астрологические представления проникли в Грецию (обычно это связывают с походами Александра Македонского), а затем и вытеснили " научную" астрономию едва ли не на полторы тысячи лет. В нашем докладе мы, ни в малейшей степени не претендую на полноту исследования, постараемся осветить основные моменты распространения астрологии в греко-римском обществе и указать причины ее популярности в то время.

Вряд ли в Греции существовали особые культы небесных тел, кроме почитания Луны в Аркадии. Конечно, Солнце и Луна были богами, но богами мифологическими. Было бы неверно считать, что греки знакомятся с астрологией только с началом походов Александра. Уже Геродот в своей " Истории" говорит о том, что у египтян " каждый может предугадать заранее, какую судьбу, какую смерть и характер будет иметь родившийся в тот или иной день" (II, 82). Авл Геллий сообщает, что халдеи предсказали по звездам блестящее будущее Еврипида его отцу (Noct. Att. XV, 20). Крайне скептически о астрологии отзывается астроном Евдокс Книдский (Cic. De div. II, 87); против нее, кажется, выступает и Платон в " Тимее" (40cd) (хотя некоторые пассажи из " Федра" (247a, 252cd) позволяют в этом и усомниться).

Отметим, что Платону принадлежит особая роль в распространении астрологии: когда он выступает в защиту религии от критики софистов, особое внимание уделяется тому, что существуют боги, которые обеспечивают постоянный порядок и строгое исполнение законов - это небесные тела. Вслед за ним божественность небесных тел признавали почти все философские школы, начиная с Аристотеля и стоиков. С другой стороны, широко распространенным было мнение о том, что имено звезды ответственны за исзменения погоды на земле. Эти два положения и стали основанием для распространения астрологии в Греции.

Из авторов IV-го века, которым известна астрология, можно также назвать Ктесия и Демокрита. Теофраст, ученик Аристотеля, дивится науке халдеев, которые по небесным знакам могли не только предсказывать погоду, но и судьбу человека или даже целых народов. В эпоху эллинизма греки ближе знакомятся с этой наукой; особую роль в этом процессе сыграли, с одной стороны, греческие колонисты в Месопотамии, а с другой - астрономы, которые получили доступ к вавилонским архивам астрономических записей (так, Птолемей не только сам пользовался записями о затмениях, но и сообщает, что Гиппарх, живший во II в. до н. э., использовал вавилонские таблички для расчета периодов вращения планет (Almag. III, 7, 2; IV, 2; IV, 11)). Около 280 г. Бероз, жрец Бела, переселившийся на греческий остров Кос и открывший там астрологическую школу (из нее вышел первый знаменитый греческий астролог Архинопол), дает систематический свод знаний об астрологии в своем сочинении " Babyloniaca". Бероз рассматривает всю историю своей родной страны с позиций астрологии и утверждает теорию катастроф: когда все планеты собираются в знаке Рака или Козерога, то возникает либо мировой пожар, либо мировой потоп. Он был не единственным вавилонским астрологом, передающим свои знания грекам - поколением позже мы обнаруживаем в эллинистическом Пергаме предсказателя Судина. В III в. появляются и астрологи-греки: Эпиген из Византия, который заявлял, что он был учеником халдеев, и Критодам, рассматривающий свое учение как мистерии. Повальное увлечение астрологией начинается во II в. до н. э., когда пишутся популярные пособия (особенно известным было псевдоэпиграфическое сочинение " Откровения Нехепсо и Петосириса" ), и в это же время повсюду появляются практикующие астрологи. Это увлечение не было всеобщим: Карнеад, глава платоновской Академии, выдвигает против нее веские обвинения, и даже стоик Панэций отказывается от ее применения. Но, с другой стороны, Гиппарх, знаменитый астроном, составивший каталог 850 звезд, принял это учение. Плиний Старший в своей " Естественной Истории" говорит, что он не может вознести достойную его хвалу, так как Гиппарх лучше, чем кто-либо другой, доказал, что звезды связаны с людьми, а наши души - это часть небес. Это та самая мистическая тенденция, которая окончательно была оформлена стоиком Посидонием: он использовал астрологию в своей космологической и философской системе, которая на долгое время овладела умами. Это знаменовало окончательное закрепление астрологии в античном мире.

Авторами наиболее важных греческих трудов по астрологии были Манефон, Критодем, Птолемей, Доротей Сидонский, Серапион, Гемин, Тевкр, Протагор Никейский, Антиох Афинский, Павел Александрийский, Гефестион Фиванский. Большую роль в оформлении астрологии в стройную систему сыграли выдающиеся астрономы античности Гиппарх и Птолемей.

К тому моменту существовало несколько астрологических систем. Самой древней из них была система вавилонская, большое значение придававшая семи планетам, особенно луне. Греки, как и вавилоняне, основывались на небесных знамениях, но они назвали каждую из семи планет именем особого бога, и перенесли на планеты характеристики бога, известные из мифов. Это стало основой для астрологических предсказаний. Наконец, была и египетская система 36 деканов (мы оставим в стороне непростой вопрос о времени ее создания).

Каковы были " научные" основы астрологии? Подобно римскому Янусу, у астрологии было два лица: одно из них было повернуто к науке, второе - к суеверию. В ее основании лежал мифологический принцип, переносящий имя и характер бога на то или иное небесное тело. Основным ее достижением стало соединение этого мифологического принципа с методами точных наук - математики и астрономии. Оживленная полемика против нее была безрезультатна, так как она была направлена против отдельных вопросов и не затрагивала основного изъяна - произвольного характера этих предположений. С того момента, как астрология была открыта греками, она, казалось бы, потеряла свою привлекательность, и в 1943 г. Мартин Нильссон писал: " люди сейчас не понимают, как она могла руководить человечеством в течение двух тысячелетий". Сила, с помощью которой астрология захватила людские умы, заключается в ее наукообразности. Древние физики полагали, что влияние небесных тел на события на земле вполне вероятно. Микрокосм и макрокосм были связаны " симпатической связью"; " симпатия" здесь употребляется в прямом смысле слова - взаимодействие. Это взаимодействие мыслилось строго причинным; астрология была самым сильным выражением принципа причинности, которая казалось человеческому разуму фундаментальной. Эта зависимость греками называлась Heimarmene, а римлянами - Fatum. По учению стоиков, Heimarmene - это зависимость частей космоса друг от друга, или, иными словами, план, по которому происходит развитие вселенной. Цицерон очень четко выразил идею: " Причина, заставляет нас признать, что всем все происходит по воле судьбы. Я называю судьбой то, что греки называют Heimarmene, т. е. порядок и последовательность причин, в результате которых одно событие порождает другое. Это неизменная истина с начала веков". Астрология также приняла этот лозунг; Манилий, римский автор I в. до н. э., автор знаменитой " Астрономики", писал: " Судьба правит миром, все свершается по твердому закону" (IV, 5, 14).

Если рассматривать ее с научной стороны, то астрология была грандиозной гипотезой, основанная на базе наиболее прогрессивной в то время науки, астрономии, и она стремилась объяснить устройство вселенной. Так объясняли ее силу и привлекательность ее античные критики. Строгий детерменизм убирал из этого мира волю богов; астрология вела к атеизму, это замечали, но редко.

Говоря о причинах такого распространения астрологии, как кажется, необходимо остановится на нескольких важных моментах. Прежде всего, как мы показали, астрология не была чем-то принципиально новым для греков, и уже существовала какая-то почва для ее дальнейшего развития. Затем, значительное влияние на распространение астрологии оказали философские учения, особенно стоицизм с его учением о едином космосе. Ранние стоики ничего не говорили на эту тему, но у нас есть свидетельство о том, что Хрисипп верил в гороскопы (SVF II, 954). Большое внимание астрологии уделялось и неопифагореизмом, и неоплатонизмом (правда, Плотин пытался остановить ее наступление (II, 3; II, 9, 3), но безуспешно). Особое место ей отводилось в герметизме: знание системы деканов и семи планет было путем к познанию бога (Ascl. 19, Exc. 22).

Можно предположить вместе с Э. Р. Доддсом, что " ее широкому распространению благоприятствовали политические условия: в те беспокойные полстолетия, которые предшествовали римскому завоеванию Греции, было особенно важно знать, что должно было произойти в ближайшем будущем". Но политическая история Греции не отличалась особой стабильностью еще с V в. до н. э., с Пелопоннесской войны, поэтому имеет смысл особо обратить внимание на те изменения, которые произошли в эллинском мире за полтора столетия с похода Александра. После расцвета александрийской науки начинается период " бездумного компилирования и логомахии", застой наблюдается практически во всех областях знания, кроме, разве что, медицины. После систем Платона, Аристотеля, Зенона широко распространяется скептицизм, а затем - и различные философско-мистические течения. Мы не будем касаться причин этого упадка, но отметим, что " страх свободы" - бессознательное бегство от бремени индивидуального выбора, о котором говорит Доддс (" в течение столетия или больше индивид сталкивался лицом к лицу со своей интеллектуальной свободой, а теперь он трусливо сбегал от этой опасной перспективы, считая, что лучше жесткий детерминизм Судьбы, чем суровое бремя повседневной ответственности" ), вполне может объяснить успех астрологии в этом мире.

Примечания:

[1] Доклад был прочитан на конференции " История естествознвнания и техники" в апреле 2001 г.

⇐ Предыдущая 1 2 3 45