Когда Мне рассказывают о сахаджа йогах, Я весьма удивляюсь, что они не осознают, что стали реализованными душами. Именно поэтому Будда говорил об отсутствии желаний. Это невозможно до реализации и даже после реализации, Я полагаю, это непросто. Некое

выполнение тапасии награждается свыше пуньями-благословениями и различными дарами.

Прежде каждый достигал этого в одиночку, уходя в Гималаи, выбирая себе гуру. Затем этот гуру выгонял его, и он шёл к другому, и тот снова его выгонял. В следующем рождении его снова выгоняли. В конце концов если какой-то гуру и принимал его – очень хорошо, но ему крепко доставалось: его били, мучили, вешали вниз головой. Только если в конце концов ему удавалось стать ближе к этому гуру, тот мог дать ему реализацию. Такова была ситуация. Но в Сахаджа Йоге дверь открыта всем нараспашку: приходите, получайте самореализацию. Потому что Я верю в коллектив: коллективная жизнь, определенно, даст вам то, что получил Будда благодаря Своим личным усилиям. Но здесь мы также терпим неудачу, так как мы не знаем, как быть коллективными. Индивидуализм всё время витает вокруг нас. Мы постоянно думаем об отдельных лицах. Там, где коллективность срабатывает, Сахаджа Йога процветает; там же, где её нет, появляются проблемы. Поэтому очень важно следить за собой и выяснять для себя: насколько мы коллективны, наслаждаетесь вы коллективом или нет, является достижение коллективности вашей целью или же нет?

    Как только Я подумала о Кабелле, о том месте, которое вы видели, Я решила сделать там для вас небольшой ашрам, около реки, тут же Мне стали говорить: «Мать, а если мы купим здесь дом для себя, это хорошо? » Тут же! Тогда в чём же заключается ваша цель? А потом они будут звать Меня: «Мать, пожалуйста, приди к нам на ужин. Пожалуйста, приди в мой маленький домик на чай». Меня это не интересует.

    Так что в Сахаджа Йоге, до тех пор, пока вы не станете действительно коллективными во всех аспектах, вы не сможете восходить, не сможете стать чище, очистить себя. Об этом Он [Будда] не говорил, но на самом деле Он выразил это другими словами: «Будхамшаранамгаччами». Сначала: «Я отдаюсь на милость своей самореализации». Затем Он сказал: «Дхаммамшаранамгаччами» (имея в виду дхарму в себе) – Я отдаюсь на милость дхарме, которая и есть духовность. И третье, Он сказал: «Сангхамшаранамгаччами». Санга означает коллективность – «Я отдаюсь на милость коллективности». Но в то время Он не знал, как давать реализацию массам, поэтому Он взял себе учеников, которые были обязаны брить себе головы, даже если вы королева или король. Все должны были носить одну и ту же одежду, и мужчины, и женщины, и могли иметь только одну циновку для сна в огромном зале. Никаких отношений муж-жена, никаких браков – ничего подобного в помине. И все они должны были просить пищу в деревнях для себя и своего гуру, а также есть лишь столько, сколько доставалось. Такого нет в Сахаджа Йоге. В Сахаджа Йоге с самого начала всё приносит наслаждение. Предполагается, что в Сахаджа Йоге вы должны быть совершенно радостными людьми. И это так и есть. Но если вы не знаете, как наслаждаться коллективностью, тогда вы не сможете восходить, потому что другого пути нет. Достичь этого невозможно никакими другими религиозными подвигами. Для некоторых даже коллективность – это подвиг, пока они не научатся наслаждаться ею. И такие люди доставляют много хлопот, всё время критикуют. Некоторые живут в ашрамах и всё время критикуют всё и всех: «Это нехорошо, это мне не нравится, то мне не нравится... ». Я имею в виду, что если вы в полном осознании, вас невозможно загипнотизировать. Если вас загипнотизировали, то вы можете жить, как вам захочется. Но мы должны стать коллективными в полном осознании и с полным пониманием. Мы должны стать коллективными. Это один из способов чистки. Можно сказать так: предположим, у Меня грязные руки, Я иду их мыть и обнаруживаю, что из крана вытекает только одна капля – Я не смогу их помыть. Тогда Я иду в другое место, нои там нет воды. В третьем месте тоже ничего нет. В конце концов, Я нахожу воду и тогда Я моюсь полностью, потому что знаю, что не смогу найти её в другом месте. Но в Сахаджа Йоге вы буквально погружены в воды коллективности. Если вы наслаждаетесь этой коллективностью и умеете плавать в её водах, тогда проблем нет.

    Как вы знаете, Будда работает у нас по правой стороне, на уровне Агнии. Удивительно, что такое Божество, как Он, работает по правой стороне. Он сказал, что главное для правой стороны – это быть непривязанным, без желаний. Я хочу сказать, что никто не стал бы работать, если бы не хотел и не мог заработать на этом в обычном смысле слова. Но вы должны работать без желаний [без желаний жажды вознаграждения за свою работу]. Только тогда можно будет преодолеть правую сторону. Это очень символично. Обычно правосторонние люди крайне худы. Будда же очень полный. Обычно правосторонние люди крайне серьёзны, очень серьёзны: они не станут смеяться, даже если их пощекотать, но Будда всё время смеётся, руки вот так [Шри Матаджи показывает прямые руки, вытянутыe вверх и расставленныe в стороны], наслаждаясь собой. Контраст очевиден. Лишь работая без всякого желания, только тогда вы можете достичь состояния, когда вы будете всё время смеяться. Те же, кто ощущает, что они делают работу с определённым желанием, Я имею в виду какие-то люди очень низкого уровня, которые хотят заработать деньги или нечто бессмысленное в том же роде, – этому не будет конца, и это будет становиться всё тоньше и тоньше. Как вы становитесь тоньше, так и ваши желания начинают становиться тоньше, тоньше и тоньше. И, если вы неосторожны, вы попадётесь. Итак, Он находится на правой стороне, переходя на левую. Это Он сказал: «Вы должны не иметь желаний на правой стороне». Какой контраст! Я видела, как люди, особенно на Западе, сделав что-то незначительное, вздыхают. Что же они такого сделали? – «Я поднял ложку». Подняли ложку – им надо сесть. И они удивляются, видя, что Я не устаю. Но Я ничего не делаю. Я имею в виду, что у Меня нет желаний. Фактически Я ничего не делаю. Я просто Нишкрийя, Я просто ничего не делаю. Когда вы становитесь отдавшимся на милость инструментом и осознаете, что вы вообще ничего не делаете, тогда вы достигаете мастерства по правой стороне. Как вы достигаете этого мастерства? Вы ничего не делаете, не так ли? Вы заходите в магазин и получаете самый крупный выигрыш, ничего не делая. Вы ничего не желаете и вдруг обнаруживаете перед собой то, о чём вы даже не думали прежде – несомненно, получайте! Таким образом, когда вы добиваетесь желаемого, вы вызываете противодействие. Каждое действие имеет противодействие. Но действия, осуществляемые без желания, не могут иметь противодействия, потому что желания уже отсутствуют.

     Предположим, Я заблудилась где-то в дороге. Я никогда не огорчаюсь, потому что Я, возможно, должна была там оказаться. Предположим, Я хочу купить замок. Люди понимают, что Я должна купить его. Это – иное, чем просто желать. Я хочу сказать, что это неожиданно свалилось Мне на голову, что Я должна жить в Италии, значит, нужно купить дом. И они показали Мне замок, но ничего не получилось. Ничего, не имеет значения. Затем ещё один, который всем понравился, в стиле «вы должны купить его, сколько бы он ни стоил», но почему-то место Мне не очень понравилось. Тем не менее Я сказала: «Хорошо, пусть их желание исполнится». Случилось так, что всех их выселили и им пришлось покупать другой дом, который они не хотели покупать. А Я была очень довольна, потому что Я ничего не желала, но всё обернулось самым лучшим образом. Причина в том, что со Мной происходит только самое лучшее. Поэтому, что бы со Мной ни случилось, Я знаю, что это самое лучшее, всё это для Моего блага и на благо Сахаджа Йоги.

поэтому Они заявляли, что Бога нет, чтобы просто сделать акцент на самореализации, Атмагьяна – знании о себе, самореализации. Мне говорили, что ранние буддисты, несмотря на то, что они были бикшукас, т. е. аскетами, чувствовали прохладный ветерок Святого Духа. Так же, как и гностики, Я полагаю, но их было очень мало. Их было не так много, как вас, но их качество было очень высоким, потому что все они прошли через ужасные тапасии. Поэтому их качество было очень высоким. И из-за того, что эта разница между ними и остальными в качественном плане была столь велика, они не могли производить впечатление на других людей и, таким образом, просто исчезли. Но всё же, у нас был Дзен, который был принят Виддитамой – ещё одним учеником Христа и Будды, а также Дао. Прим. пер.: Видитама [тамилецБодхидхарма, его называют в китайской традиции — Путидамо / Дамо, в японской — Дарума], (? – 528/536), был третьим сыном южноиндийского князя Сугандхи, правителя княжества Канчипутра, Паллава. Двадцать восьмым патриархом буддизма в Индии и Первым патриархом в Китае. Он прибыл в Китай, чтобы распространять учение Будды. Эти два учения выражали идеалы Будды о Сахаджа Йоге. Дао – это не что иное, как Сахаджа Йога. Дао означает то, как это работает, а в системе Дзен «дзен» означает дхьяна (медитация). Так что они также верили в подъём Кундалини. В то время они ещё не били людей палкой по позвоночнику, но позже они стали делать это, чтобы ввести их в дхьяну. Поэтому Дао и Дзен – это два ответвления буддизма в настоящем значении этого слова, в смысле их восхождения без упоминания Ишвары, Бога. Но цели были те же – стать буддой (просветлённым), но они тоже вымерли.

Прим. пер.:
Дзен, ( происходит отсанскр. ध ् य ा न, дхья́ на — «созерцание»), китайский и весь восточно-азиатский буддизм.
Дао (кит. 道, буквально — путь) — одна из важнейших категорий китайской философии. Конфуций и ранние конфуцианцы придали ему этическое значение, истолковав как «путь человека», то есть нравственное поведение и основанный на морали социальный порядок. Интерпретация Дао содержится в трактате Дао Дэ Цзин великого Лао-цзы— «Дао вечно и не имеет имени». Из Дао возникает полярность Инь и Ян, и вследствие этого возникают противоположности, из согласованности действий которых возникают перемена, движение и взаимное проникновение, вследствие этого возникает мир.
Даосизм/ Таоизм — учение великого Конфуция и великого Лао-цзы (являются инкарнациями Шри Ади Гуру Даттатрейи, воплощались в Китае за 500 лет до Рождества Христова), в дальнейшем учение претерпело упадок и различные изменения.

Я встречалась с главой Дзена, который приезжал ко Мне излечиться. Я спросила его: «Как так получилось, что, являясь лидером, вы даже не кашьяпа? » Кашьяпа – это тот, кто является реализованной душой. И он признался Мне, что существовало только лишь двадцать шесть кашьяпа за всё это время, начиная с шестого столетия; их было немного и они вымерли.

    Вы представляете, как вам повезло, что все вы стали реализованными душами! Так что наша индийская смоковница – это коллективность. Мы должны стать более тонкими существами, чтобы быть едиными с коллективом. И это приносит большое наслаждение, это прекрасно. Те, кто не смогут этого сделать, не смогут расти в Сахаджа Йоге, они создают проблемы и беспокоят всех. У них плохое внимание, и никто не знает, сколько они продержатся. Итак, весть Будды это, конечно же, не давать эго раздуваться. Но как этого добиться? Прежде всего, что бы вы ни делали, вы должны говорить: «Это делаю не я, а Мать» или «Это делает Бог. Я ничего не делаю». Но если вы чувствуете, что вы делаете что-то для Сахаджа Йоги, то лучше прекратите это делать. Вы должны сказать: «Нет, это просто оказалось на моём пути, я просто очутился в нужном месте. Вот и всё». В этом случае вы достигли многого. Во-вторых, желание чего бы то ни было: от мельчайшего до величайшего, даже любовь к своим детям, любовь к своей жене, эти «мой», «моё» и т. д. – все подобные желания, если они не осуществляются, и вы из-за этого расстраиваетесь, тогда вы должны знать, что с вами что-то не в порядке. Но если вы понимаете, в чём заключается коллективность, тогда вы сможете вырасти очень быстро. Я бы сказала, индийцы исключительно религиозны и дисциплинированны в известном смысле, но им не хватает коллективности. Если они смогут подняться до коллективности, тогда они умчатся ввысь. Я считаю, что единственная очень хорошая страна – это Россия. Благодаря коммунизму русские коллективны и у них нет желаний, потому что все их желания были осуществлены через коммунистические идеи и у них не было другого выбора, кроме как стать коллективными. В определенном смысле коммунизм принёс больше пользы народу, нежели правительству. В то время как демократия, наоборот, приносит больше пользы правительству, позволяя ему разбогатеть, народ же страдает. Так что мы принадлежим к тем нациям, которые не были способны познать коллективность. Итак, Я бы сказала, коллективность, без сомнения, развивается гораздо быстрее на Западе, но отсутствие желаний развивается в меньшей степени. Это похоже на ситуацию, когда у одного человека есть зубы, а у другого – пища. Было бы хорошо, если бы мы могли увидеть самих себя такими, какие мы есть, и разобраться в своих проблемах. Нейтрализовав так или иначе проблему одной стороны, мы можем достичь этого, решая их [проблемы] одну за другой. Держитесь центра и проверяйте себя: «Каковы мои желания? » Подсчитывайте их одно за другим.

    Если Я должна буду задуматься каково Мое желание, у Меня на самом деле уйдут все мысли. Моё положение ужасно: если у Меня есть мысль: «Чего бы Мне сейчас пожелать? », то ко Мне приходит состояние безмыслия. Иногда Я говорю Себе: «Разовью-ка немного эго». Но Я не знаю с чего начать. В конце концов, если у всех есть эго, у Меня тоже должно быть немного. Но Я не знаю, как его приобрести. У нас также есть условности, вырабатывающие ужасное чувство вины. Я хочу сказать, что это добавляется в придачу... Я думаю, что во времена Будды этой проблемы ни у кого не было. Чувство вины – это современный метод, своего рода модернизм, потому что Я не знаю, как это появилось. И от этого ужасного модернизма под названием «чувство вины» предстоит избавиться именно Мне, его не было во времена Будды. Иначе Он бы проторил дорогу для Меня, но Он этого не сделал. Он оставил это Мне – очистить вашу левую Вишуддхи и Мою заодно, так как она постоянно даёт о себе знать, вот тут [Шри Матаджиуказывает рукой на проекцию левой Вишуддхи на шее]. Так что этот ужас касается особенно западного ума, у индийцев нет ничего подобного, от него необходимо избавиться.

     Как вы знаете, Будда и Махавира – оба являются опорой Агнии чакры. Поэтому, чтобы поддерживать Агнию чакру очень чистой, с одной стороны, у вас не должно быть желаний, и вы должны простить – «кшам». «Кшам» – это биджа мантра, это прощение. Биджа мантра для правой стороны – это «кшам» – я прощаю. А для левой стороны – «хам». Левосторонний человек склонен ощущать: «О, я никчёмный человек», в то время как он, наоборот, должен утверждать: «Нет, я хороший». «Хам» - я есть! Так что «хам» и «кшам» – это две биджа мантры, которые мы должны произносить. Если вы произнесете их, они будут действовать. Потому что в конце концов ваши праны уже стали пранавами, ваше дыхание стало просветленным, правда, не таким уж сильным, нужно заметить, но это не так важно. Ваши мантры могут действовать. Вы должны использовать обе эти биджа мантры, чтобы очистить Агнию. Но Махавира нашёл иное решение: после реализации, если ваша Агния блокируется, у вас появится ужасная головная боль. Это в стиле Махавиры: сделали что-то не так – получите наказание; потакаете своим слабостям – получите наказание; идёте против Сахаджа Йоги – вас наказывают. Я ничего не делаю, это Махавира тут же действует. Если вы пытаетесь быть слишком хитроумным, вас перехитрят. Поэтому эти две силы работают так: одна – справа налево, другая – слева направо. Если вы слишком перегружаете правую сторону, тогда левая ударит вас больно; если же вы перегружаете левую сторону, то правая сильно вас ударит. Обе они действительно подобны атакам с двойным действием. Одна говорит: «Не имей желаний» – наказание с другой стороны неминуемо. Некоторые, например, просят: «Я должен иметь детей, дайте нам детей». Вы даёте им детей, а они заявляют: «Мать, зачем Ты ниспослала мне этого ужасного ребёнка, он такой несносный! » или же попросят: «Мать, пожалуйста, дай мне женщину, скажем, из Махараштры». Недавно был подобный случай. Одна [йогиня] чересчур беспокоила: «Мать, дай мне женщину [работницу] из Махараштры». И особый стиль наказания действительно проявился. Оказалось, что из Махараштры женщин больше не осталось, а она была на самом деле... Я никогда не слышала о такой женщине в Махараштре. Ужасно! Из-за того, что она настаивала, она это получила. И она сказала: «Не надо больше из Махараштры, baarpebaap». «Нет-нет, – Я сказала, – все они [женщины из Махараштры] превосходны. Это был исключительный случай, произошедший только для того, чтобы тебя наказать». Так что, если у вас есть желание и вы пересекаете определённый предел – вас наказывают. И это делает Махавира. Это Он наказывает, сильно или не очень. Например, один маленький мальчик, очень напыщенный, приехал в Лондон. Он хотел купить себе что-нибудь. Я привела его в обычный магазин и там было очень хорошее пальто из чистой шерсти, всё как надо. Он не захотел его покупать: «я хочу пойти в большой магазин». Я ответила: «Хорошо, но Я с тобой не пойду». Я послала с ним его отца. Они вернулись из этого магазина с искусственным пальто, даже не подозревая, что оно искусственное. Ведь он не захотел ничего покупать в обычном магазине, так вот в большом магазине они купили его за большую цену. Они это получили.

     Каждую минуту cахаджа йоги должны осознавать, что Махавира сидит рядом с вами и Будда, который даёт вам указание: «Не делай этой глупости: не желай так сильно». Он обозначает для вас границы желаний, но если вы не слушаете Его, тогда Махавира вас поправит. Он подождёт до определённого момента, а затем вы получите головную боль и тогда не спрашивайте Меня: «Мать, почему у меня болит голова? » Вы сами это спровоцировали. Это самопроизвольный (автоматический) механизм. Так что, будучи сахаджа йогами, мы должны быть очень осторожными.

     Сегодня мы должны понять, что всем нам необходимо стать коллективными изнутри. Мы должны не обижаться и не ворчать по поводу и без, а наслаждаться коллективностью. У коллективности есть ещё одна сторона: нельзя эксплуатировать коллектив, иначе вы попадёте в беду. Я заметила, что есть йоги, неспособные пользоваться как следует уборными. Если вы коллективны, вы должны уважать коллективность других. В вашем присутствии никто не должен никоим образом страдать, чувствовать себя оскорблённым или испытывать неудобства. Когда вы в коллективе, все должны наслаждаться вашим обществом, вашим присутствием, не должно возникать никаких проблем. Но если вы требуете или просите что-либо, думаете только о себе, то вы никоим образом не сможете стать коллективными и будете из-за этого страдать. Непроизвольно страдать. Если вы осознаете и поймёте это должным образом, проблема вашей Агнии будет решена, так же, как гнев. Есть такие люди, они всегда хвастаются: «Я так зол на него! » – хвастовство. Но, если вы просто растворите свой гнев в прощении, то вы убедитесь, что проблему получит он, а не вы. Гнев отразится на вас, а прощение непроизвольно отразится на нём автоматически. Вы получили способность прощать, а это величайшее оружие. И это полностью проявилось в личности Будды, и это даст вам самоуважение. Так что ничто не сможет вам навредить. Корабль должен быть готов к плаванию в море. Если вы выпустите его в море, а он даст течь, то какая от него польза? Какая польза от сахаджа йога, если он каждую минуту теряет спокойствие? Вы должны быть готовы к плаванию, и тогда ничто не сможет вам помешать. Не так ли? Когда проходит слон, собаки лают – ну и что же, пусть себе лают. Какое это имеет значение? Слон посмотрит по сторонам или же наберёт воды и благословит их этой водой. Вот так, успокойтесь, дайте остыть своим горячим головам. Всё это пробудит в вас уважение к себе и вы будете знать себе цену, что вы гораздо выше других. Вот так можно избавиться от своего эго, которое является, по мнению людей, очень большой проблемой: «Мать, как избавиться от эго? » Можно сказать эго: «Уходи». Когда это ячество уходит, ваша суть возвышается. Прим. пер.: Игра слов на английском “ego”–эгои “yougo”–yходи Что толку обижаться и испытывать негативные чувства? Зачем обижать других? А, вас обманули – очень хорошо, по крайней мере, вы сами никого не обманули, так что будьте довольны. Но как только ваше эго исчезнет, это значит, что вы отдались на милость. И тогда никто не сможет вас обмануть. Понимаете? Никто не сможет вас обмануть, так как некая Высшая Сила заботится о вас. Вот таким образом мы должны понимать Будду. Мы должны осознать в себе качества Будды, и тогда наше эго может раствориться. Когда вы говорите: «Мать, мы отдаемся на Вашу милость» – это просто значит, что вы отправляете своё ужасное эго на вечные каникулы. Именно так исчезает эго. Я полагаю, что у всех вас, у большинства из вас, сейчас неким образом открылась Агния. Теперь вы начнёте надо всем смеяться, высмеивая себя и просто наслаждаясь всем.

Да благословит вас Бог!

Е. С. ШРИ МАТАДЖИ НИРМАЛА ДЕВИ