СЛОВАРЬ-ПУТЕВОДИТЕЛЬ 6 страница

§182. ... когда воительница противостала силам тёмным... – Речь идёт здесь о тех великих пространственных духовных битвах, которые вела Е. И. Рерих против разрушительной деятельности чёрных лож (более подробно эти невидимые сражения описаны в последней книге Учения " Братство. Надземное" ).

§190. ... как найти меру между возмущением духа и равновесием... – Возмущение духа – одно из ключевых понятий Агни Йоги, связанное с правильностью поведенческих реакций человека на проявления зла. Согласно этому подходу, на зло следует отвечать не злом, но справедливостью, которую лучше всего выражает состояние возмущения духа – высокое негодование против всех действий, творимых тьмой, сохраняющее внутреннее достоинство и не допускающее раздражения, ибо оно низводит человека до уровня противника (см. Община §45).

§198. ... Сперва Йог слышит музыку сфер... – Музыка сфер – одно из краеугольных понятий пифагорейского Учения, согласно представлениям которого, движущиеся в Космосе небесные тела, планеты и звёзды издают (через гармонически упорядоченные регулярные интервалы времени) тончайшие звуки. Эта небесная музыка облагораживающим образом действует на человека, однако большинство людей её не воспринимает. Музыкальная гармония поддерживается законами Божественного Числа и пронизывает все мировое пространство (макрокосм), а также внутренний мир человека (микрокосм). До Пифагора о музыке, исполняемой небесными телами во время их движения по небу, говорили халдеи. Библейский пророк Иов говорил о времени дня, когда звёзды утреннего неба " поют вместе". Однако наиболее полно это понятие было развито Пифагором. Мэнли Холл пишет об этой стороне наследия античного мудреца:

" Пифагор рассматривал Вселенную как громаднейший монохорд с одной струной, прикрепленной верхним концом к абсолютному духу, а нижним – к абсолютной материи. Другими словами, струна натянута между небом и землей. Считая внутрь от периферии небес, Пифагор разделил Вселенную, согласно одним авторитетам, на девять частей, согласно другим – на двенадцать. Последняя система была такой. Первая сфера была эмпиреями, или же сферой неподвижных звёзд, которая являлась обиталищем бессмертных. Со второй по двенадцатую были сферы (по порядку) Сатурна, Юпитера, Марса, Солнца, Венеры, Меркурия, Луны, огня, воздуха, воды и земли. Этот порядок семи планет (Солнце и Луна рассматривались в старой астрономии как планеты) тождествен символизму подсвечника у евреев: солнце в центре в качестве главного ствола с тремя планетами по сторонам.

Пифагорейцы давали имена различным нотам диатонической шкалы, согласно Макробию, исходя из скорости и величины планетарных тел. Каждая из этих гигантских сфер, мчась через бесконечное пространство, как полагали, издает звук определенного тона, который возникает за счет непрерывного смещения эфирной пыли. Так как эти тона были манифестациями божественного порядка и движения, то отсюда следовало, что они разделяли гармонию своих собственных источников. Теория, что планеты при своём вращении вокруг земли производят определенные звуки, отличающиеся друг от друга в зависимости от величины, быстроты движения тел и их удаления была общепринятой у греков. Таким образом, Сатурн, наиболее далекая планета, давал самый низкий звук, а Луна, ближайшая планета, самый высокий звук. Звуки семи планет и сфера неподвижных звёзд вместе с тем, что над нами (Антихтон) являются девятью Музами, а их совместная симфония называется " Мнемозиной". Эта цитата содержит неявную ссылку на деление Вселенной на девять, которое уже упоминалось нами.

Греки также осознавали фундаментальное соотношение между отдельными сферами семи планет и семью священными гласными звуками. Первые небеса произносят первый священный звук А (Альфа); вторые небеса – священный звук Е (Эпсилон); третьи – Н (эта); четвертые – I (Йота); пятые – О (Омикрон); шестые – Y (Ипсилон); седьмые небеса – священную гласную – Ω (Омега). Когда семь небес поют вместе, они производит полную гармонию, которая восходит как вечная слава к трону Творца (см. " Против ересей" Иренея). Хотя это точно не установлено, вполне вероятно, что планетарные небеса должны рассматриваться как восходящие в пифагоровом порядке, начиная со сферы Луны, которая должна представлять первые небеса.

Многие древние инструменты имеют семь струн, и, по преданию, Пифагор был тем, кто добавил восьмую струну к лире Терпандра. Семь струн всегда соотносились с семью органами человеческого тела и с семью планетами. Имена Бога воспринимались тоже в качестве форм, образованных из комбинаций семи планетарных гармоний. Египтяне ограничивали свои священные песни семью первичными звуками, запрещая произносить иные звуки в храме. Один из их гимнов содержал следующее заклинание: " Семь звуковых тонов воздают хвалу Тебе, Великий Бог, вечно творящий Отец всей вселенной". В другом гимне Божество так описывает Самого Себя: " Я великая неразрушимая мира всего мира, настроенная на песни небес" (см. " Историю музыки" Наумана).

Пифагорейцы верили, что все, что существует, имеет голос, и что все создания вечно поют хвалу Создателю. Человек не смог удержать в себе эти мелодии, потому что его душа запуталась в иллюзии материального существования. Когда он освободит себя от бремени низшего мира с его ограниченным чувственным восприятием, музыка сфер опять зазвучит, как в Золотой век. Гармония распознает гармонию, и, когда человеческая душа возвратит свое истинное достояние, она не только услышит небесный хор, но и присоединится в вечном гимне к Вечному Добру, контролирующему бесконечное число частей бытия.

<... > При конструировании своих храмов древние жрецы демонстрировали высочайшее знание принципов, лежащих в основе феномена вибрации. Ритуалы Мистерий включали специальные речевые эффекты при произнесении фраз, и для этой цели делались специальные звуковые залы. Слово, которое прошептали в таком зале, наполняло почти грохотом и все здание. Даже дерево и камни, которые использовались в строительстве храмов, были настолько пропитаны звуковыми вибрациями религиозных церемоний, что при ударе по ним они воспроизводили те тона, которые звучали в ритуалах.

Каждый элемент в Природе имеет свой нотный ключ. Если эти элементы скомбинированы в сложную структуру, результатом является струна, которая, если зазвучит, заставит распасться составляющие части. Подобным же образом каждый человек имеет свой ключ, такой, что, если он зазвучит, человек будет уничтожен. Аллегория стен иерихонских, обрушившихся от труб израилевых, несомненно, является попыткой установить тайное значение индивидуальных ключей или вибраций" (" Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии", с. 291-294).

Восточная философия также имеет свое представление о музыке сфер. Ее издает Шабда-Брахман (" Брахман звучащий" ), являющийся индийским эквивалентом древнегреческого понятия " Логос". Божественное Слово, порожденной этим Логосом-Брахманом, как раз и является музыкой сфер, прекрасные модуляции которой имеют свое проявление и в природе и на человеческом уровне. Е. П. Блаватская писала по поводу того, в каких нотах звучит эта музыка сфер в царстве природы:

" Северные буддисты и китайцы находят в глубоком гуле великих рек основную ноту природы. Как в физической науке, так и в оккультизме признается фактом, что совокупный звук природы, который слышится в гуле больших рек, в шуме качаемых ветром древесных вершин большого леса, также и в гуле большого города, доносящегося из отдаления, – имеет определенную основную ноту. На это указывалось и физиками, и музыкантами. Так профессор Райс (Chinese Music) указывает, что китайцам этот факт был известен за тысячелетия до нашего времени; они утверждали, что шум реки Хоан-хэ даёт ноту Kung, именуемую " великой нотой" в китайской музыке. Проф. Райс утверждает, что эта нота соответствует ноте " фа", в которой современные физики усматривают основной тон природы". Проф. Силлиман в своей книге также упоминает об этом и выводит, что " эта нота соответствует среднему “фа” фортепиано и может быть рассматриваема как основная нота природы" (" Голос Безмолвия", с. 50).

Духовная практика различный учений и систем Индии и Тибета включала в себя множество методов достижения высшего состояния сознания посредством концентрации на звуках, будь то мантры, звучание музыкальных инструментов, ритмические удары гонгов и барабанов и, наконец, природные шумы – шелест листьев, гудение ветра, гул рек (о достижении просветления с помощью сознания гула бегущей речной воды повествует роман Г. Гессе " Сидхартха" ). Е. П. Блаватская упоминает о понятии Анахаташабда – " мистических звуках или мелодии, которая слышна йогу при начале его погружения во внутреннее созерцание" (" Голос Безмолвия", с. 43).

Агни Йога принимает и развивает на новом эволюционном уровне понятие музыки сфер, утверждая наличие нескольких стадий в её восприятии:

" Сперва Йог слышит музыку сфер, но после, путем сердца, начинает сам звучать этой гармонией Высшего Мира" (Сердце, §198).

Е. И. Рерих так комментировала данное понятие:

" Также прекрасны Ваши мысли о Вселенской Симфонии. Истинно, каждый дух звучит своим тоном, и ничто не может сравниться с красотою этих звучаний. Тот, кто слышал музыку сфер, может сказать словами Учения – " прежняя песнь превратилась в шум колеса" (Письма в Европу, 2. 4. 36).

§203. ... где лишь Хатык Матери Мира бережет... – Хатык (Хадак) – часть праздничного восточного одеяния, тончайший шарф, вручаемый в честь высокой признательности и доверия, оказанных человеку. Назывался " платом счастья".

" Хатык есть тот священный, шелковый шарф, который преподносится в знак уважения монголами и тибетцами всем духовным представителям и особо почитаемым лицам. В буддийских храмах все священные Изображения завешаны и завернуты в эти шелковые шарфы, длина которых от аршина до пяти, а ширина от четверти аршина до аршина. Цветом они бывают белые и жёлтые в Тибете, и голубые и жёлтые в Монголии, иногда в них вотканы священные изображения и счастливые знаки. Хатык есть знак Покровительства и Помощи. На священных изображениях Тибета и Монголии, так называемых танках, часто можно видеть, как святой из тонкого мира протягивает хатык грешнику в низшие сферы, и тот подымается по нему" (Письма, 08. 8. 34).

Картина Н. К. Рериха " Мадонна Лаборис (Труды Мадонны)" трогательно и проникновенно иллюстрирует христианскую легенду, посвященную Богоматери, где Хатык играет роль моста между Высшим миром и миром земным:

" Обеспокоился Апостол Пётр, ключарь Рая. Сказывает Господу: “Весь день берегу врата, никого не пускаю, а наутро новые люди в Раю”.

И сказал Господь: “Пойдём, Пётр, ночным дозором”.

Пошли ночью и видят: Пресвятая Богоматерь опустила за стену Рая белоснежный шарф Свой и принимает по нему какие-то души.

Возревновал Пётр и вмешаться хотел, но Господь шепнул: " Ш-ш! Не мешай! ".

§208. ... Кровью своего сердца пеликан питает детенышей... – Пеликан – символ, встречающийся в раннем христианстве, алхимической и розенкрейцерской традициях. Обычно рассматривается как символ жертвы Христа на кресте, а также как проявление самоотверженной родительской любви по отношению к детям. Текст раннего христианства " Физиолог" описывает пеликана, который убивает капризных и вышедших из послушания детей. Однако, затем, через три дня, он может снова оживить их кровью своего сердца, после чего сам умирает. В средневековом " Бестиарии" с пеликаном сравнивается сам Христос – есть церковная песня со следующими словами: " О, пеликан, полный добра, Господи Иисусе". Именно в образе Христа пеликан присутствует в виде семидесятой эмблемы " Символического искусства" Босха. В " Божественной комедии" Данте называет Христа " Наш пеликан". В алхимии пеликан играет роль, аналогичную символу Феникса и противоположную символу ворона, предвещающего несчастья. В шотландском масонстве и розенкрейцерстве " рыцари розы и креста" называли себя " рыцарями пеликана", воспитывая в себе качества жертвенности, милосердия и красоты.

Е. И. Рерих в своих письмах цитировала работу Н. П. Рудниковой " Солнечный Путь", которая может служить иллюстрацией к символу пеликана:

" Хотя сочетаний психических тональностей бесконечное множество, но основных тональностей в нашей системе столько, сколько в ней резонаторов, трансформирующих синтетическую Солнечную Энергию, – т. е. столько, сколько в ней планетных орбит (плюс Луна для Земли). И во все времена в своих исканиях и индивидуальных подходах к духовному проявлению люди группируются по этим секторам – в этом причина и цель существования различных посвятительных школ, систем и культов.

Среди них всегда существовал и синтетичный, объединяющий секторы, путь непосредственного применения великой Солнечной Энергии в её чистом нетрансформированном виде – Срединный Путь, Огненный Путь, Короткий Путь – Великий Солнечный Путь. И в минуты грозной опасности, в моменты духовных кризисов все положительное и доброкачественное всегда сплачивалось вокруг него, все искало в нём поддержки и опоры – будь то мистерии Ра в Египте, или Кришны в Индии, или дельфийский храм Аполлона в Греции, или Пеликан розенкрейцерского братства" (Письма к А. М. Асееву, 17. IV. 36).

Е. П. Блаватская о символе пеликана писала следующее:

"... истинное мистическое значение его есть представление Всемирной Утробы, изображаемой Предвечными Водами Бездны, или раскрытия для принятия и затем для последовательного исхождения Единого Луча (Логоса), содержащего в себе семь других Лучей или творящих Сил (Логосы или Строители).

Отсюда избрание розенкрейцерами своим символом водяной птицы – лебедя или пеликана – с семью птенцами; символ измененный и принятый в религии каждой страны. Эйн-Соф именуется " Огненной Душой Пеликана" в Книге Чисел. Проявляясь с каждой Манвантарой, как Нараяна или Сваямбхува, Самосущий, он проникает в Мировое Яйцо и при окончании божественной инкубации исходит из него, как Брама или Праджапати, прародитель будущей Вселенной, в которую он развертывается" (" Тайная Доктрина", I, с. 127-128).

§210. ... Сатаны кинжалы – в спину... – Сатана (евр. " противник в суде, споре или на войне, препятствующий, обвинитель" ) – в иудаистской и христианской традициях главный антагонист Бога и всех божественных представителей на земле, враг рода человеческого, владыка ада и демонических сил, Князь мира сего. Считается падшим творением Бога, восставшим мятежником, пытающимся обратить против творца его силу. Отпав от Божественного Начала, Сатана, или Люцифер, как падший ангел утратил светоносность своей природы и стал олицетворением и живым носителем метафизического зла, в свою очередь порождающего нравственное зло в человеке. Ненависть к Богу и роду человеческому побуждает Люцифера на активные злые действия, направленные на то, чтобы отвратить людей от устремления к Высшему или соблазнить их различными приманками мира сего.

Агни Йога имеет свой взгляд на Сатану, или Князя мира сего. Согласно Учению, один из Высоких Духов, пришедших на Землю из более высокой реальности для помощи земному человечеству, который в конечном итоге отвернулся от пути Света и сознательно выбрал путь зла. Е. И. Рерих в письмах оставила следующие сведения и мысли, раскрывающие внутреннюю драму Падшего Ангела:

" Теперь о Князе мира сего. Конечно, борьба с Силами Света наполняет его отчаянием. Он знает, что не может победить, и потому предпочитает взорвать планету, лишь бы удержаться ещё некоторое время в атмосфере взрыва. Около осколков (конечно, не физических) взорванной планеты продолжительное время сохраняется её атмосфера, которая позволяет Кн. мира сего пребывать в ней. Ведь высшие слои пространства недоступны ему, и потому ему остается или носиться среди осколков и окружающей их атмосферы, или же идти на Сатурн. Но состояние Сатурна очень тяжкое. И сколько эонов должно ещё пройти, прежде чем эта планета вступит в состояние, при котором на ней может развиться вполне сознательная жизнь.

Вы пишете, что " понимаете бесцельность борьбы против Божественного Начала Добра", и изумляетесь, как мог такой большой дух, как Князь мира сего, пойти против непреложного закона? Но ведь четыре пятых из двухбиллионного человечества не понимают этого. Кроме того, какую неимоверную силу духа нужно проявить, чтобы признать свое заблуждение и начать новый путь, будучи обремененным многовековой и страшной кармой.

Мы знаем о беспредельности совершенствования, потому дух, опустившийся до положения князя тьмы, не мог обладать всеми совершенствами. Когда дух достигает сознания своего потенциала неограниченной мощи и нерушимости, когда он овладевает многими космическими тайнами и силами и знает, что он может стать создателем того или иного мира, когда он видит невежественность масс, окружающих его, то нужна огромная сила сердца, чтобы удержаться от многих соблазнов и, прежде всего, от гордыни духа. Всегда следует помнить, что ни одно человеческое чувство не исчезает, наоборот, все чувства растут беспредельно, и потому они или должны преображаться в высшие восприятия в добре, или могут утончаться во зле. Почему не допустить, что Кн. мира сего, будучи по космическому праву хозяином нашей Земли, не смог побороть в себе чувства гордыни и ревности к другим Светлым Духам. По эзотерическим данным, в то время как великие собратья Люцифера, Архангелы христианской церкви, пришедшие с ним на нашу Землю, строят вечное движение; в то время, когда Они говорят – к чему одна Земля, когда суждены все миры, и тем создают правильный путь человечества, когда широким кооперативом с дальними мирами будет заложен настоящий обмен, Люцифер предпочитает оградиться от соседей. Но при единстве Бытия, при законе взаимообмена, всякая обособленность приводит к отмиранию или смерти. Потому Люцифер мог только затруднить, но прервать поток жизни он не мог. Его Собратья, стоя на бессменном Дозоре, на вершине Лестницы Иакова, являются истинными Спасителями рода человеческого.

Не у Крыжановской, но у писателей-гностиков можно найти представление о Люцифере как о носителе жертвы для развития в человеке познания добра и зла. Много запутанного около этой легенды. Следует внимательно прочесть " Тайную Доктрину", и тогда свет блеснет.

Итак, не будем поэтизировать облик Князя мира сего. Может быть, через эоны эонов начнётся его искупление, но сейчас он достиг апогея человеконенавистничества и собирается явить апофеоз своего разрушительного владычества" (Письма в Европу, 27. 11. 37).

§219. ... спросите врача Л... – Речь идёт о Феликсе Денисовиче Лукине (1875-1934), враче-гомеопате, председателе рериховского общества в Латвии, близком Рерихам сотруднике, который вел серьезную научно-исследовательскую и практическую работу в области медицины, пытаясь согласовать её с идеями Живой Этики.

§224. ... Если начали с Ассуров, то кончим Дэвами... – Ассуры (" обладающие жизненной силой" ) – разновидность небесных персонажей, обладающих колдовской силой, называемой майей. Небесные демоны, противники богов и враги людей, " не боги" (а-сура), в то время как боги назывались сурами (солнечными существами). Вместе с тем у Е. П. Блаватской есть свидетельства, что в самых ранних ведических текстах Асуры также означали Высших Духов, ибо Асу переводится как дыхание Брамы, посредством которого создаются эти существа.

Дэвы – божества, небесные благие существа. Древнеиндийская и древнеиранская традиции насчитывали бесчисленное количество дэв.

Данная фраза содержит в себе указание на длительный характер процесса эволюции, во время которого происходит изменение от низших форм жизни к высшим.

§236. ... Если возьмем деодар... – Деодар – хвойное дерево, растущее на севере Индии. Деодаром также называется ливанский кедр – дерево, из которого был сделан крест для распятия Иисуса Христа.

§247. ... Хаос нынешний подобен скачке Хаоса с Проявленным... – Данная фраза, как и соседствующее высказывание в этом параграфе – " нужно ставить все средства на проявленное" – содержит мысль о пространственном поединке (" скачке" ) двух видов энергий: хаотических, разрушительных, грозящих взрывами и светлых, созидательных, возводящих человечество на новую ступень. Битва эта содержит множество измерений, в том числе и фактор времени, определяющий, какая же из сил раньше достигнет цели, т. е. либо приведет к взрыву планеты, либо сложит такие ступени завоеваний духа, когда гибель от взрыва будет невозможна. Символически эти два вида сил выражаются образами " белых" и " чёрных" коней, а призыв – " ставить все средства на проявленное" – означает новую стратегию совершенствования в пути духа, согласно которой всякий отшельнический уход ученика от участия в битве в сферу непроявленного считается пораженческим. Лишь активная духовная установка на улучшение проявленного мира поможет правильно войти в будущее и уберечь планету от взрыва.

§255. ... Совершенно верно мыслите о Ведических Богах, так микрокосм подобен Макрокосму... – Ведические Боги – это высшие Существа, которым поклонялись древние арии на заре своей истории. Самые первые Боги, о которых говорится в наиболее древних текстах индийской мысли " Ригведе" – это боги Земли и Неба – Митра и Варуна. Впоследствии эти боги проделали серьезную эволюцию, в результате которой Митра превратился в божество договора, а Варуна – в хранителя мира со сниженными функциями и усеченной властью. Помимо Митры и Варуны к наиболее известным и крупным ведическим богам относятся: 1. Вишну, олицетворяющий закон и порядок вещей (риту); 2. Сурья, символизирующий солнце; 3. Пушан – бог пастухов, путников, глав семейств и хранитель скота; 4. Агни – божество огня; 5. Сома – бог вдохновения, дарующий бессмертие. В дальнейшем по мере развития индийской религиозно-философской мысли возникла тенденция к отождествлению одних богов с другими, замене божественных функций и, наконец, к объединению богов. Первые классификации богов позволили установить их число (оно оказалось равным 333) и свести их к трем уровням, или сферам: земной, воздушной и небесной. Место Верховного Бога в разные периоды занимали различные божества. На ранней стадии формирования индийской религии Ведические Боги обладали антропоморфными свойствами – их различные элементы и части сравнивались с частями человеческого тела. Так микрокосм подобен Макрокосму.

Индийские брамины утверждали, что человек был сотворен Брамой из собственных органов: первый мир, находящийся под небом, был создан из мозга Бога, второй – из его глаз, третий – изо рта, четвертый – из левого уха, пятый – из нёба и языка, пятый – из сердца... и т. д. Так божеству Агни в " Ригведе" приписываются физические человеческие признаки: золотистая борода, острые челюсти, горящие зубы – то есть Макрокосм оказывался подобен микрокосму. В дальнейшем по мере объединения богов они утрачивают человеческие признаки до тех пор, пока не слились в образ единого Бога – Брахмана, начисто лишенного конкретных атрибутов. Индусы считали, что искра Брахмана – Атман – так же, как он, божественная и подобная ему живет в человеческом сердце – потому микрокосм оказывается подобен Макрокосму. Скорее всего, именно в этом смысле, характерном для более зрелого периода ведической религии, следует понимать приведенную из шлоки Учения мысль о подобии микрокосма Макрокосму в связи с Ведическими Богами.

§261. ... дордже, также свастика указывали вращение сердца... – " Дордже (тиб. ) или Ваджра (санскр. ) – букв. " алмазная палица" или скипетр. В индусских сочинениях – скипетр Индры, сходный с молниями Зевса, которым это божество, бог грома, поражает своих врагов. Но в мистическом буддизме это магический скипетр монахов-посвященных, заклинателей духов и адептов – символ обладания сиддхами, или сверхчеловеческими силами; этот скипетр во время определенных церемоний находился в руке жрецов и теургов. Это также символ власти Будды над злыми духами или элементалами. Обладателя этого скипетра называют Ваджрапани. (" Теософский словарь", с. 107).

Перекрещенный дордже (тиб. Ак-Дордже) является символом равноконечного креста, при вращении которого вокруг оси он преобразуется в символ свастики. В современных источниках принято называть свастику дордже или ваджрой, т. е. разные символы слились под одним и тем же названием. Именно поэтому в работах Е. И. и Н. К. Рерихов мы встречаем упоминания о свастике именно под названием дордже или ваджры.

В ведической традиции и индуизме дордже называется ваджрой и представляет собой палицу и оружие Индры, символизирующие мощь защиты и силу плодородия. Иногда дордже имело форму диска, но чаще было разновидностью креста. В буддийской мифологии дордже считалось символом прочности, неуничтожимости и великого космического равновесия. Особое место ваджра (дордже) занимала в ваджраяне (отсюда само название этого направления в буддизме), где её изображали в виде специально оформленного скипетра. Дордже всегда было атрибутом многих будд (прежде всего будды Ваджрасатвы), бодхисаттв (чаще бодхисаттвы Ваджрапани) и идамов (божеств-охранителей) и символизирует гармонию и сострадание. Вращение скипетра, сопровождаемое чтением мантр, считалось мощным средством защиты от всех видов зла.

Указанный выше равноконечный крест был основным элементом дордже и свастики, который тесно связан с огнем (лингвистические исследования понятия " крест" показывают, что во всех языках слово " крест" имеет общую этимологическую основу, означающую " свет Великого Огня" ). Е. П. Блаватская писала по поводу креста, лежащего в основании дордже и свастики:

" Было время, когда восточный символ креста и круга, Свастика, был универсально принят. Для буддистов, китайцев и монголов эзотерически и экзотерически Свастика означает " десять тысяч истин". Эти истины, говорят они, принадлежат к тайнам Невидимой Вселенной и первозданной Космогонии и Теогонии.

С того времени, как Фохат пересек круг, подобно двум линиям пламени (горизонтально и вертикально), Воинства Благословенных никогда не переставали посылать своих представителей на Планеты, которые от начала они должны охранять.

Вот почему Свастика всегда полагается – так же, как и Тау возлагался в Египте – на грудь умерших мистиков. Свастика встречается на месте сердца в изображениях Будды в Тибете и Монголии. Свастика есть печать, налагавшаяся также на сердца живущих Посвященных, причём у некоторых она была навсегда запечатлена на теле огнем. Именно потому, что они должны хранить эти истины нерушимыми и неприкосновенными в вечном молчании и тайне " до дня, когда они будут познаны и прочтены их избранными преемниками" – новыми Посвященными, " достойными доверия и вручения им десяти тысяч совершенств.

<... > Мало мировых символов, которые были бы так насыщены истинным Оккультным значением, как Свастика. Она символизируется цифрой 6. Подобно этой цифре, в своём конкретном представлении она указывает так же, как и идеограф числа, на Зенит и на Надир, на Север, Юг, Запад и Восток; всюду встречается единица, и единица эта отражается во всех и в каждой единице. Это есть эмблема деятельности Фохата, постоянного вращения " Колес" и четырёх Стихий, " Священных Четырех" в их мистическом, а не только в одном их космическом значении; далее её четыре руки, согнутые под прямым углом, тесно связаны, как это показано в ином месте, с весами Пифагора и Гермеса. Посвященный в тайны значения Свастики, говорят комментарии, " может начертать на ней, с математической точностью, эволюцию Космоса и весь период Сандхья". Также " отношение Видимого к Невидимому" и " первое зарождение человека и видов" (" Тайная Доктрина", т. II, с. 737-739).

Вращение перекладин креста пробуждает скрытую энергию этого Великого Огня, находящуюся в центре символа, делает вращающийся крест огненным и поддерживает равновесие той системы, в основе которой данный крест находится. Если речь идёт о человеке, тогда вращение сердечных огней вокруг божественной неподвижной точки (оси) его Высшего Я помогает удерживаться в состоянии полного равновесия. Говоря о вращении как динамической сущности этого великого символа. Е. П. Блаватская подчеркивает изначальность и первичность свастики по отношению ко многим другим древним символам и связывает её с Молотом Тора – магическим оружием космического масштаба:

" Воистину многочисленны значения этого молота! В макрокосмической работе " Молот Творения" с его четырьмя концами, загнутыми под прямыми углами, относится к постоянному движению и круговращению невидимого Космоса Сил. В работе проявленного Космоса и нашей Земли, он указывает на вращение в Циклах Времени мировых осей и их экваториальных поясов; две линии, образующие Свастику, означают Дух и Материю, четыре крючка предпосылают движение вращающихся циклов. В приложении к микрокосму, человеку, символ этот показывает, что человек есть связь между Небом и Землей; правая рука поднята на конце горизонтальной линии, левая же указывает на Землю. На Изумрудных Таблицах Гермеса на поднятой руке написано слово " Solke", на левой же – слово " Coagula". Этот знак является одновременно алхимическим, космогоническим, антропологическим и магическим с семью ключами и его внутреннему смыслу. Не будет преувеличением сказать, что сложный символизм этого всемирного и наиболее изобразительного из знаков, содержит ключ к семи тайнам Космоса. Зародившийся в мистических представлениях ранних арийцев и поставленный ими у самого порога вечности на главу Змия Ананта, он встретил свою духовную смерть в схоластических толкованиях средневековых антропоморфистов. Это есть Альфа и Омега Всемирной Творческой Силы, исходящей от чистого Духа и кончающейся в плотной Материи. Также это ключ к Циклу Науки божественной и человеческой; и тот, кто поймет его полный смысл, навсегда освободится от оков Маха-Майи, великой Иллюзии и Обольстителя. Свет, сверкающий из-под Божественного Молота, ныне низведенного до молоточка Великого Мастера масонских лож, достаточен, чтобы рассеять мрак любых человеческих схем или вымыслов" (" Тайная Доктрина", т. II, с. 126-127).

⇐ Предыдущая 3 4 5 6 789 10 11 12 Следующая ⇒