Примечания к книге: «ИСКРЕННОСТЬ И БЛАГОЕ НАМЕРЕНИЕ»

Примечания к книге: «ИСКРЕННОСТЬ И БЛАГОЕ НАМЕРЕНИЕ»

Шейх Салих аль-′ Усайми, да хранит его Аллах.

Плейлист с субтитрами | Плейлист с озвучкой

Примечания:

1. Цепочки передатчиков в переводе были сокращены для удобства слушателя и читателя.

2. В оригинале запись состоит из двух частей, но мы в видео их разделили на более маленькие части по тематикам, для удобства изучения, а в текстовом материале сделали как в оригинале т. е. 2 урока.

3. Этот текст является лишь стенограммой аудио-уроков шейха, а не книгой.

4. Голубым цветом выделены слова с самой книги, которые зачитывает студент, а черным цветом выделены слова шейха.

УРОК ПЕРВЫЙ

Вся хвала Аллаху, нашему Господу. Я свидетельствую, что нет истинного бога, кроме одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварища. И я свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и посланник.

А затем:

Это – девятнадцатый урок второй программы под названием «Один урок», где мы будем читать книгу «Искренность и благое намерение» хафиза Ибн Аби ад-Дуньи, да помилует его Аллах.

И перед тем, как начать чтение книги, необходимо упомянуть два предисловия.

Первое вступление – знакомство с автором книги, которое состоит из трёх частей.

Во-первых, упоминание его родословной. Он – хафиз, аскет и воспитатель ′ Абдуллах ибн Мухаммад ибн ′ Убейд аль-Кураши. Его кунья – Абу Бакр, но более известен он как Ибн Аби ад-Дунья.

Во-вторых, дата его рождения. Он родился в 208 году хиджры.

В-третьих, дата его смерти. Он, да помилует его Аллах, скончался в месяце джумада аль-уля, четырнадцатого числа, 281 года хиджры, в возрасте семидесяти трёх лет. Да помилует его Аллах обширной милостью!

Второе вступление – это знакомство с книгой, которое также состоит из трёх частей.

Во-первых, название книги.

Брат мой! Если ты с нами на уроке, то садись поближе, ибо согласно сунне тебе следует сидеть с нами. Пусть Аллах воздаст тебе благом!

Многие обладатели знания упоминали эту книгу среди трудов Ибн Аби ад-Дуньи под названием «Искренность и благое намерение». Именно это название стоит и на рукописи данной книги. И именно под этим названием её издали.

Однако некоторые ученые передают, ссылаясь на эту книгу, различные цитаты, но их нет в этой нашей рукописи. Причина либо в том, что наша эта рукопись является неполноценной, либо в том, что у этой книги есть разные версии

Во-вторых, разъяснение темы данной книги. Эта книга посвящена великому разделу религии, связанному с деяниями сердец. Речь идёт об искренности и благом намерении в движении и в состоянии спокойствия, в словах и в поступках.

В-третьих, разъяснение методологии автора. Автор книги, да помилует его Аллах, придерживался методологии, присущей сборникам хадисов. То есть он приводил сообщения с цепочками передатчиков, приводя вместе как слова пророка (да благословит его Аллах и приветствует), так и слова сподвижников. Также он ничего не говорил по поводу степени достоверности хадисов и по поводу состояния их передатчиков.

Следует обратить внимание на следующее: если предания и истории посвящены аскетизму, смягчению сердец, состоянию и поступкам сердец, то не следует подходить к их критике строго. К их критике следует подходить строго только в том случае, если они содержат в себе нечто порицаемое.

И, например, если какое-то предание является слабым, это не значит, что мы должны его полностью отбросить. Нет, в таких разделах религии его можно рассказывать, как и поступали предшественники, да помилует их Всевышний Аллах.

Если человек нашел предания и истории на темы аскетизма и смягчения сердец, то он не обязан исследовать пути их передачи. Ведь если речь идёт об историях и преданиях, посвященных аскетизму, смягчению сердец и различным историям из жизни людей, то цепочки передатчиков в таком случае являются только лишь дополнительным украшением, как это упомянул аль-Хаты́ б аль-Багда́ ди в «аль-Джа́ ми′ ».

Поэтому искатель знаний должен разделять между этой темой и другими темами, ибо конкретно в этой теме предшественники поступали так, как мы уже сказали.

С именем Аллаха, Милостивого, Являющего милость! О Аллах! Прости нам, нашему шейху и мусульманам! Сказал хафиз Ибн Аби ад-Дунья, да помилует его Всевышний Аллах.

1 ― Саубан, вольноотпущенник посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) рассказывал: «Однажды я сидел с посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), и он сказал: " Туба (дерево в Раю) искренним! Они – светочи прямого пути, от которых уходит любая мрачная смута" ».

Цепочка передатчиков этого хадиса является очень слабой. В этом сообщении говорится, что искренние люди ближе всего к спасению от смут, и это является очевидной истиной, ибо человек избавляется от смут в зависимости от степени своей искренности. Если человек был искренен перед своим Всевышним Господом, Аллах поведет его по прямому пути. Кто был искренен, тот спасётся. А если человек испачкал своё сердце порочными намерениями, то дорога перед ним станет мрачной, и он не сможет найти путь к истине в мрачных смутах.

2 ― Абу ′ Абд ан-Набаджи сказал: «Пять качеств делают дела человека полноценными: вера через познание Аллаха, познание истины, искреннее совершение дел ради Аллаха, совершение дел согласно Сунне и поедание дозволенной пищи. Если же хотя бы одно из этих (качеств) будет потеряно, дело не будет поднято (к Аллаху). Например, если ты познал Аллаха, но не познал истину, это не принесет тебе пользы. И если ты познал истину, но не познал Аллаха, это не принесет тебе пользы. И если ты познал Аллаха и познал истину, но твои дела не были искренними, это не принесет тебе пользы. И если ты познал Аллаху, познал истину и совершал дела искренне, но они не соответствовали Сунне, это не принесет тебе пользы. И если ты воплотил все четыре качества, но твоя пища не была дозволенной, это не принесет тебе пользы».

Деяния раба не будут полными, пока не обретёт эти пять качеств.

Ведь раб, во-первых, нуждается в познании своего Господа. А это познание осуществляется через веру в Него.

Во-вторых, он нуждается в познании Его повелений, а этого можно достичь только через познание истины.

В-третьих, он нуждается в том, чтобы совершать все свои дела искренне ради Всевышнего Аллаха.

В-четвертых, он нуждается в том, чтобы деяния, совершаемые им, соответствовали Сунне пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

В-пятых, если он хочет быть на прямом пути, он нуждается в том, чтобы избавить свою пищу от запретного, так как запретное влияет на души и ведет человека в пропасть в обоих мирах.

3 ― Ар-Раби́ ′ ибн Анас сказал: «Признаком религии является искренность пред Аллахом, а признаком знания является страх пред Аллахом».

Цепочка передатчиков этого сообщения является годной. А его слова «признаком религии является искренность пред Аллахом» означают, что признак правдивости заключен в поклонении и соблюдении религии. То есть раб во всех своих делах и словах должен стремиться к лику Всевышнего Аллаха.

Мы уже говорили о том, что суть искренности в том, что человек очищает своё сердце от стремления к кому-либо, кроме Аллаха.

Когда мы говорим: «…очищает своё сердце…», мы опираемся на языковое значение слова «ихляс» (искренность), потому что слово «ихляс» указывает на очищение.

И мы говорим: «…очищает своё сердце…», потому что именно сердце – это место проявления искренности.

И мы говорим: «…от стремления к кому-либо, кроме Аллаха…», указывая на то, что сердце не должно смотреть на что-то, кроме лика Всевышнего Аллаха.

Если раб своим сердцем устремится к Всевышнему Господу, будучи искренним в своих делах, Аллах избавит его от нужды в людях.

На эту тему можно упомянуть одно интересное сообщение, а именно куплет, который продекламировал нам наш шейх, шейх Сулейман ас-Сукеййит (да помилует его Всевышний Аллах), который был главой судьей Хаиля. Он сказал:

«Трудись ради одного лика,

И Он избавит тебя от всех остальных лиц! ».

Если человек трудился ради лика Всемогущего и Великого Аллаха, Аллах избавит его от нужды во всех остальных лицах.

Затем он (да помилует его Всевышний Аллах) сказал: «…а признаком знания является страх пред Аллахом…». То есть знание – это не множество передач хадисов и не скопление информации. Однако знание – это нечто в сердце раба, что заставляет его возвеличивать Всевышнего Господа, повиноваться Его повелениям и оставлять то, что Он запретил.

Если человек находит это, то он находит знание, а если он не находит такого чувства, то у него нет знаний.

Однажды имама Ахмада (да помилует его Аллах) спросили: «Было ли у Ма′ ру́ фа аль-Кархи что-то из знания? », на что он ответил: «Да, у него была основа знания – страх пред Аллахом».

А однажды этого Ма′ ру́ фа (да помилует его Аллах) упомянули в собрании, и один из людей, сидевших вместе с имамом Ахмадом, сказал: «У него было мало знаний! ». Абу ′ Абдуллах (да помилует его Аллах) повернулся в его сторону и сказал: «А разве знания приобретают не для того, чтобы достичь того, чего достиг Ма′ руф?! ».

Чем больше раб знает об Аллахе и Его повелениях, тем больше у него страха пред Всевышним Господом. Именно поэтому обладатели знания – это те, которые боятся Аллаха. Аллах сказал: «Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием». – [35: 28].

И мы уже говорили, что под словом «хашья» имеется в виду такой страх, который сочетается со знанием.

4 ― Абу Сумама рассказывал: «Однажды апостолы спросили у ′ Исы (мир ему): " Что такое искренность пред Аллахом? ". Он ответил: " (Речь идёт о человеке), который совершает дело и при этом не хочет, чтобы кто-либо из людей хвалил его за это". Тогда они спросили: " А кто относится к Аллаху искренне? ". Он ответил: " Тот, который начинает с прав Аллаха прежде прав людей. Если перед ним стоит два дела: одно – связанное с этим миром, а другое – связанное с Последней жизнью, он начинает с дела, совершаемого ради Аллаха, прежде дел этого мира».

Цепочка передатчиков этого сообщения является достоверной до Абу Сумамы.

Мы уже говорили, что обладатели знания (да помилует их Аллах) приводят на эту тему подобные сообщения для поддержки. Так поступали имам Ахмад в книге «аз-Зухд», его ученик Абу Дауд в книге «аз-Зухд», Уаки́ ′ ибн уль-Джарра́ х в книге «аз-Зухд» и Ханна́ д ибн ус-Сарий в книге «аз-Зухд».

Именно поэтому автор (да помилует его Аллах) привёл это сообщение, передаваемое от ′ Исы (мир и благословение Аллаху ему и нашему пророку).

5 ― ′ Ата ибн ус-Саиб сказал: «До меня дошло, что ′ Али ибн Аби Талиб сказал: " Праведное дело – это такое дело, в котором ты не хочешь похвалы ни от кого, кроме Аллаха" ».

Цепочка передатчиков этого сообщения слабая.

Ты уже знаешь о том, что условием праведного деяния является то, чтобы оно совершалось искренне ради Аллаха.

И суть искренности (ихляса) включает в себя и этот смысл, который упоминается от ′ Али (да будет доволен им Аллах): «…ты не хочешь похвалы ни от кого, кроме Аллаха».

6 ― ′ Абду Хайр передал, что ′ Али ибн Аби Талиб сказал: «Деяние, сопряженное с богобоязненностью, не может быть незначительным. Как может быть незначительным то, что принято (Аллахом)? ».

«Деяние, сопряженное с богобоязненностью, не может быть незначительным. Как может быть незначительным то, что принято (Аллахом)? ». Ведь Аллах принимает только те дела, которые сопряжены с богобоязненностью, как сказал Всевышний Аллах: «Воистину, Аллах принимает только от богобоязненных». – [5: 27].

И если Всевышний Аллах принял какое-то деяние, которые внешне кажется незначительным, всё равно оно у Аллаха является огромным.

′ Абдуллах ибн ′ Умар (да будет доволен Аллах им и его отцом) сказал: «Если бы я знал, что Аллах принял от меня хотя бы два ракаата (молитвы), я бы сказал, что являюсь обитателем Рая! », а затем он прочитал слова Всевышнего Аллаха: «Воистину, Аллах принимает только от богобоязненных». – [5: 27].

И похожее сообщение передал Абу Ну′ айм аль-Асбахани в «аль-Хилья» со слов ′ Абдуллаха ибн уль-Мубарака (да помилует его Аллах), который сказал: «Сколь много великих дел стали маленькими из-за намерения, и сколь много малых дел стали великими из-за намерения».

То есть суть в искренности раба в своих делах, совершаемых ради Всевышнего Аллаха, а не в размере этих дел.

7 ― Хамза, один из детей Ибн Мас′ уда, сказал: «Туба (дерево в Раю) тому, чьё поклонение и чьи мольбы были искренними для одного Аллаха, и чьё сердце не было занято тем, что видели его очи, и кого услышанное ушами не заставляло забыть о поминании Аллаха, и тому, чья душа не печалилась по причине того, что было даровано другому».

То есть в своих делах он смотрел только на Всемогущего и Великого Аллаха. Его очи видели творения Аллаха, но его сердце было занято служением своему Покровителю, пречист Он и Возвышен.

Именно поэтому один из предшественников сказал: «Будь с Аллахом без творений и будь с творениями без души».

То есть, если ты совершаешь какое-либо дело ради Всемогущего и Великого Аллаха, то посвящай это дело только Ему и не смотри на творения. А если между тобой и кем-либо из творений произошел конфликт из-за чего-то мирского, то будь с людьми без души, иначе говоря, поступись своими правами.

И это подобно тем словам, которые произнёс Абу-ль ′ Аббас Ибн Теймия: «Познавший Аллаха не требует, не упрекает и не старается победить (других)». То есть, если познание Всевышнего Аллаха является в сердце полноценным, то человек не обращает на всё это внимания.

8 ― Сарра́ р аль-′ Анази рассказывал: «Я слышал, как ′ Абд уль-Уа́ хид ибн Зейд говорил: " Ответ на мольбу сопряжен с искренностью: они неразлучны друг с другом».

Цепочка передатчиков этого сообщения является неплохой.

9 ― Мухаммад ибн уль-Уали́ д рассказывал: «Однажды 'Умар ибн 'Абд уль-'Азиз проходил мимо человека, который перебирал в руке камешки, играя с ними, и говорил при этом: " О Аллах! Жени меня на райских девах! ". 'Умар остановился и сказал: " Какой скверный ты жених! Почему бы тебе не выбросить камешки и не проявить искренность в мольбе к Аллаху?! " ».

Цепочка передатчиков этого сообщения годная. И есть похожий по смыслу слабый хадис, в котором говорится, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, Аллах не принимает мольбу от сердца беспечного и невнимательного». Если сердце раба беспечно во время мольбы к Аллаху, это является недостатком в его устремлении к Аллаху. Этот человек играл с камешками и говорил: «О Аллах! Жени меня на райских девах! ». Но если бы в его сердце была полноценная искренность пред Аллахом, то эти камешки не отвлекли бы его от того, что он желает.

10 ― ′ Абд уль-′ Азиз ибн Аби Уа́ кыд передал, что ′ Али ибн Аби Талиб сказал: «Пусть вас больше заботит принятие вашего дела, чем само дело. Разве вы не слышали, как Аллах говорит: " Воистину, Аллах принимает только от богобоязненных" ?! ».

Такими были предшественники, да помилует их Аллах. Они совершали праведные дела, а затем думали, примет ли их Аллах или не примет, как это упомянул Ибн АбиРавва́ д и другие.

Передал Ибн Джарир в своём «Тафсире», в разъяснении этого аята, что, когда к одному из праведников Куфы пришла смерть, один из его близких друзей пришёл к нему, чтобы утешить его, и стал перечислять ему его благие дела, но этот праведник повернулся в его сторону и сказал: «А как же слова Всевышнего Аллаха: " Воистину, Аллах принимает только от богобоязненных" ?! ».

Это – великое условие. Праведные предшественники (да помилует их Всевышний Аллах) усвоили его, и поэтому они больше заботились о принятии дела, чем о самом деле.

Например, передаётся, что когда заканчивался месяц рамадан, они еще на протяжении шести месяцев просили Аллаха, чтобы Он принял их посты в рамадан.

11 ― Аль-А′ маш передал, что Ибрахим говорил: «Бывает так, что человек совершает деяние, которое кажется людям благим, или совершает деяние, в котором он не стремится к лику Аллаха, и из-за этого люди начинают ненавидеть его и считать его дело пороком. И бывает так, что человек совершает какое-дело, которое ненавистно людям, но этот человек желает лика Аллаха, и тогда Аллах делает так, чтобы люди полюбили его и стали считать его дело благим».

Цепочка передатчиков этого сообщения является хорошей. А Ибрахим – это Ибн Язид ан-Наха′ и.

То есть, если человек пытается украсить себя каким-либо делом, совершая его ради людей, то Аллах чернит его имя среди людей. А если человек, совершая дело, не обращает внимания на людей, даже если они порочат и упрекают его, то Всемогущий и Великий Аллах делает так, чтобы в конце концов они приняли его. Ведь дела не в руках людей, а в руках Господа людей.

Многие люди, особенно в наше время, когда люди были испытаны появлением множества новых событий, обращают внимание на то, в каком свете их упоминают другие, и проявляют об этом великую заботу. Они забывают о том, что все дела в руках Всевышнего Господа, и если Всемогущий и Великий Аллах полюбит Своего раба, Он провозглашает на небесах: «О Джибриль! Я люблю такого-то человека, так полюби же его и ты! ». И тогда Джибриль провозглашает среди обитателей небес: «О ангелы Аллаха! Поистине, Аллах любит такого-то человека, так полюбите же его и вы! ». И тогда ему предписывается принятие на небесах, а затем и принятие на земле, как это пришло в достоверных хадисах от пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

Забота человека об этом должна быть более великой, чем его забота о прославлении себя, своей личности или жителей своего города. Ведь вся суть заключена в устремлении к Всевышнему Аллаху, как это придёт в следующем сообщении от Мухаммада ибн Уа́ си′ а.

12 ― Лейс передал, что Мухаммад ибн Уаси′ сказал: «Если раб (Аллаха) устремится к Аллаху, Аллах повернёт к нему сердца (других) рабов».

Цепочка передатчиков этого сообщения годная. В этом сообщении утверждение того смысла, о котором мы уже говорили. Если раб устремится своим сердцем к Всевышнему Господу, то Всевышний Аллах обратит в его сторону сердца творений и избавит его от нужды в них.

13 ― ′ Абд уль-Малик ибн ′ Ита́ б аль-Лятий рассказывал: «Однажды я увидел во сне ′ А́ мира ибн ′ АбдуКайса и сказал: " Какое дело ты нашёл наилучшим? ", на что он ответил: " То, посредством которого стремятся к лику Аллаха! " ».

14 ― ′ Абдур-Рахман ибн Джари́ р рассказывал: «Я слышал, как Абу Хазим говорил: " Исправление сердца способствует прощению тяжких грехов, и если раб (Аллаха) решит оставить грехи, к нему придёт озарение" ».

Цепочка передатчиков этого сообщения является слабой, и оно содержит в себе порицаемый смысл, ибо только лишь исправления сердца недостаточно для прощения тяжких грехов.

А слова «…и если раб (Аллаха) решит оставить грехи, к нему придёт озарение…» означают, что к нему придёт помощь от Всевышнего Господа.

15 ― Вольноотпущенник Ибн Мухейриза рассказывал: «Однажды я отправился с Ибн Мухейризом в торговую лавку, чтобы он купил некоторые вещи, но торговец не узнал его и стал завышать цену. Тогда я сказал ему о том, что это Ибн Мухейриз, но Ибн Мухейриз сказал (мне): " Выходи! Мы покупаем посредством нашего имущества, а не посредством нашей религиозности! " ».

Они (да помилует их Всевышний Аллах) не любили, чтобы их как-то выделяли над остальными людьми из-за их религиозности.

И, например, когда они находились с людьми на ′ Арафате (во время хаджа), никто не указывал на них, ибо они никак не выделялись среди других людей.

Также они строго предостерегали от одежды и походки, которая выделяет человека среди других людей, дабы человек не выделялся среди остальных, ибо это приведёт его к гибели.

Ведь сколь много людей начинали нечто, не желая известности, но затем это постепенно приводило их к злу.

16 ― Аль-Мадда́ ибн ′ Иса ад-Димашкы рассказывал: «Однажды Сулейман аль-Хаууа́ с проходил мимо Ибрахима ибн А́ дхама, сидевшего возле людей, которые приняли его в качестве гостя и устроили угощение. Сулейман сказал: " Как это прекрасно, о Абу Ибрахим, если только они не угостили тебя по причине твоей религиозности! " ».

У этого сообщения такой же смысл, как у предыдущего. То есть он словно стал порицать его за это, если те люди угостили его из-за его религиозности. Как мы уже говорили, они не любили как-то выделяться среди людей.

17 ― Аль-Ауза′ и передал, что Яхья ибн АбиКаси́ р сказал: «Бывает так, что ангел поднимается вверх с делами человека, радуясь им, но когда он приходит к своему Господу, Господь говорит: " Поместите его в Сиджжин (Ад), ибо он делал это не ради Меня! " ».

18 ― Дамра ибн Хабиб передал, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, ангелы возносят дела одного из рабов Аллаха, считая их многочисленными и восхваляя их, и так доходят до тех владений Аллаха, до которых Он пожелает. Аллах внушает им: " Вы сохранили дела Моего раба, а Я наблюдал за тем, что в его душе. Поистине, этот Мой раб не совершал дела искренне ради Меня. Поместите же его в Сиджжин". И бывает так, что они возносят дела одного из рабов Аллаха, считая их малыми и незначительными, а когда они доходят до того места, до которого пожелал Аллах, Он внушает им: " Вы сохранили дела Моего раба, а Я наблюдал за тем, что в его душе. Умножьте его дела и поместите его в ′ Илиййюн" ».

19 ― Мухаммад ибн Мансур рассказывал, что один человек из числа потомков Исраиля много поклонялся Аллаху вдали от людей на протяжении сорока лет. Ангелы поднимали его дела на небеса, но они не принимались. Ангелы сказали: «Клянемся Твоим величием, о Господь наш! Мы возносим к Тебе только то, что он совершает втайне от людей! ». Аллах ответил: «Вы правы, о Мои ангелы! Однако этот человек хочет, чтобы люди знали о нём! ».

О подобном говорила целая группа обладателей знания. Среди них Абу ′ Абдуллах ибн уль-Каййим, да помилует его Аллах. То есть бывает так, что человек втайне от людей совершает какое-то дело, но при этом внутри себя он желает, чтобы люди знали об этом. Например, если он совершает дополнительные молитвы по ночам, он хочет, чтобы кто-нибудь из людей увидел это и рассказал другим. И если он раздает милостыню скрытно, он хочет, чтобы кто-нибудь рассказал об этом людям.

Положение такого человека подобно положению того из потомков Исраиля, о котором было сказано в сообщении. То есть он подобен тому, кто совершает дела напоказ. В действительности, он не совершает их напоказ, но он подобен тем, кто совершает их напоказ.

20 ― ′ Убейд ибн ′ Амр слышал, как Фада́ ля ибн ′ Убейд говорил: «Если бы я знал, что Аллах принял от меня что-то хотя бы на вес горчичного зерна, это было бы любимей для меня, чем ближняя жизнь и всё, что в ней, ведь Аллах говорит: " Воистину, Аллах принимает только от богобоязненных" ».

Цепочка передатчиков этого сообщения приемлемая. То есть имеется в виду такая цепочка, которую ученый не может назвать хорошей, и он помещает её на более низкую степень, называя её словом «салих» (приемлемый, годный). То есть эта цепочка передатчиков немного выше слабой цепочки.

21 ― Исма′ иль ибн Каси́ р ас-Сулейми рассказывал: «Однажды у ′ Ата́ ас-Сулейми спросили: " Что такое осторожность? ". Он ответил: " Когда ты остерегаешься того, чтобы твоё деяние было не ради Аллаха" ».

22 ― Разъясняя слова Аллаха: «…дабы испытать вас, чьи деяния будут лучше…» - [11: 7], Фудейль ибн ′ Ияд сказал: «То есть будут наиболее искренними и наиболее правильными». Затем он сказал: «Если дело было искренним, но не было правильным, оно не будет принято. И если дело было правильным, но не было искренним, оно не будет принято. (Оно не будет принято), пока не будет искренним и правильным. Искреннее дело – это то, которое совершено ради Аллаха, а правильное дело – это то, которое соответствует Сунне».

Цепочка передатчиков этого сообщения является неплохой. Эти слова подробно разъяснил Абу-ль ′ Аббас Ибн Теймия во многих местах своих книгах, а затем его ученик Ибн уль-Каййим, а затем ученик его ученика Абу-ль Фа́ радж Ибн Ра́ джаб в «Джа́ ми′ аль-′ улюмиуаль-хи́ кам», а также другие ученые.

И это – великие слова, ведь в них аль-Фудейль ибн ′ Ияд разъяснил суть праведного дела. Он сказал о том, что оно должно строиться на двух столпах:

Во-первых, деяние должно быть искренним. То есть оно должно быть посвящено одному Аллаху, у Которого нет сотоварища.

Во-вторых, оно должно соответствовать Сунне посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). То есть в нём не должно быть новшеств.

23 ― Мухаммад ибн ′ Али передал, что ′ Али ибн Аби Талиб сказал: «Если внешние дела человека были более весомыми, чем его внутреннее состояние, то его весы в День Воскресения будут легкими. А если его внутреннее состояние было более весомым, чем внешнее, то его весы в День Воскресения будут тяжелыми».

Ведь в День Воскресения будут взвешивать не тела, а дела и сердца.

Именно поэтому Ибн Мас′ уд (да будет доволен им Аллах) будет тяжелым на Весах, хотя его голени были тонкими. Передал имам Ахмад с хорошей цепочкой передатчиков, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: (26: 29) «Неужели вы смеетесь над тонкими голенями Ибн Умм ′ Абда?! Клянусь Аллахом, они на Весах будут тяжелее, чем гора Ухуд! ».

Он (да будет доволен им Аллах) будет тяжелым на Весах, хотя его тело было легким. И это по причине праведных деяний, которые утяжелили его духовное состояние, и из-за это его Весы стали тяжелыми.

24 ― Суфьян передал, что Зубейд сказал: «Если внутреннее состояние человека было лучше его внешнего состояния, то это – достоинство. А если его внутреннее состояние было подобно его внешнему состоянию, то это – справедливость. Но если его внутреннее состояние было хуже его внешнего состояния, то это – несправедливость (с его стороны)».

Цепочка передатчиков этого сообщения является хорошей. Зубейд аль-Ями (да будет доволен им Аллах и да помилует Он его) разъяснил, что внутреннее и внешнее состояние человека бывает трёх степеней:

Первая степень – степень достоинства. Если твое внутреннее состояние лучше твоего внешнего состояния, то есть сердце человека находится в более полноценном и совершенном состоянии, то это – достоинство.

Вторая степень – степень справедливости, когда внутреннее и внешнее состояние человека одинаковы.

Третья степень – степень несправедливости, когда внутреннее состояние хуже внешнего. Это и есть «лицемерное смирение», от которого предшественники (да помилует их Всевышний Аллах) просили защиты у Всемогущего и Великого Аллаха. Они говорили: «О Аллах! Поистине, мы просим у Тебя защиты от лицемерного смирения, когда тело человека кажется смиренным, а его сердце в забавах и беспечности! ».

12 Следующая ⇒