Киркегор. ПСИХОАНАЛИЗ

Киркегор

(1813-1855)

Шйамасундара даса: Киркегора, датского философа, христианина, часто называют отцом экзистенциализма. Он считал, что если истины религии не заложены в человеке от рождения, они должны быть вложены в него учителем. Поскольку человек испытал бы благоговейный ужас перед Богом, если бы Бог Сам, таким, как Он есть пришел учить его, приходит как слуга Бога в облике человека или для христиан как Иисус Христос.

Шрила Прабхупада: Обычно, поскольку люди находятся на уровне животных, необходима какая-то система образования. Когда сознание человека достаточно развито, он может научиться понимать Бога через поучения авторитетов. Такова ведическая система. Живая сущность, находясь в человеческой форме, иногда бывает очень любознательной и желает понять Бога. Технически это называется брахма-джиджнаса – интерес к Абсолюту. Это возможно только в человеческой форме. Если мы стремимся узнать о Боге, мы должны обратиться к гуру, иначе мы не сможем понять природу Бога и своих отношений с Ним. Принятие гуру – не дань моде, а необходимость. Гуру – это тот, кто свободно ориентируется в океане духовного знания, или же ведического знания. Слова Вед или звуковые вибрации не имеют ничего общего с материальными вибрациями. Они целиком духовны. Например, Харе Кришна маха-мантра - чистый духовный звук. Научившись свободно ориентироваться в океане духовных звуков, человек больше не интересуется материалистической жизнью. Такой человек не делает золото и не жонглирует словами, чтобы привлечь глупых людей заработать деньги. Гуру, по определению, тот, кого больше не интересуют материальные вещи. Он принял прибежище у Всевышнего Господа, и его материальные желания полностью исчезли. Нам следует обратиться к такому истинному (bone fide) гуру, предаться и служить ему, а потом вопрошать его о Боге и наших взаимоотношениях с Богом.

Хайагрива даса: Прав ли Киркегор, утверждая, что человек испытал бы благоговейный ужас, если бы Бог в Своей настоящей форме пришел бы учить его? Разве Кришна не как Он есть пришел учить нас Бхагавад-гите?

Шрила Прабхупада: Кришна пришел таким, как Он есть, но люди неправильно поняли Его, потому что Он явился перед ними как обычное человеческое существо. Поскольку они не смогли предаться Ему, позднее Он пришел как преданный Чаитанйа Махапрабху, чтобы учить людей, как приблизиться к Богу. В этом идея Шри Чаитанйи Махапрабху. Сарвабхаума Бхаттачарйа понял Его деятельность и написал около сотни стихов с признательностью. Два из них гласят:

ВАИРАГЙА-ВИДЙА-НИДЖА-БХАКТИ-ЙОГА

ШИКШАРТХАМ ЕКАХ ПУРУШАХ ПУРАНАХ

ШРИ КРИШНА-ЧАИТАНЙА-ШАРИРА-ДХАРИ

КРИПАМБУДХИР ЙАС ТАМ АХАМ ПРАПАДЙАТЕ

КАЛАН НАШТАМ БХАКТИ-ЙОГАМ НИДЖАМ ЙАХ

ПРАДУШКАРТУМ КРИШНА-ЧАИТАНЙА-НАМА

АВИРБХУТАС ТАСЙА ПАДАРАВИНДЕ

ГАДХАМ ГАДХАМ ЛИЙАТАМ ЧИТТА-БХРИНГАХ

«Да будет моим прибежищем Верховная Личность Бога, Шри Кришна, снизошедший сюда в облике Господа Чаитанйи Махапрабху, чтобы учить нас настоящему знанию – преданному служению Себе и отрешенности от всего, что не воспитывает в нас сознание Кришны. Он снизошел, потому что Он – океан трансцендентной милости. Да буду я предан Его лотосным стопам. Пусть сознание мое, подобно пчелам, примет убежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога, который явился как Шри Чаитанйа Махапрабху, чтобы учить древней системе преданного служения Ему. Эта система под влиянием времени была почти утрачена» (Чаитанйа-чаритамрита, Мадх. 6. 254-255). Так Сарвабхаума Бхаттачарйа понял, что Чаитанйа Махапрабху – это тот Самый Кришна, и пришел Он, чтобы учить бхакти-йоге и процессу отречения. Шри Чаитанйа Махапрабху учил той же самой философии Бхагавад-гиты. Однако он пришел не как Кришна, а как преданный Кришны. Рупа Госвами так же признал в Чаитанйе Махапрабху самую милостивую инкарнацию, потому что Он дает не только Кришну, но и чистую любовь к Кришне. Намо маха ваданйайа-кришна-према-прадайа те. Прежде чем отдать себя преданному, Кришна требует от него полной преданности, но Чаитанйа Махапрабху, ничего не требуя, дает чистую любовь к Кришне. Поскольку мы гнием в этом материальном мире, Кришна приходит к нам: либо Сам, либо как преданный, либо оставляет Свои поучения. Он всегда желает просветить человеческое существо и показать ему путь домой, обратно к Богу.

Хайагрива даса: Относительно Личности Бога, Киркегор пишет: «Бог, разумеется, личность, но захочет ли Он быть таковым в отношении к индивиду, зависит от того, доволен ли Он им. Это милость Бога, когда Он желает быть личностью по отношению к тебе, и если ты отвергаешь Его милость, Он в наказание поведет Себя беспристрастно (безлично) по отношению к тебе».

Шрила Прабхупада: Очень хорошие слова. Как утверждается в Бхагавад-гите:

КЛЕШО ‘ДЖИКАТАРАС ТЕШАМ

АВЙАТАСАКТА-ЧЕТАСАМ

АВЙАКТАХИ ГАТИР ДУХКХАМ

ДЕХАВАДБХИР АВАПЙАТЕ

«Очень трудно идти вперед тем, чей ум привязан к непроявленному, безличному аспекту Всевышнего. Преуспеть в этой науке всегда сложно для тех, кто воплощен в материальном теле» (Бг. 12. 5).

Хайагрива даса: Поскольку обычный человек не желает иметь личных отношений с Богом, «… в этом смысле можно сказать, что в мире нет личностного Бога, несмотря на все доказательства… Нет больше среди ныне живущих людей тех, которые могли бы выносить давление и тяжесть обладания личностным Богом».

Шрила Прабхупада: Да, личностный Бог предъявляет нам требования, как, например, Кришна требует в Бхагавад-гите:

МАМ-МАНА БХАВА МАД-БХАКТО

МАД-ЙАДЖИ МАМ НАМАСКУРУ

МАМ ЕВАИШЙАСИ ЙУКТВАИВАМ

‘ТМАНАМ МАТ-ПАРАЙАНАХ

«Всегда занимай свой ум мыслями обо Мне, приноси Мне свои почтения и поклоняйся мне. Так, полностью погруженный в Меня, ты, несомненно, придешь ко Мне» (Бг. 9. 34). Это требование Бога, и если мы его выполняем, мы достигнем совершенства. Тйактва дохам пунар джанма наити мам ети (Бг. 4. 9). Ясно говорится, что когда преданный оставляет свое материальное тело, он не принимает другого, но возвращается к Богу в своем изначальном духовном теле.

Шйамасундара даса: Киркегор выделял в обычной человеческой жизни три основных этапа: эстетический, этический и религиозный. На эстетической стадии развития человек может быть либо гедонистом, ищущим наслаждений или романтической любви, либо интеллектуалом, интересующимся философскими спекуляциями. Киркегор говорит, что и тот и другой еще не сформировались как личности, потому что не имеют определенных целей.

Шрила Прабхупада: Как философ может не иметь конечной цели?

Шйамасундара даса: На этом уровне есть лишь спекулятивные мыслители. Им все это надоедает, и жизнь их становится пуста.

Шрила Прабхупада: Это следствие имперсонализма или войдизма. Имперсоналисты или войдисты вовсе необязательно впадают в отчаяние, но они часто испытывают отвращение к своей теперешней жизни, потому что не знают ее цели. Когда у человека нет цели, он разочаровывается в жизни, и это порождает отчаяние.

Шйамасундара даса: В представлениях Киркегора, люди потворствуют себе в чувственных наслаждениях и спекулятивных размышлениях, чтобы скрыть этим свое отчаяние.

Шрила Прабхупада: В материальном мире, когда человек терпит крах в своих предприятиях или испытывает какое-то сильное потрясение, он, чтобы забыть, прибегает к помощи одурманивающих средств.

Шйамасундара даса: Киркегор полагает, что это отчаяние может служить для человека отправной точкой к самоосознанию. Понимая, что эстетическая жизнь приводит к отчаянию, человек оставляет ее, переходя на следующую ступень.

Шрила Прабхупада: Мы согласны с этим. В соответствии с Веданта-сутрой, люди начинают спрашивать о самоосознании после того, как они долго и тяжело трудились, но не достигали цели жизни. В этот момент люди задумываются: «В чем смысл жизни? » Это называется брахма-джиджнаса, исследование конечной истины жизни. Это исследование естественно и необходимо для дальнейшего развития.

Шйамасундара даса: Чтобы подойти к самоосознанию, мы должны оказаться перед определенным выбором. По Киркегору, жизнь есть выбор «или-или». Осознав это, мы подходим к этической стадии. Здесь делается упор на действие.

Шрила Прабхупада: Прежде всего мы должны понять, откуда берется поступок или действие. Каков источник действия? Современная наука занимается описанием или наблюдением за жизненной деятельностью, и ученые заявляют, что жизнь развивается сама собой, благодаря взаимодействию природных факторов, но из Бхагавад-гиты становится понятно, что за всеми этими материальными действиями стоит Бог. Материальная природа – это механизм, работающий под управлением Бога. Веданта-сутра поясняет, что Абсолютная Истина это то, из чего все исходит, а Шримад-Бхагаватам обсуждает природу этого источника. Прежде всего мы должны понять, что этот источник есть сознание. Жизнь не возникает из костей или камней. Поняв, что творение возникает не само собой, мы должны признать существование Творца.

Шйамасундара даса: На этической стадии человек может заниматься благочестивой деятельностью или гуманитарной работой, и Киркегор усматривает в этом шаг в верном направлении к подлинной самости. Принимая верные этические решения, мы можем приблизиться к самоосознанию и религиозной стадии.

Шрила Прабхупада: Но каково окончательное решение? Для чего люди становятся нравственными? Просто чтобы кормить голодающих и стать гуманистом?

Шйамасундара даса: Для Киркегора не так важно, что мы выбираем, как сам факт выбора. А через акт выбора мы обнаруживаем свою честность.

Шрила Прабхупада: Но не ясно, как человек принимает правильные решения. Один выбирает работу на мясобойне, а другой предпочитает помогать другим. Человек может заниматься благотворительностью и в то же время поощрять убийство животных. Где здесь этика? Вивекананда с одной стороны призывал к тому, чтобы накормить бедняков, но предлагал накормить их прасадом Матери Кали – мясом быков. Так что же это за этика? Чего стоит этика, основанная на несовершенном знании?

Шйамасундара даса: Киркегор говорил, что мы можем принять правильное решение, если обратимся во внутрь. Это приводит к самопознанию и самоформированию.

Шрила Прабхупада: Но что значит обратиться во внутрь? Можно просто думать: «Я защищу своего брата, убив другого». Что это за этика? У нас должен быть некий эталон, по которому мы могли бы принимать верное решение.

Шйамасундара даса: Его эталоном стало бы «Выбери себя».

Шрила Прабхупада: Не зная себя, как можно сделать выбор? И как можно узнать себя, не обращаясь к тому, кто знает вещи, как они есть? Большинство людей думают, что они есть тело. Что это за самопознание? Если человек отождествляет себя с телом, он не лучше осла, и чего тогда стоит его философия?

ЙАСЙАТМА-БУДДХИХ КУНАПЕ ТРИДХАТУКЕ

СВА-ДХИХ КАЛАТРАДИШУ БХАУМА ЙАДЖЙА-ДХИХ

ЙАТ-ТИРТХА-БУДДХИХ САЛИЛЕ НА КАРХИЧИДЖ

ДЖАНЕШВ АБХИДЖНЕШУ СА ЕВА ГО-КХАРАХ

«Человеческое существо, которое отождествляет это тело, сотворенное из трех элементов, с самим собой, которое считает побочные продукты тела своими родственниками, а землю, из которой родился, объектом поклонения; который направляется в места паломничества, чтобы просто принято омовение, а не встретить там людей, обладающих трансцендентным знанием, должен считаться подобным ослу или корове» (Бхаг. 10. 84. 13).

Шйамасундара даса: Киркегор подчеркивает самый факт решения, а не само оно.

Шрила Прабхупада: Но не зная цели жизни, как мы можем принять верное решение? Это ребячество – говорить, что мы станем просвещенными, выбрав то или это. Ребенок выбирает то одну игрушку для игры, то другую, но становится ли он от этого просвещеннее? И животные принимают решения. Осел решает лакомиться травой и целый день таскать на своей спине тяжести. Если само решение неважно, то почему бы не выбрать неограниченное чувственное удовлетворение?

Шйамасундара даса: Киркегор сказал бы, что неограниченное чувственное удовлетворение, в конце концов, надоедает и приводит человека к отчаянию.

Шрила Прабхупада: Но если мы будем думать, что в этом состоит цель жизни, это не надоест. Если мы выбираем, повинуясь капризу, мы можем принять любое решение. Человек с Боувери, раздобыв немного денег, может решить купить бутылку виски.

Шйамасундара даса: Киркегор сказал бы, что это не отвечает высшей этике. На этическом уровне мы должны были бы посвятить себя правому делу; руководствуясь этим, принимать решения.

Шрила Прабхупада: Но это правое дело относительно. Кто должен решать, какое дело правое?

Шйамасундара даса: Если мы заживем с предчувствием смерти, мы будем принимать верное решение, считая каждый свой поступок как последний. Таким образом нам откроется истина.

Шрила Прабхупада: Да, человеку следует думать: «Я не желаю умирать, но смерть одолевает меня. В чем причина этого? Что мне нужно делать? » Никто не хочет умирать, но смерть одолевает каждого. Никто не хочет болеть, но болезни неизбежны. Все это настоящие человеческие проблемы, которые нельзя преодолеть, просто своевольно решив что-то. Нам нужно решить: «Я не желаю страдать, но страдания приходят. Сейчас я должен сделать окончательное решение этой проблемы». Вот настоящее решение – раз и навсегда положить конец страданиям. Нам нужно понять, что тело существует несколько лет, а затем обречено на погибель, что тело – это внешнее, и что мы должны принимать решения не на основе тела, а на основе души.

Шйамасундара даса: Для Киркегора, человек, чье сознание несчастливо, отчужден и от прошлого, и от будущего. Он желает забыть прошлое и не питает надежд на будущее. В верном сознании, когда личность человека составляет единое целое, прошлое и будущее объединены, и мы способны принять верное решение.

Шрила Прабхупада: Ваше решение должно основываться на том факте, что вы – неотъемлемая частица Кришны. Кришна сказал Арджуне, что он существовал в прошлом и продолжит существование в будущем. Наши решения должны основываться на познании души.

Шйамасундара даса: В понимании Киркегора, «я» объединяет прошлое и будущее и тем самым устанавливает свою общность как единое целое. После этого «я» способно принимать решения.

Шрила Прабхупада: Если он становится на позицию «я», он должен принять, что для того, чтобы соединять воедино прошлое, будущее и настоящее, «я» должно быть вечным.

Шйамасундара даса: Да, и это высочайшая стадия жизни – религиозная. На этом этапе человек поручает себя Богу и покоряется Ему.

Шрила Прабхупада: Это должна быть стадия сознания Кришны.

Шйамасундара даса: Киркегор верил, что на религиозной стадии человек терпит жестокие муки, сравнимые с муками Иова.

Шрила Прабхупада: Почему? Если человек сознает Кришну, почему он должен страдать?

Шйамасундара даса: Ну, Киркегор был христианином. Христос страдал за наши грехи, и путь преодоления греха – это своего рода страдание.

Шрила Прабхупада: Но это неверная теория. Если Христос – Бог, или же сын Бога, зачем ему страдать? Что же это за Бог, подвластный страданиям? Зачем Богу или человеку страдать? Суть как раз в том, что если есть страдания, то вы должны положить им конец. Многие так называемые христиане думают, что поскольку они подписали некий контракт с Христом, поскольку Христос страдал за их грехи, они могут продолжать решить. Как, очень хорошая философия?

Шйамасундара даса: Будучи экзистенциалистом, Киркегор верил, что существование первично по отношению к сущности, и чтобы достичь самоосознания, мы должны пройти через все эти различные стадии.

Шрила Прабхупада: Это верно. Мы трансмигрируем через различные виды жизни и, в конце концов, приходим к человеческой форме, где можем понять цель жизни. Достигнув совершенства, мы становимся сознающими Кришну. Следовательно, существование предшествует сущности.

Шйамасундара даса: По Киркегору, кульминацией самоосуществления является религиозная жизнь, квинтэссенцией которой является суть страданий.

Шрила Прабхупада: Страдание возникает из-за того, что мы отождествляем себя с телом. Когда человек попадает в автомобильную аварию, он может на самом деле не пострадать, но поскольку он отождествляет себя с материей, с телом, он страдает. Поскольку Бог всегда пребывает в полном знании и всегда трансцендентен к материальному миру, Бог никогда не страдает. Страдаете вы или нет – вопрос упирается в знание.

Шйамасундара даса: Но разве покаяние и аскезы не несут страдания?

Шрила Прабхупада: Нет. Для того, кто развил в себе знание, не существует страданий. Разумеется, он может испытывать какую-то физическую боль, но сведущий человек понимает, что он не тело, поэтому зачем страдать? Он думает: «Буду-ка я исполнять свой долг. Харе Кришна». Вот продвинутая стадия. Страдание – это следствие невежества.

Шйамасундара даса: Но разве человек не отказывается от телесных удобств, служа Богу?

Шрила Прабхупада: Рупа и Санатана Госвами занимали высокие министерские посты в правительстве, но они оставили свои материальные богатства, чтобы одаривать обычных людей милостью. Они носили простые набедренные повязки и каждую ночь спали под другим деревом. Конечно, глупые люди могут сказать, что они страдали, но они были погружены в океан трансцендентного блаженства, описывая игры Кришны с гопи, и они изо дня в день писали книги. О том, что они страдали, не может быть и речи. Хотя глупые люди могут подумать: «О, эти люди были министрами, высокопоставленными вельможами и жили в таком комфорте в своих домах в кругу своих семей. Теперь у них нет дома, они носят набедренные повязки и едят совсем мало». Материалист подумал бы, что они страдали, но они не страдали. Они наслаждались.

Шйамасундара даса: Некоторые христиане подчеркивают ценность страданий, полагая, что оставить мирскую жизнь значит оставить удовольствия и страдать.

Шрила Прабхупада: Это потому, что у них скудный запас знаний. Они развили эту философию после кончины Иисуса Христа, и она в общем-то состряпанная.

Хайагрива даса: Кроме страданий, Киркегор подчеркивал важность любви в религиозной жизни. В своей книге «Труды любви» он видит в Боге скрытый источник всей любви. «Бога ты должен любить с безусловной покорностью, - пишет он, - даже если то, что Он требует от тебя, может показаться губительным для тебя… ибо мудрость Бога несравнима с твоей…»

Шрила Прабхупада: Да. Бхагавад-гита советует то же самое. Бог требует, чтобы мы бросили все свои и чужие планы и приняли Его план. Сарва дхарман паритйаджйа (Бг. 18. 66). «Оставь все разновидности религии и просто предайся Мне». Если мы полностью зависим от Кришны, Верховной Личности Господа, Он приведет нас домой.

Хайагрива даса: Определяя любовь, Киркегор отмечает, что Святой Павел считал любовь «исполнением закона». «Любовь - это вопрос совести, - пишет Киркегор, - а значит не вопрос побуждения или склонности, эмоций или же интеллектуальных расчетов… Христианство в действительности знает только один вид любви, духовную любовь…»

Шрила Прабхупада: Да, любовь в материальном мире невозможна, потому что все интересуются только своими собственными чувствами и наслаждениями. Любовь подразумевает, что человек думает не о своем чувственном удовлетворении, а о чувственном удовлетворении того, кого любит. Это чистая любовь, и она невозможно в материальном мире. Мы видим, однако, примеры чистой любви в ведических описаниях Вриндаваны, селения, где люди, животные, плоды, вода и все остальное существуют только из любви к Кришне. Их не интересует ничего помимо Кришны. Вот настоящая любовь. Анйабхилашиташунйам. Если человек любит Бога из каких-то побуждений, это материальная любовь. Чистая любовь хочет одного – удовлетворить чувства Верховной Личности Бога. Когда мы говорим о любви в материальном мире, мы не верно употребляем это слово. Здесь место настоящей любви занимает вожделение. Настоящая любовь употребима только к Богу, она может быть индивидуальная, совместная или какая-нибудь еще. Кришна, Верховная Личность Бога, есть высший объект любви, и эта любовь может выражаться в поклонении, служении или дружбе. Или мы можем любить Его, как ребенка или же как супруга. Существует пять основных отношений, выражающих истинную любовь к Богу.

Хайагрива даса: По Киркегору, любовь к Богу – решающий фактор, а из нее вытекает любовь к ближнему. «Если вы прежде всего любите Бога, - пишет он, - то вы любите и своего ближнего и в нем всех людей… Помочь другому человеку полюбить Бога, значит любить другого человека; если другой помог тебе полюбить Бога, значит он любит тебя».

Шрила Прабхупада: Это основа нашего движения сознания Кришны. Мы учимся любить Бога и учим этому весь мир. Мы учим, что Бог един, и что никто не равен Ему и не превосходит Его. Бог никогда не умирает. Если религия учит любви к Богу, эту религию следует считать первоклассной, будь она христианством, мусульманством, индуизмом или еще какой-нибудь. Вот критерий религии: «Научились ли ее последователи любить Бога? » Бог есть средоточие любви, и поскольку все есть экспансия Бога, тот, кто любит Бога, любит всех. Он не считает, что любить и служить следует только человеку. Нет. Он заботится обо всех живых существах, независимо от формы, в которой они существуют. Любящий Бога любит всех, и его любовь достигает каждого. Поливая корень дерева, мы питаем все его части: ствол, ветви, отростки и листву. Насыщая желудок, мы удовлетворяем все тело. Бог есть все. Как утверждается в Бхагавад-гите, майа татам идам сарвам (Бг. 9. 4). Ничто не может существовать без Бога, потому что все - Его экспансия. Вишну пурана гласит, что Бог присутствует всюду, несмотря на то, что Он пребывает в Своей обители, так же как всюду есть солнечное тепло и свет, хотя солнце располагается в одном месте. Бог всепроникающ. Ничто не может существовать без Него. В то же время это не значит, что все есть Бог. Вернее сказать, что все покоится на Его энергии. Несмотря на свои экспансии, Он сохраняет Свою личностность.

Шйамасундара даса: Киркегор также считал веру существенной частью религии. Для него антипод веры – грех, который есть то же самое, что отчаяние.

Шрила Прабхупада: Если вы в сознании Кришны, о грехе не может быть и речи. Здесь вопрос не веры, а знания фактов. В начале Бхагавад-гиты Арджуна не хотел сражаться, но в конце он решил подчиниться воле Кришны. Вот благочестие: удовлетворять высший авторитет, Бога. В материальном мире одно нам представляется греховным, другое благочестивым, но все это умственные измышления. Они ничего не стоят.

Шйамасундара даса: Киркегор определял благочестие, как веру в повеления Бога.

Шрила Прабхупада: Это значит, что он должен принять повеления Бога. Но если человек не имеет понятия о Боге, если он воспринимает Его безлично, то не может быть и речи о Его повелениях. Если Бог безличен, то у Него нет ни рта, чтобы говорить, ни глаз, чтобы видеть. Следовательно, о повелениях не может идти и речи.

Хайагрива даса: В своих «Дневниках» Киркегор пишет: «Бог существует. Его воля открывается мне в священных писаниях и в моей совести. Этот Бог желает вмешаться в дела мира. Но как он может сделать это без помощи человека? »

Шрила Прабхупада: Садху-шастра-гуру. Мы можем приблизиться к Богу, поняв святого, изучая ведические писания и следуя наставлениям истинного (bone fide) духовного учителя. Садху, шастра и гуру должны подтверждать друг друга. Садху – это тот, чьи слова не выходят за рамки писаний, а гуру – это тот, кто учит в соответствии с писаниями. Гуру не может выдумывать то, чего нет в шастрах. Когда мы принимаем наставления из всех трех источников, мы можем в совершенстве развить свое понимание Верховной Личности Бога.

Хайагрива даса: Киркегор пишет: «Единственный способ адекватно выразить чувство величия Бога – это поклоняться Ему… Это так просто понять, что тот, кому все в равной мере важно и в равной мере несущественно, может интересоваться лишь одним – послушанием».

Шрила Прабхупада: Да, и Бог требует этого полного послушания: сарва дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа (Бг. 18. 66). Свое изначальное послушание мы должны приносить Верховной Личности Бога, нам следует слушать также и духовного учителя, потому что он – представитель Бога. Если человек не принимает повелений непосредственно от Бога, он не может быть истинным (bone fide) гуру. Гуру не может выдумывать что-либо, он просто представляет то, что говорит Бог в шастрах. Когда Бог приходит в виде Своей инкарнации, Он тоже ссылается на писания, как Кришна ссылается в Бхагавад-гите на Брахма-сутру. Хотя Кришна – Бог, и Его слова – окончательная истина, Он все же отдает должное Брахма-сутре, потому что в этой работе духовное знание изложено посредством логики и философии. Мы не принимаем то, что вздумает говорить о Боге первый встречный. Эти утверждения должны быть согласованы со стандартными писаниями.

Хайагрива даса: Киркегор говорит, что нам следует «… отречься от всего, совершив это, как акт поклонения Богу, и вовсе не потому, что Он нуждается в нас, как в Своем инструменте, но отречься от всего, как от никчемнейшего из излишеств, как от предмета роскоши – и это значит поклоняться».

Шрила Прабхупада: Да, поклонение начинается с отречения от скрытых мотивов. Наше единственное дело – любовь к Богу, и первоклассные религиозные системы учат своих последователей любить Бога без скрытых мотивов. Такое поклонение не может быть приостановлено по материальным соображениям. Мы можем любить Бога при любых обстоятельствах, и Бог поможет нам.

Шйамасундара даса: Киркегор сокрушался о распаде христианства, как эффективной формы поклонения. Он считал, что современное ему христианство поражено своего рода болезнью, а изначальное послание Христа извращено.

Шрила Прабхупада: Христианство есть христианство, его нельзя называть современным или древним, как нельзя сказать «современный Бог» или «древний». Мы говорим про человека, христианин он или нет. Следует он повелениям Христа или нет. Как вы можете заявлять, что принадлежите к какой-то религии, если не следуете ее догматам? Это применимо ко всем религиям. Например, есть так много так называемых индусов, которые ни во что не верят, и все же считают себя индусами и брахманами. Это оскорбительно.

Шйамасундара даса: Киркегор видел в отчаянии христиан «смертельную болезнь». Желание умереть порождено отчаянием.

Шрила Прабхупада: Люди, кончая жизнь самоубийством, пытаются уйти от плодов своей греховной деятельности. Но это невозможно. Самоубийство – это очередной грех. Поэтому те, кто убивает себя, становятся привидениями.

Шйамасундара даса: Киркегор полагал, что человек должен жить так, как будто он может умереть в любую секунду, он должен совершать каждый свой поступок, как последний в жизни.

Шрила Прбахупада: Это требует практики, и поэтому мы советуем непрерывно воспевать Харе Кришна. Конечно, смерть может прийти в любую секунду, но если мы воспеваем Харе Кришна, то это счастливая смерть.

Шйамасундара даса: В католицизме считают, что в момент смерти священник может отпустить вам ваши грехи.

Шрила Прабхупада: При условии, что ваше состояние позволяет понять слова священника.

Шйамасундара даса: Даже если человек за свою жизнь совершил много грехов, может ли он быть освобожден от своих грехов на смертном одре?

Шрила Прабхупада: Это вполне возможно, потому что священник может напомнить о Боге в момент смерти. В момент смерти то, о чем вы думаете, имеет большую важность. Тому существует много примеров: Аджамила и Бхарата Махараджа. Поэтому царь Кулашекхара молит: «Пошли мне смерть немедленно, пока я думаю о Кришне». Конечно, без практики думать о Кришне в момент смерти невозможно, потому что в это время тело причиняет много беспокойств. Поэтому с самого начала необходима практика аскетизма.

Хайагрива даса: Киркегор пишет: «Истинные отношения, возникающие в молитве, это не когда Бог слышит, о чем Его молят, но когда молящий продолжает свои молитвы до тех пор, пока не услышит волю Бога».

Шрила Прабхупада: Да, это очень хорошо сказано. Посредством молитвы человек готовится понимать Бога, говорить с Ним и получать Его указания.

ТЕШАМ САТАТА-ЙУКТАНАМ

БХАДЖАТАМ ПРИТИ-ПУРВАКАМ

ДАДАМИ БУДДХИ-ЙОГАМ ТАМ

ЙЕНА МАМ УПАЙАНТИ ТЕ

«Тем, кто постоянно предан, и с любовью поклоняется Мне, Я даю понимание, при помощи которого они могут прийти ко Мне» (Бг. 10. 10). Наша конечная цель – оставить этот материальный мир и вернуться к Богу. Молитва как раз одна из форм служения. Существует девять основных процессов, которым мы можем следовать, выполняя преданное служение:

ШРАВАНАМ КИРАТАНАМ ВИШНОХ

СМАРАНАМ ПАДА-СЕВАНАМ

АРЧАНАМ ВАНДАНАМ ДАСЙАМ

САКХЙАМ АТМА-НИВЕДАНАМ

«Слушать и воспевать святое имя, форму и качества, принадлежности и игры Господа Вишну, помнить о них, служить лотосным стопам Господа, предлагать Господу в процессе поклонения шестнадцать видов принадлежностей, возносить молитву Господу, стать Его слугой, считать Господа своим лучшим другом и отдавать Ему все – девять этих процессов признаны чистым преданным служением» (Бхаг. 7. 5. 23). Молитва – это ванданам. Если мы приемлем все девять процессов или хотя бы какой-то один из них, мы сможем развиваться в духовной жизни. Христиане и мусульмане возносят молитвы, а индусы совершают служение в храме. Украшают божества, моют храмы, предлагают пищу. Это называется арчанам. С помощью этого процесса мы можем заняться преданным служением. Бог полон в Себе; Он не домогается нашего служения, но если мы предлагаем Ему свое служение, мы можем очиститься; очистившись, мы можем разговаривать с Богом и видеть Его. Мы можем лично получать от Него наставления, как это было с Арджуной.

Шйамасундара даса: По Киркегору, вера раскрывается в самоотношениях человека со своим «я», через его желание быть подлинным «я» и открыто предстать перед Богом в полной целостности.

Шрила Прабхупада: Для майавади, самоосознание означает стать единым с высшим «я», но подобное слияние невозможно. Предстать открыто пред Богом означает заниматься служением Богу. Чтобы заняться служением Богу, вы должны понять, что являетесь неотъемлемой частицей Всевышнего. Часть тела занимается служением целому телу. Как только вы начинаете заниматься служением Богу, вы осознаете себя. Это есть мукти, освобождение. Карми, джнани и йоги пытаются осознать свое «я», но поскольку они не занимаются служением Высшему «Я», они несвободны. Поэтому мы распространяем это сознание Кришны, чтобы каждый мог окончательно осознать себя.

Шйамасундара даса: Киркегор считал, что самоосознание возникает из выражения воли. Чем в большей степени человек осознал себя, тем большей волей он обладает. Когда мы полностью обрели самих себя, мы обладаем полнотой воли и способны принимать верные решения.

Шрила Прабхупада: Но если вы неотъемлемая частица целого, ваши решения должны исходить из целого. Вы не можете принимать решения. Палец не принимает решений за все тело. Единственное решение, которое вы способны принять, это решение служить Кришне. Приказы исходят из высшей инстанции. Кришна повелел Арджуне сражаться, и в заключении Бхагавад-гиты он решил целиком подчиниться воле Кришны. Единственное решение, которое мы можем принять – это подчиняться воле Кришны или нет. Все остальные решения принимает Кришна или Его представитель.

Шйамасундара даса: Тогда в чем же смысл полной воли?

Шрила Прабхупада: Полная воля означает полную преданность, абсолютное следование повелениям Всевышнего.

Шйамасундара даса: Киркегор понимал, что даже отчаяние по-своему плодотворно тем, что может привести нас к желанию подлинной жизни в самоосознании. Оно может послужить трамплином для достижения высшего сознания.

Шрила Прабхупада: Когда человек отчаялся, это великое счастье. Значит, все кончено. Снимаются все обязанности, и человек освобождается. Арджуна от отчаяния думал стать нищенствующим монахом. Когда мы в отчаянии от всего счастья материальной жизни, мы можем обратиться к духовной жизни. Иногда Кришна отбирает у нас все материальные средства, так что от отчаяния мы можем полностью заняться служением Кришне. Иногда, когда человек желает стать сознающим Бога и в то же время из-за сильных привязанностей хочет материальных наслаждений, Кришна приводит его к полному материальному крушению. Иногда, когда Бог вдребезги разбивает материальные надежды человека, человек думает, что Бог жесток к Нему, и отчаивается. Он не осознает, что это милость Бога, что Бог устраняет препятствия с его пути к полной и абсолютной преданности.

Однажды Индра, царь небес, был вынужден превратиться в свинью и прийти в материальный мир в облике низкого животного. Будучи свиньей, он имел жену-свинью, детей-поросят и прочее. Наконец, Господь Брахма спустился к нему и сказал: «Дорогой Индра, ты позабыл свое место. Некогда ты был небесным царем и обладал великими богатствами. Сейчас, оттого, что ты свинья, ты забыл о своем возвышенном существовании в прошлом. Пожалуйста, оставь эту грязную жизнь и пойдем со мной». Но, несмотря на все свои призывы, Брахма не убедил Индру. Он ответил: «Чего ради я пойду с тобой? Я очень счастлив. У меня есть жена, дети, дом». Видя, что Индра очень привязался к своему свинячьему существованию, Брахма начал убивать всех его деток-поросят и, наконец, добрался до его жены-свиньи. И когда Индра увидел, что его жена убита, он в отчаянии воскликнул: «О, ты убил всю мою семью! » Только тогда Индра согласился пойти с Господом Брахмой. Так и Кришна иногда создает ситуации, в которых живая сущность приходит в отчаяние, и в отчаянии обращается к Кришне и полностью предается Ему.

Шйамасундара даса: Киркегор рассматривал от мысли «О, я грешник» и не верил, что мы когда-нибудь избавимся от греха. Он утверждал, что это еще дальше ведет нас в греховную жизнь.

Шрила Прабхупада: Речи быть не может об отчаянии от совершенных грехов. Человек грешит в силу невежества. Если вы спросите мясника: «Почему ты грешишь? », он ответит: «Это моя работа. Что в ней греховного? » Когда Нарада сообщил охотнику, что убийство животных греховно, охотник не отчаялся, а возвысился до сознания Кришны, благодаря наставлениям Нарады.

Шйамасундара даса: Киркегор полагает, что вера побеждает грех и отчаяние.

Шрила Прабхупада: Вера подразумевает веру в Бога. Чтобы усилить свою веру в Бога, мы должны оставить все надежды на счастье в материальном мире. Мы должны отчаяться в материальном счастье.

Шйамасундара даса: Для Киркегора, существование непрерывно и никогда не будет законченным.

Шрила Прабхупада: Система становится законченной, когда мы предаемся Кришне. Бог обладает законченной системой, с помощью которой мы можем развиваться до сознания Бога. Обретя полное сознание, мы приходим к совершенной законченности. Пока мы не достигли этой точки, мы развиваемся.

Хайагрива даса: «Бог – кладезь всех индивидуальностей, - пишет Киркегор, - Обладать индивидуальностью значит верить в индивидуальность всех остальных, ибо индивидуальность не моя собственность; это дар Божий, которым Он дозволяет быть мне, и которым Он дозволяет быть каждому».

Шрила Прабхупада: Этот факт объясняется также к Катха-упанишад: нитйо нитйанам четанаш четананам. Бог – живое существо, и мы – тоже живые существа. Как Он вечен, так и мы вечны. Качественно мы одинаковы, но количественно мы отличаемся. Бог поддерживает каждого, и все живые сущности поддерживаются. Все мы – индивидуальные частицы Бога, и наше естественное положение, как Его частей, это любить Его.

Шйамасундара даса: В представлении Киркегора, индивид находится в процессе постоянного становления.

Шрила Прабхупада: Становления кем? Какова цель? Цель – сознание Кришны. Поэтому в Бхагавад-гите Кришна говорит:

МАТТАХ ПАРАТАРАМ НАНЙАТ

КИНЧИД АСТИ ДХАНАНДЖАЙА

МАЙИ САРВАМ ИДАМ ПРОТАМ

СУТРЕ МАНИГАНИ ИВА

«О завоеватель богатств, нет истины выше, чем Я. Все покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить» (Бг. 7. 7). Кришна есть конечная истина. Высшая цель и завершенность означает приход к сознанию Кришны.

Шйамасундара даса: Но разве не продолжается процесс становления после того, как мы стали полностью сознающими Кришну и общаемся с Кришной?

Шрила Прабхупада: Нет. Процесс становления оканчивается. Однако существует духовное разнообразие. Все завершено, но разнообразие приносит наслаждение. Иногда Кришна – пастушок, иногда – сын Йашоды, иногда – супруг Радхарани, иногда Он в Мадхуре, иногда – во Вриндаване. Там богатое духовное разнообразие, но все обладает законченностью в себе. Там нет речи о становлении. Мы достигаем уровня, на котором мы просто наслаждаемся разнообразием. Вот и все.

Шйамасундара даса: А в чем разница между духовным и материальным разнообразием?

Шрила Прабхупада: Материальное разнообразие искусственно. Это похоже на то, как человек радуется пластмассовым цветам. Это наслаждение нельзя сравнить с наслаждением от настоящего цветка. У пластмассового цветка нет запаха. Он искусственный, подделка.

Шйамасундара даса: Если Гегель делает акцент на спекулятивном мышлении, то Киркегор – на действии. Он видел свободу в верном образе действий.

Шрила Прабхупада: Да, духовная жизнь означает верный образ действий. Неверно считать, что достигший совершенства человек становится бездеятельным. Это теория майавади. Майавади заявляют, что кувшин издает звук, когда он не наполнен водой. Они полноту приравнивают к молчанию. Но из Бхагавад-гиты мы понимаем, что душа не может быть бездеятельна. Однако, иногда мы видим, что бездеятельность рекомендуется. Это значит, что нам не следует говорить или делать глупости. Если мы не способны говорить разумные вещи, лучше промолчать. Но такую бездеятельность нельзя приравнивать к совершенству.

Шйамасундара даса: Киркегор обнаруживал истину в относительном и субъективном, индивидуальном, личном размышлении, в том, что он называл «внутренней страстью».

Шрила Прабхупада: Истина есть истина, и она абсолютна. Можно придумывать относительные истины, но Абсолютная Истина одна. Если мы не знаем Абсолютной Истины, мы подчеркиваем истины относительные. Это может быть внутренняя страсть или все, что угодно, но если мы не знаем конечной цели, мы можем заблудиться. Да, верно что страсть есть истина, но страсть предполагает деятельность. К чему ведет ваша деятельность? Какова цель вашей деятельности? Можно ехать в машине, но если вы не знаете, куда ехать, то зачем все это? Вы просто зря тратите свою энергию. Конечно, можно сказать: «Я не знаю, куда ехать, но это неважно. Просто заведу машину и поеду». Но разве это хорошее предложение?

Шйамасундара даса: Для Киркегора неважно, что делать, главное – как.

Шрила Прабхупада: Это ослиная настойчивость.

Шйамасундара даса: Это своего рода субъективность, которая всегда неопределенна. А неопределенность порождает беспокойство.

Шрила Прабхупада: То, кто не знает цели жизни, всегда будет пребывать в беспокойстве.

Шйамасундара даса: Для Киркегора это беспокойство и неопределенность могут быть устранены тем, что он называет «прыжком к вере».

Шрила Прабхупада: Да, но прыжок надо делать, когда есть цель. Если не знать цели, то есть установленного предела, вы будете злоупотреблять, не туда направлять свою страсть и энергию.

Шйамасундара даса: Будучи христианином, Киркегор считал, что мы должны тратить свою энергию на достижение Бога через Христа.

Шрила Прабхупада: Это хорошая позиция. Наш метод точно такой же. Но вовсе необязательно проходить через низшие ступени. Почему не принять Бога непосредственно, если можно достичь Бога через Иисуса Христа? Наш метод заключается в том, что вы должны вручить себя гуру, чтобы понять высочайшую истину.

ТАД ВИДДХИ ПРАНИПАТЕНА

ПАРИПРАШНЕНА СЕВАЙА

УПАДЕКШЙАНТИ ТЕ ДЖНАНАМ

ДЖНАНИНАС ТАТТВА-ДАРШИНАХ

«Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и оказывай служение ему. Самореализованные души способны вложить в тебя знание, ибо они видят истину» (Бг. 4. 34). Шримад-Бхагаватам также утверждает:

ТАСМАДГУРУМ ПРАПАДЙЕТА

ДЖИДЖНАСУХ ШРЕЙА УТТАМАМ

ШАБДЕ ПАРЕ ЧА НИШНАТАМ

БРАХМАНЙ УПАШАМАШРАЙАМ

«Любой, кто серьезно хочет обрести подлинное счастье, должен искать истинного (bone fide) духовного учителя и принять у него убежище, получив инициацию. Квалификация духовного учителя состоит в том, что он, обдумывая и обсуждая, осознал выводы писаний и тем самым способен убедить в них других. Такие великие личности, всецело принявшие прибежище у Верховного Бога, отбросив все материальные соображения, должны считаться истинными (bone fide) духовными учителями (Бхаг. 11. 3. 21). В этом состоит наш метод. Это значит, что мы действуем самостоятельно, в надежде выбрать верную дорогу, рассчитывая на свой опыт. Посреди безбрежного океана вы не знаете, куда направить свой корабль. Вы можете сначала пойти одним путем, потом другим. Коль вы не знаете верного курса, все ваши усилия пойдут прахом. Необходим капитан, компас и секстант. Капитан – это гуру, который дает указания. Если на вашем корабле нет капитана, вы будете идти то в одном направлении, то в другом и даром растратите свою энергию. Если Киркегор принимает Христа, значит он принимает какое-то руководство.

Шйамасундара даса: Киркегор говорит: «Бог не думает. Он творит; Бог не существует. Он вечен. Человек думает и существует, и существование разделяет мысль и бытие».

Шрила Прабхупада: Что значит, что Бог вечен и не существует?

Шйамасундара даса: Для него слово «существование» означает то, что появляется на свет. Бог не существует в том смысле, что он всегда один и тот же.

Шрила Прабхупада: Это значит, что Он совершенен. Бог не развивается из одного состояние в другое. Если это философия Киркегора, то он должен согласиться следовать повелениям Бога. К чему экспериментировать? Бог всемогущ и всесилен. Мы согласны с тем, что Он не должен строить планы, Все в Его творении происходит автоматически. Его энергии столь совершенны и тонки, что стоит Ему подумать, как что-либо осуществляется. Оно творится совершенным образом.

Шйамасундара даса: Киркегор видит в человеческом существовании состояние непрерывного становления. Мысль человека отделена от его бытия.

Шрила Прабхупада: Так почему не слить воедино мысль и бытиё, предавшись Кришне.

Сартр

(1905-1980)

Хайагрива даса: Декарт и Лейбниц полагали, что до творения идея человека существовала в сущности в уме Бога, как механизм существует в уме конструктора до своего построения.

Сартр возражает этому. В «Гуманизме экзистенциализма» он пишет: «Атеистический экзистенциализм, который я представляю, более последователен. Он утверждает, что если Бог не существует, есть по крайней мере одно существо, в котором существование предшествует его сущности, которое существовало прежде, чем оно могло быть определено какой бы то ни было концепцией, и что это существо – человек или, как говорит Хайдеггер, человеческая реальность».

Шрила Прабхупада: Но откуда взялась человеческая реальность? Ведь существуют и иные реальности. Почему он выделяет только человеческую реальность?

Хайагрива даса: Что касается происхождения человека, то Сартр говорил, что человек был «заброшен в этот мир».

Шрила Прабхупада: Заброшен кем? Слово «бросать» подразумевает, что есть бросающий.

Хайагрива даса: Сартра не самом деле не интересует тот, кто забросил. «Экзистенциализм не настолько атеистичен, что без устали доказывает, что Бога нет, - пишет он, - вернее, он заявляет, что даже если бы Бог существовал, то это ничего бы не изменило. Вот наша точка зрения. В Бога мы не верим, но считаем, что проблема Его существования не стоит того, чтобы ее обсуждали».

Шрила Прабхупада: Но если существуете вы и другие, то почему Бог не существует? Зачем отрицать Бога и Его существование? Позвольте быть и им.

Шйамасундара даса: Поскольку в понимании Сартра человек был заброшен в мир и отвержен, для него Бог мертв.

Шрила Прабхупада: То, что человек отвержен Богом, еще не значит, что Бог мертв. Вы должны признать, что обречены на пребывание в материальном мире, но не следует думать, что Бог тоже обречен потому только, что обречены вы. Бог всегда на Ваикунтхе. Он не мертв.

Шйамасундара даса: Сартр полагает, что поскольку мы были отвержены, мы должны полагаться только на себя.

Шрила Прабхупада: Но Бог не отвергал нас. Бог не питает ни к кому пристрастия. Он не занимается тем, что принимает одного и отвергает другого. Если вы чувствуете себя отверженным, то это потому, что вы сами совершили нечто такое, что привело вас в эти условия. Если вы исправите свое положение, вас снова примут.

Хайагрива даса: Но Сартр отрицает существование Бога, а особенно, Бога как личности.

Шрила Прабхупада: Но такое отрицание должно быть основано на доводах рассудка и логики. Зачем же упоминать слово «Бог», если Бога не существует? Бог есть, но Сартр отрицает Его существование. Это не логично. Если Бога не существует, то зачем даже употреблять само слово? Его предложение заключается в том, что он не хочет, чтобы Бог существовал.

Хайагрива даса: Он хочет отложить в сторону этот вопрос, чтобы выделить человека, человеческую реальность.

Шрила Прабхупада: Если в верите в свое существование, почему бы не поверить в существование другого? Есть 8 400 000 различных видов жизни. Почему Богу не существовать? По ведическим представлениям, Бог – тоже живое существо, но Он отличается тем, что Он главное живое существо. Согласно Бхагавад-гите, маттах папатарам нанйат (Бг. 7. 7). Нет такого живого существа, которое превосходило бы Бога. Все мы знаем по собственному опыту, что есть существа более разумные, чем мы. Бог – это высший разум. Почему не может существовать личность, которая всех превосходит по разуму? Само по себе неправильно говорить «если Бог существует». Бог должен существовать. В шастрах Он описывается, как величайшая личность, сверхсильная и сверхразумная. Здесь, в материальном мире, мы можем видеть, что занимают разный уровень, что существуют разные степени совершенства. Это свидетельствует о существовании величайшего, и если мы продолжим наши поиски самого богатства, разумного, сильного, прекрасного и так далее, мы обнаружим, что Бог обладает всеми качествами в превосходной степени, а любое другое живое существо обладает этими качествами соотносительно с Ним. Как же тогда можно, имея разум, отрицать Его существование?

Хайагрива даса: согласно Сартру, первый принцип экзистенциализма гласит: «Человек есть не что иное, как то, что он сам сделал из себя». Это может быть истиной только в том случае, если нет Бога, задумавшего природу человека.

Шрила Прабхупада: Если человек – это то, что он из себя делает, то почему человек не существует как сверхчеловек? Если его возможности совершенно независимы от кого-либо другого, почему он занимает свое нынешнее положение?

Хайагрива даса: Этот же вопрос ставит Сартр. Поэтому он подчеркивает ответственность человека. «Но если существование, - пишет он, - действительно предшествует сущности, человек ответственен за то, что он есть. Таким образом, первый шаг экзистенциализма – оповестить людей о том, кто они такие, и возложить на них полную ответственность за их существование».

Шрила Прабхупада: Если человек отвечает за это, то кто возложил на него эту ответственность? Что он имеет в виду под ответственностью? Вы чувствуете ответственность перед кем-то, когда этот кто-то возложил на вас обязанности. Если нет обязанностей или следящего за их выполнением, то откуда взяться ответственности?

Шйамасундара даса: В понимании Сартра эта самая ответственность подавляет человека. Он мучается и беспокоится от того, что не волен изменить себя и мир.

Шрила Прабхупада: Это означает, что человек находится в очень неудобном положении. Он хочет мира, но не знает, как его достичь. Но это не значит, что мир невозможен. Мир невозможен для человека, пребывающего в невежестве.

Шйамасундара даса: Тревога возникает от ответственности. Человек думает, что он должен сделать правильный выбор, чтобы насладиться чем-нибудь. Если он делает неправильный выбор, он вынужден страдать.

Шрила Прабхупада: Да, ответственность существует, но почему не взять на себя такую ответственность, чтобы перенестись в безопасное место, где нет тревог? Может быть, что вы не знаете, где находится безопасное место, но если такое место есть, то почему не спросить у того, кто знает? Зачем быть постоянно огорченным и встревоженным? Безопасное место, где нет тревог, называется Ваикунтха. «Ваикунтха» значит «без тревог».

Хайагрива даса: Сартр полагает, что задача экзистенциализма – «… оповестить всех людей о том, кто они такие, и возложить на них полную ответственность за свое существование… И когда мы говорим, что человек в ответе за себя, мы имеем в виду, что он несет ответственность не только за своею индивидуальность, но и за всех людей».

Шрила Прабхупада: Предположим, я хочу облагодетельствовать вас, и вы свободны. Ваша свобода означает, что вы можете принять или отвергнуть мои добрые намерения. Как я могу нести ответственность за вас, если вы не слушаетесь? Как вы можете отвечать за меня? Сартр заявляет, что вы ответственны за других, но если другие не следуют вашим наставлениям, как можно считать вас ответственным? Это противоречивое утверждение. Если нет некоего эталона, будут противоречия. По ведическим представлениям, Бог есть Верховная Личность, а всем нам следует быть Его послушными слугами. Бог накладывает на нас определенные обязанности, и мы отвечаем за то, чтобы выполнить этот долг. На самом деле мы держим ответ только перед Богом. Если мы отвергаем Бога, в обществе воцаряется хаос. Религия означает устранение хаоса и осознание своей ответственности перед Богом, проявляющейся в выполнении своего долга. Ответственность возложена на нас, и возложил ее Бог. Если мы развиваемся духовно, выполняя свой долг, мы сможем в конце концов лично жить с Богом.

Хайагрива даса: Сартр заявляет, что экзистенциалист на самом деле не хочет отрицать существование Бога. Скорее «… экзистенциалист считает очень прискорбным, что Бога не существует, потому что вместе с Ним человек утрачивает все возможности обрести ценности в небесных идеях… Если бы Бога не было, все было бы возможно. Это исходный пункт экзистенциализма. И действительно, раз Бога нет, то все позволено».

Шрила Прабхупада: Это значит, что он не понимает значение Бога. Как мы много раз уже говорили, Бог – Верховное Существо. Верховный Отец, который оплодотворяет материальную природу бесчисленными живыми сущностями. Коль скоро мы признаем в материальной природе мать, мы должны признать и какого-нибудь отца. Поэтому во всех человеческих обществах существует концепция Бога Отца. Долг отца – содержать своих детей, и поэтому Бог содержит всех живых сущностей во вселенной. Отрицать это просто неразумно.

Хайагрива даса: Но Сартр, по крайней мере, пытается это сделать. Он пишет: «Поскольку мы сбросили со счетов Бога Отца, должен быть кто-то, чтобы изобрести ценности. Надо принимать вещи такими, как они есть. Более того, говорить, что мы изобретаем ценности, значит утверждать не что иное, как априорную бессмысленность жизни. Прежде чем вы стали жить, жизнь была ничто, и в ваших силах придать ей смысл, а ценность – это не что иное, как избранный вами смысл».

Шрила Прабхупада: И поэтому каждый изобретает свой собственный смысл? Если это так, то смогут ли люди когда-нибудь мирно жить в обществе? Раз у каждого свое понятие о жизни, гармонии не может быть. А какое будет правительство?

Хайагрива даса: Не так давно Сартр обратился к марксизму.

Шрила Прабхупада: Но в коммунистических странах правительство имеет большую силу. Люди не могут быть без правительства или руководства.

Шйамасундара даса: Независимо от формы управления, считает Сартр, человек по сути свободен.

Шрила Прабхупада: Говоря о свободе, вы уже подразумеваете некое живое существо. Материя сама по себе не обладает свободой. Свободно именно активное начало.

Шйамасундара даса: Сартр утверждает, что человек обречен на свободу, это его участь, которой он не может избежать.

Шрила Прабхупада: Если человек обречен, то кто его обрек на это?

Шйамасундара даса: Человек обречен на это случаем, забросившим его в мир.

Шрила Прабхупада: Разве это простая случайность, что одни человек обречен, а другой благословен? Разве это случайность, что один сидит в тюрьме, а другой нет? Что же это за философия? Такая, с позволения сказать, философия только сбивает людей с толку. Нет ничего случайного. Мы согласны с тем, что живая сущность обречена жить в этом материальном мире, но, говоря о приговоре, мы говорим о счастье. Так что же такое тогда счастье?

Шйамасундара даса: Сартр доказывает, что человек обречен в том смысле, что он не может избежать этой свободы. Поскольку человек свободен, он несет ответственность за свои действия.

Шрила Прабхупада: Но если вы несете ответственность, то ваша свобода уже не случайна. Можно ли быть случайно ответственным? Если есть ответственность? То должен и быть тот, перед кем вы ответственны. Должен быть кто-нибудь обрекающий или благословляющий. Такие вещи не могут происходить случайно. Его философия противоречива.

Шйамасундара даса: Природа человека – это неопределенное состояние свободы. Человек не имеет определенной природы. Он непрерывно создает ее.

Шрила Прабхупада: Это значит, что он вечен. Но живая сущность не меняется случайно. Ее изменения регулируются определенным образом и она толкает известные тела в соответствии со своей кармой, а не случайно.

Шйамасундара даса: Но у нас нет определенной природы в том смысле, что сегодня я могу быть счастлив, а завтра несчастлив.

Шрила Прабхупада: В какой-то мере это правда. Попав в открытое море, вы теряете управление. Вы просто плывете по волнам. Это значит, что вами управляет какая-то сила. Однако, если вы поставите себя в лучшие условия, вы будете способны управлять. Поскольку вы поместили себя под контроль материальной природы, вы действуете в соответствии с модусами материальной природы.

ПРАКРИТЕХ КРИЙАМАНАНИ

ГУНАИХ КАРМАНИ САРВАШАХ

АХАНКАРА-ВИМУДХАТМА

КАРТАКАМ ИТИ МАНЙАТЕ

«Сбитая с толку духовная душа, под влиянием трех модусов материальной природы, считает себя совершающей действия, которые в действительности выполняются тремя модусами материальной природы» (Бг. 3. 27). Поскольку вы обусловлены, ваша свобода подавлена. Брошенные в океан материального существования, вы, в сущности, утратили всю свободу. Поэтому ваш долг – освободить себя.

Шйамасундара даса: Поскольку сегодня мы одно, а завтра – другое, Сартр говорит, что сущность нашей природы – «не-бытие».

Шрила Прабхупада: Вы – ничто в том смысле, что находитесь под контролем превосходящей вас силы, гонимые волнами майи. В океане майи вы можете сказать: «Я ничто», но на самом деле вы - кое-что. Это кое-что вам очень скоро откроется, когда вы окажитесь на земле. От отчаяния вы приходите к выводу, что ваша природа – небытие. Философия Сартра - это философия отчаяния, и мы считаем, что она неразумна, потому что отчаяние не есть следствие разума.

Шйамасундара даса: Хотя основа нашей природы, утверждает Сартр, небытие, человек сам выбирает или создает свою природу.

Шрила Прабхупада: Это факт, и потому следует творить свою природу, как нечто, а не ничто. Однако, чтобы создать ее, вы должны взять уроки у высшей личности. Прежде чем философствовать самому. Сартру следовало бы взять уроки у сведущего человека. Таково предписание Вед.

ТАД-ВИДЖНАНАРТХАМ СА ГУРУМ ЕВАБХИГАЧЧХЕТ

САМИТ-ПАНИХ ШРОТРИЙАМ БРАХМА-НИШТХАМ

«Чтобы постичь трансцендентную науку, необходимо обратиться к истинному (bone fide) духовному учителю, стоящему в цепи ученической преемственности, который утвердился в Абсолютной Истине» (Мундака- упанишад 1. 2. 12).

Шйамасундара даса: Сартр считает, что наша природа находится в процессе постоянного, непрерывного сотворения.

Шрила Прабхупада: Она не находится в процессе сотворения. Она просто меняется. Но человек может сотворить свою природу в том смысле, что он может решить перестать меняться. Он может понять, что изменения происходят несмотря на то, что он не хочет их. Человек может изваять свою натуру, решив служить Кришне, а не тем, что перестанет думать вообще об этом, и от разочарования и огорчения заявит, что она ничто. Попытка сделать жизнь нулем – это следствие скудости запаса знаний.

Шйамасундара даса: Сартр понимает, что мы постоянно избираем или творим свою жизнь, но все оканчивается смертью. То есть человек вплоть до самой смерти находится в процессе постоянного становления, а со смертью все кончается.

Шрила Прабхупада: Смерть означает смену одного тела на другое. Активное начало, на котором тело держится, не умирает. Смерть подобна перемене квартиры. Здравомыслящий человек может понять это.

Хайагрива даса: Хотя у человека нет другой определенной природы кроме небытия, в представлении Сартра, человек стремится стать Богом. Он пишет: «Быть человеком значит тянуться к тому, чтобы быть Богом. Или, если угодно, желание стать Богом лежит в основе человека».

Шрила Прабхупада: С одной стороны он отрицает бытие Бога, а с другой – старается стать Богом. Если нет Бога, нет и речи о желании стать Богом. Как можно желать стать чем-то, чего нет?

Хайагрива даса: Он просто утверждает, что человек хочет стать Богом. Что касается существования Бога, то он предпочитает отложить этот вопрос в сторону.

Шрила Прабхупада: Но это же основной вопрос философии»! Бог создал все: ваш ум, разум, тело, существование и все, что вас окружает. Как можно отрицать Его существование? Или откладывать этот вопрос в сторону, как не относящийся к делу? В ведах утверждается, что вначале был Бог, и в Библии тоже утверждается, что вначале был Бог. В этой материальной вселенной существование и уничтожение преходящи. В соответствии с законами материальной природы, тело в известный день создается, существует некоторое время и в конце концов уничтожается. Все космическое проявление имеет начало, середину и конец. Но кто был до творения? Если не было Бога, то как с точки зрения логики могла возникнуть вселенная?

Хайагрива даса: Как мы понимаем, большинство философов хотели разрешить этот вопрос.

Шрила Прабхупада: Не все философы отрицают существование Бога, большинство отрицают Его существование как личности. Однако, мы можем понять, что Бог – начало всего, и что это космическое проявление исходит из Него. Есть Бог, есть природа и есть мы, как одна большая семья.

Хайагрива даса: Сартр не признает бытия Создателя, в коем вещи существовали в своей сути до творения. Он говорит, что человек просто существует, что он просто появляется.

Шрила Прабхупада: Человек появляется благодаря своему отцу и матери. Как можно отрицать это? Имел ли он в виду, что человек сваливается с неба? Только глупец может сказать, что он появился без участия родителей. Из нашего опыта мы можем понять, что все виды жизни появляются из материи. Беря в целом, мы говорим, что матерью является материальная природа. Но раз мы признаем мать, мы должны признать отца. Важнее всего на свете – знать, откуда ты пришел. Как можно откладывать этот вопрос в сторону?

Шйамасундара даса: Сартр считает, что основное желание человека – это «желание быть». То есть человек скорее жаждет бытия, чем страшится небытия.

Шрила Прабхупада: Это так. Поскольку человек вечен, он имеет желание существовать вечно. К несчастью, он ставит себя в такие условия, которые не вечны. То есть он пытается сохранить положение, которое не будет длиться вечно. С помощью сознания Кришны мы достигаем вечного положения и остаемся в нем.

Шйамасундара даса: Сартр считает, что человек хочет целостности. Его не устраивает простое «бытие ради себя». Он хочет также и «бытия в себе».

Шрила Прабхупада: Ничто в материальном мире не существует вечно. Дерево может существовать десять тысяч лет, но, в конце концов, и оно погибнет. В материальном мире нет ничего вечного. На самом деле он ищет настоящую духовную жизнь. В Бхагавад-гите Кришна говорит о другой природе, которая неизменна. Санатана.

ПАРАС ТАСМАТ ТУ БХАВО 'НЙО

’ВЙАТО ’ВЙАКТАТ САНАТАНАХ

ЙАХ СА САРВЕШУ БХУТЕШУ

НАШЙАТСУ НА ВИНАШЙАТИ

«Но существует другая природа, которая вечна и находится выше проявленной и непроявленной материи. Это высшая природа, и она никогда не уничтожается. Когда все в мире уничтожается, эта часть остается такой, как есть» (Бг. 8. 20). После уничтожения материальной вселенной эта природа, санатана, остается неизменной.

Шйамасундара даса: Это желание «бытия в себе» есть желание быть Богом, которое, как утверждает Сартр, является фундаментальным желанием человека.

Шрила Прабхупада: Это почти философия майавади. Майавади верят, что, достигнув полного знания, они станут Богом. Поскольку человек – неотъемлемая частица Бога, он хочет объединиться с Богом, подобно тому, кто долго был вдали от родного дома. Естественно, он хочет снова попасть домой.

Шйамасундара даса: Сартр считает, что это желание стать Богом обречено на провал.

Шрила Прабхупада: Разумеется, потому что человек не Бог. Если он Бог, то как он стал кем-то другим? Уже само желание стать Богом означает, что он не Бог в данный момент. Человек не может стать Богом, но он может стать божественным. Живя во тьме, мы желаем света. Мы можем выйти на свет солнца, но это не значит, что мы стали солнцем. Когда мы достигаем ступени совершенного знания, мы становимся божественными, но не становимся Богом. Если мы Бог, то не может быть и речи о том, чтобы быть чем-то иным помимо Бога. Бог не может быть в невежестве. Другое имя Кришны – Ачйута, что значит, что «Он никогда не падает». Это значит, что Он никогда не становится не-Богом. Он всегда Бог. Нельзя стать Богом и с помощью мистической практики. Эта страсть стать Богом бесполезна, потому что она обречена на неудачу.

Шйамасундара даса: Поэтому Сартр называет человека «бесполезной страстью».

Шрила Прабхупада: Человек не бесполезен, если он пытается стать сознающим Кришну. Попытка стать сознающим Кришну и попытка стать Кришной – совершенно разные вещи. Одна божественна, другая – асурична.

Шйамасундара даса: Далее Сартр рассуждает, что поскольку стать Богом невозможно, то и все прочее бесполезно.

Шрила Прабхупада: Это глупость. Вы не Бог, а слуга Бога. Вы решили попытаться стать Богом, но поняли, что это невозможно. Поэтому вам следует оставить это намерение и решить стать слугой Бога вместо того, чтобы быть слугой майи. Вот действительно верное решение.

Шйамасундара даса: Сартр приходит к выводу, что раз нет причины для существования вещей, жизнь не имеет существенной цели.

Шрила Прабхупада: Ничто неспособно существовать без цели. Есть еще и высшая причина. Недостаток всех подобных философов в том, что им не хватает серого вещества, чтобы пойти дальше своего поверхностного взгляда. Они неспособны постичь причину причин. Многие современные ученые также утверждают, что природа, пракрити, единственная причина существования, но мы не придерживаемся этой теории. Мы понимаем, что за природой стоит Бог, и что природа не действует независимо. Природа – это феномен, но за ней или вне нее стоит ноумен, Бог, Кришна.

В Бхагавад-гите, философии, подобные философии Сартра, называются асурическими или демоническими. Демоны не верят в высшую причину. Они утверждают, что все случайно. Они говорят, что союз между мужчиной и женщиной происходит случайно, а их ребенок – не что иное, как продукт секса. Поэтому они заявляются, что существование лишено смысла.

АСАТЙАМ АПРАТИШТХАМ ТЕ

ДЖАГАД АХУР АНИШВАРАМ

АПАРАСПАРА-САМБХУТАМ

КИМ АНЙАТ КАМА-ХАИТУКАМ

«Они говорят, что этот мир нереален, что у него нет основания, нет Бога, управляющего им. Он возник из сексуального желания, и что ему нет другой причины, кроме похоти» (Бг. 16. 8). Философия такого рода называется асурическая, или демоническая, потому что природа – тьма и невежество.

Шйамасундара даса: По Сартру, «бытие для себя» относится к человеческому сознанию, которое субъективно, индивидуально, неполно и неопределенно. Это небытие в том смысле, что он лишено плотности и массы.

Шрила Прабхупада: Из-за того, что он столь материалистичен, его чувства не в состоянии воспринять ничего отвлеченного. Согласно ведической философии, чувства и их объекты создаются одновременно. Если нет запаха, чувства обоняния ничего не стоят. Если нет красоты. Глаза ничего не стоят. Если нет музыки, уши ничего не стоят. Если нет чего-то мягкого, чувство осязания ничего не стоит. О небытии не может быть и речи. Должно быть взаимодействие.

Шйамасундара даса: Поскольку сущностью человеческой природы является неопределенное бытие, Сартр верит, что человек волен выбирать, быть ему трусом или героем. Все в наших руках.

Шрила Прабхупада: Если вы заявляете, что вас кинула в мир некая высшая сила или случай, что вы можете сделать? Как вы можете стать героем? Если вы попытаетесь стать героем, вас лягнет еще сильнее, потому что вы помещены сюда высшей силой. Если преступник, находящийся под стражей, попробует сделаться героем, его побьют и накажут. На самом деле вы не трус и не герой. Вы – инструмент. Вы всецело находитесь под контролем высшей силы.

Шйамасундара даса: Ну, а если кто-нибудь нападет на вас, в ваших силах выбирать, проявить ли героизм, защищаясь или убежать.

Шрила Прабхупада: Нет ничего героического в том, чтобы защищать себя. Это естественно. В этом случае даже собака, на которую нападают, может стать героем. Даже муравей может быть героем. Героизм и трусость – просто умственная стряпня. В конце концов, вы находитесь под контролем силы, которая может делать с вами все, что Ей нравится. Поэтому о том, чтобы быть героем или трусом не может быть и речи.

Шйамасундара даса: Предположим, что кто-то в опасности, и вы спасаете его. Разве это не героизм?

Шрила Прабхупада: Все, что вы можете спасти – это внешнее платье. Спасти одежду – это не героизм. Это даже не защита. Человек может быть настоящим героем только тогда, когда он полностью уполномочен или полностью защищен. Таки может быть только преданный, потому что лишь Кришна может обеспечить полную защиту или уполномочить.

Шйамасундара даса: Будучи свободен, человек подвержен тому, что Сартр называет «вредной верой», своего рода самообману. Из-за вредной веры человек утрачивает свою свободу и ответственность.

Шрила Прабхупада: Разумеется, вы имеете некоторую ограниченную свободу выбора, но если вы сделаете неверный выбор, вы должны будете страдать. Ответственность и свобода идут рука об руку. Между тем, необходимо делать разграничение. Без этого наша свобода слепа. Мы не можем отличить верное от неверного.

Шйамасундара даса: Человек, исповедующий вредную веру, изо дня в день послушно плывет по течению, ничему не отдаваясь, избегая ответственных решений.

Шрила Прабхупада: Это значит, что он решил плыть по течению. Это было его решением.

Шйамасундара даса: Сартр полагает, что вредная вера должна быть заменена твердым выбором и верой в этот выбор.

Шрила Прабхупада: А если он сделает неправильное решение, чего будет стоить его поступок. Мотыльки очень отчаянно и мужественно влетают в пламя. Но хорошее ли это решение?

Шйамасундара даса: Из-за вредной веры люди обращаются с другими, как с объектами, а не как с личностями. Сартр призывает к исправлению этого положения.

Шрила Прабхупада: Он говорит о вредной вере, а как быть с полезной верой?

Шйамасундара даса: Если вредная вера – это уклонение от принятия решений, то полезная вера означает мужественное принятие решений и выполнение их, каковы бы они ни были.

Шрила Прабхупада: А если ваше решение неверно?

Шйамасундара даса: Для Сартра не стоит вопроса о верном или неверном.

Шрила Прабхупада: То есть какое бы решение я ни принял, оно окончательно и абсолютно? Это значит, что решение насекомого влететь в огонь – верное решение. Это философия насекомых. Если человек может делать все. Что ему заблагорассудится, то в чем же тогда заключается его ответственность?

Шйамасундара даса: Сартр считает, что судьба мира зависит от решений человека. Очевидно, что если бы человек выбрал верное решение, мир был бы лучше.

Шрила Прабхупада: Поэтому мы и стараемся внедрить сознание Кришны, чтобы превратить мир в Ваикунтху, место, где нет тревог. Но это не слепое решение. Это решение высшего авторитета; следовательно, оно совершенно.

Шйамасундара даса: Многие люди называют философию Сартра пессимистической, потому что он утверждает, что человек – это бесполезная страсть, бесцельно борющаяся со вселенной.

Шрила Прабхупада: Может быть, Сартр и «бесполезная страсть», но не мы. Ни одни нормальный человек не бесполезен. Здравомыслящий человек последует высшему авторитету. Такова ведическая цивилизация. Если человек обращается к истинному (bone fide) духовному учителю, он не будет сбит с толку. Сартр полагает, что вселенная бесцельна, потому что он слеп. Он лишен способности видеть наличие плана. Поэтому, в соответствии с Бхагавад-гитой, его философия асурична, демонична. Все во вселенной функционирует по какому-то плану. Восходят солнце и луна, по плану времена года сменяют друг друга.

Шйамасундара даса: Для Сартра, человек одинок в этом мире, но если он есть «бытие-для-других», он не одинок. Человек, чтобы осознать себя, нуждается в других.

Шрила Прабхупада: Это значит, что человеку нужен гуру.

Шйамасундара даса: Сартр говорит не о гуру, а о взаимодействии с другими для самопознания.

Шрила Прабхупада: Если это требуется, то почему не поддерживать отношения с лучшими из людей? Если нам для понимания самих себя нужны другие, то почему бы не найти лучшего среди людей, чтобы понять самих себя? Нам следует получить помощь от того, кто знает. Если вы воспользуетесь советом того, кто может направить вас по верному пути, в конце концов, вас ожидает слава. Это наставление Вед. Тадвиджнанартхам са гурум евабхигаччхет (Мундака-упанишад 1. 2. 12).

Шйамасундара даса: Сартр считает, что в присутствии других человек испытывает стыд.

Шрила Прабхупада: Человек стыдится, если им не руководит тот, кто выше его. Если вы пойдете за высшей личностью, то вас ожидает слава, а не позор. Стоящий на более высокой ступени и есть та личность, которая способна вывести вас к славе сознания Кришны.

ПСИХОАНАЛИЗ

Фрейд

(1856-1939)

Шйамасундара даса: Фрейд видит конфликт между первичным «я», которое он называл «ид» и этическим «я», эго. Именно ид пытается удовлетворить все потребности, и основной движущей силой для него является либидо, половой инстинкт. Когда ид приходит в соприкосновение с чувствами, формируется эго. Сверхэго является видоизмененной частью эго, формирующейся в опыте общения с нашими родителями. Для сверхэго характерно чувство совести, которое является основным подавляющим фактором в стремлении эго обуздывать примитивные, движимые сексом, преступные наклонности ида.

Шрила Прабхупада: Мы согласны с тем, что у всех есть сексуальное стремление, и в шастрах утверждается, что секс есть главная цель, приковывающая нас к материальному миру. На самом деле у каждого есть склонность не только к сексу, но и к одурманивающим средствам и мясу. Эти склонности присущи природе живой сущности. Согласно шастрам, сексуальные отношения дозволены в браке, но запрещены любые другие сексуальные отношения. Кришна говорит: дхармавируддхо бхутешу ками сми. «Я – половая жизнь, не противоречащая религиозным принципам» (Бг. 7. 11). Это значит, что половая жизнь должна регулироваться. Разумеется, у людей есть извращенная склонность к сексу вопреки наставлениям шастр. Веды регулируют всякую нежелательную деятельность – не только секс, но и употребление мяса и одурманивающих средств. По идее, это ограничивает эти анартхи, нежелательные вещи, с тем, чтобы живая сущность в конце концов освободилась от них. В обусловленном состоянии каждый создает ложное эго, думая: «Я американец, я русский, я христианин, мусульманин, индус, я человеческое существо, я – это тело, я то, я другое». Это ложное эго. Высшее эго говорит: «Я есть Брахман. Я вечный слуга Кришны». Если мы понимаем свое «я» таким образом, ложное эго автоматически исчезает. Наши чувства грубы, но они контролируются умом. Ум – часть тонкого тела, и он в свою очередь контролируется интеллектом. Интеллект находится под контролем эго, а если эго ложно, то ложной оказывается вся структура. Ложное эго думает: «Я есть это тело». Это ложное самоотождествление. Когда эго заблуждается таким образом то и все, подчиненное ему, так же находится в иллюзии, потому что все прочее стоит на ложной платформе. Поэтому Веды советуют нам встать на платформу знания, и это называется брахма-джна. Как утверждает Бхагавад-гита:

БРАХМА-БХУТАХ ПРАСАННАТМА

НА ШОЧАТИ НА КАНКШАТИ

САМАХ САРВЕШУ БУТЕШУ

МАД-БХАКТИМ ЛАБХАТЕ ПАРАМ

«Тот, кто занимает такое трансцендентное положение, немедленно осознает Высшего Брахмана. Он никогда не скорбит и желает иметь чего-либо. Он одинаково расположен ко всем живым сущностям. В таком состоянии он достигает чистого преданного служения Мне» (Бг. 18. 54). Когда мы приходим к пониманию того, что мы ни есть тело, но духовная душа, мы сразу становимся счастливы. Все неврозы, проблемы, которые Фрейд пытается излечить – это следствие ложного эго. Когда мы понимаем нашу истинную позицию, пылающий огонь материального существования тут же гаснет. Фрейд описывает это пылающее пламя и пытается вылечить людей, горящих в этом пламени. Но может ли быть счастлив человек, когда вокруг него все горит? Необходимо либо потушить пламя, либо же сам человек должен быть вынесен из огня. И только тогда он обретет счастье.

Я вспоминаю, как в Индии несколько лет назад в суде разбиралось дело человека, обвинявшегося в убийстве. Был вызван психиатр, чтобы дать заключение, был ли человек психически здоров в момент совершения убийства. Психиатр сказал: «Я обследовал многих людей и пришел к выводу. Что все в той или иной степени сумасшедшие. Если его невиновность зависит от того, является ли он нормальным или нет, я бы сказал, что его следует простить, но, насколько мне известно, все более или менее безумны». Мы придерживаемся того же взгляда. Любой, кто заражен этой материальной природой, более или менее безумен. Когда живая сущность надевает на себя материальное тело, она сходит с ума. Поэтому все говорят по-разному.

Шйамасундара даса: Фрейд полагает, что боли и травмы, которые мы испытываем, часто подавляемы беспамятством, лежат в глубинах нашего подсознания. Вспоминая их, мы можем преодолеть неврозы, которые они вызывают.

Шрила Прабхупада: Наш метод иной. Когда вы даете человеку лучшую вещь, он забывает о худших.

ВИШАЙА ВИНИВАРТАНТЕ

НИРАХАРАСЙА ДЕХИНАХ

РАСА-ВАРДЖАМ РАСО ПЙ АСЙА

ПАРАМ ДРИШТВА НИВАРТАТЕ

«Воплощенная душа может воздержаться от чувственных удовольствий, хотя вкус к объектам чувств остается. Но, прекращая подобную деятельность, испытав вкус высший, она утверждается в сознании» (Бг. 2. 59). Страх возникает, когда мы не находимся в сознании Кришны. Он характерен для обусловленной души. Как только мы становимся сознающими Кришну, наши страхи и тревоги автоматически исчезают.

НАРАЙАНА-ПАРАХ САРВЕ

НА КУТАШЧАНА БИБХЙАТИ

СВАРГАПАВАРГА-НАРАКЕШВ

АТИ ТУЛЙАРТХА-ДАРШИНАХ

«Преданные, занятые исключительно преданным служением Верховной Личности Бога, Нарайане, не боятся никаких условий жизни. Райские ли планеты, освобождение или адские планеты, - им все равно, ибо таких преданных интересуют лишь служение Господу» (Бхаг. 6. 17. 28). Когда мы осознаем Бога, мы ничего не боимся. Несмотря на то, что демонический отец Прахлада Махараджи угрожал ему смертью и всячески создавал ему ужасные условия. Прахлада оставался спокоен и умиротворен. В самом деле, отец спросил у него: «Прахлада, почему ты столь бесстрашен и не роняешь своего достоинства, когда я пытаюсь наказать тебя? » Прахлада ответил: «Меня оберегает тот же, кто дает тебе твои силы». Забывать о боли, которую мы испытали, само по себе неестественно. Люди забывают это, потому, что их не учат как следует. От того, что вы забудете о своих болях, не будет никакой пользы. Когда мы сознаем Кришну, мы не боимся помнить о них. Мы очень благодарим Кришну и говорим: «Кришна, Ты так добр, что спас меня из стольких ужасных ситуаций. Теперь я уверен, что чист и полагаюсь только на Тебя». Сознающий Кришну человек не страшится ничего из пережитого. Наоборот, он смеется над всем этим, думая: «Какой же я глупец был, боясь всего этого! »

Шйамасундара даса: Фрейд не считал, что забвение неестественно. Он утверждал, что забывать боль – естественный наш инстинкт.

Шрила Прабхупада: Да, это так. Например, в утробе матери вы находитесь в крайне мучительном состоянии. Но сейчас вы забыли то, что испытывали, и эта забывчивость, разумеется, естественна. Не подлежит сомнению то, что вы были заключены в утробу матери. Но вы не можете этого вспомнить. Подумав об этом, можно понять, как все это было ужасно. Шастры утверждают, что даже если вы забыли об этом, это вас не миновало. И вас ожидают подобные мучительные испытания.

Шйамасундара даса: Фрейд утверждает, что тревоги и напряженность вызываются примитивными инстинктами ида, которые всегда вынуждают нас действовать вопреки рациональному нравственному эго и сверхэго.

Шрила Прабхупада: Тревоги останутся до тех пор, пока вы находитесь в материальных условиях. В обусловленной жизни невозможно избавиться от тревог.

Шйамасундара даса: Потому что мы постоянно чего-то желаем и испытываем разочарование?

Шрила Прабхупада: Разочарование должно быть, потому что вы желаете не то, что нужно. Вы хотите того, что непостоянно, и это вызывает беспокойства. Мы желаем жить вечно, но получили временное материальное тело. Следовательно, о вечно жизни не может быть и речи. И мы пребываем в постоянных тревогах, потому что боимся грядущей смерти. Мы боимся смерти и разрушения тела, и это основная причина наших тревог. Беспокойства проявляются потому, что мы приняли нечто, что не существует, нечто временное.

Шйамасундара даса: Эго принимает меры защиты против этих тревог, порождаемых идом. Эго в целях самосохранения подавляет любое сильное желание.

Шрила Прабхупада: Тут всегда будет подавление. Если мы больны и врач советует нам не есть твердой пищи, мы вынуждены подавить свой аппетит. В системе брахмачарйа, брахмачари подавляет свое сексуальное желание. Это называется тапасйа, добровольное подавление. Безусловно, это очень трудно, не занимаясь более подходящей деятельностью. Поэтому, как я уже говорил, мы должны заменить деятельность низшего порядка более возвышенной. Когда вы пленитесь видом прекрасной формы Кришны, вам, естественно, более не захочется смотреть на прекрасную форму молодой женщины.

Шйамасундара даса: Буддисты говорят не только о подавлении желаний, но об их угасании.

Шрила Прабхупада: Мы не считаем это правильным. Желания остаются всегда, и иногда мы должны их подавлять. Мой Гуру Махараджа часто говорит, что, проснувшись, перво-наперво следует сто раз побить свой ум башмаком, а вечером перед сном сто раз побить его помелом. Тем самым вы сумеете контролировать свой ум. Диких тигров нужно контролировать подавлением, но если они уже под контролем, подавление ни к чему. Тогда вы можете играть с тиграми, и они будут вашими друзьями. Таким образом, подавление – это не всегда плохо.

Хайагрива даса: Фрейд считал, что подавление сексуального желания вредно, но сублимация часто может быть благотворна. Он не выступал за полную сексуальную свободу; правильнее будет сказать, что он предлагал вместо попыток погасить сексуальное возбуждение направить его в иное русло, скажем в художественное творчество или в определенную науку.

Шрила Прабхупада: Это значит отвлечь свое внимание, и это рекомендуется в ведической культуре для брахмачари. Если нам преподают Кришну с самого начала жизни, мы позабудем о сексе. Даже если взрослый человек серьезно примет сознание Кришны, он также сможет забыть о сексе. Это испытал Йамуначарйа: йадарадхи мама четах кришна-падаравинде. «С тех пор, как я занялся служением Кришне, всякий раз при мысли о сексе я сплевываю». Если мы будем бесконтрольно предаваться сексуальным удовольствиям, то в конечном итоге превратимся в импотентов. Так наказывает природа. Сексуальный импульс нельзя подавить искусственно, для этого есть верный метод обучения.

Хайагрива даса: Фрейд полагал, что сексуальное стремление невозможно истребить, а если попытаться это сделать, оно проявится в нежелательном неврозе.

Шрила Прабхупада: Он не знал о методе обучения сознания Кришны. В соответствии с нашей философией, покуда у нас остается склонность к сексу, мы вынуждены будем принимать материальные тела, запутываться в страданиях материальной жизни. Однако, есть такая вещь, как духовная жизнь, и если мы получаем духовное воспитание, материальные желания не будут нам докучать.

Хайагрива даса: Исследуя сферу детской сексуальности, Фрейд выявил определенную сексуальную природу на ранних этапах детства человека. Он пришел к выводу, что сексуальная активность в детстве – норма, и это привело его к заключению «… при нормальной сексуальной жизни неврозы невозможны».

Шрила Прабхупада: Все зависит от воспитания ребенка. Если ребенка воспитывают как брахмачари, у него не будет склонности к сексу. Иногда отец наслаждается сексом в присутствии своих детей, и дети подражают ему. Склонность к подражанию, особенно своим родителям, в природе ребенка. В ведической цивилизации, ребенок, достигший четырех-пяти лет, отправляется в гуру-кулу, где он проходит строгое обучение. Там он почти забывает о сексуальной жизни. Но, когда он становится юношей, у него может проявиться некоторая естественная склонность к сексу, и в этом случае гуру предлагает ему вступить в брак. С другой стороны, если он может в совершенстве контролировать свои сексуальные склонности, он может стать саннйаси. Например, мой гуру Махараджа не был женат. Все это вопрос образования.

Шйамасундара даса: Фрейд считал, что большая часть наших нынешних бессознательных желаний и внутренних конфликтов коренится в этом младенческом опыте.

Шрила Прабхупада: Может быть, но вы же не собираетесь вновь становится младенцем. Так почему не позабыть обо всем этом? После этой жизни вы вновь будете помещены во чрево другой матери, и весь этот опыт повторится снова. Поэтому долг гуру и родителей – спасти живую сущность от нового рождения.

ГУРУР НА СА СЙАТ СВА-ДЖАНО НА СА СЙАТ

ПИТА НА СА СЙАДЖ ДЖАНАНИ НА СА СЙАТ

ДАИВАМ НА ТАТ СЙАН НА ПАТИШ ЧА СА СЙАН

НА МОЧАЙЕД ЙАХ САМУПЕТА-МРИТЙУМ

«Кто не может освободить зависящих от него людей от повторяющихся рождений и смертей, тот никогда не должен становится духовным учителем, отцом, мужем, матерью или почитаемым полубогом». Джанма-мритйу-джара-вйадхи. Во время смерти мы вновь испытываем все эти ужасы. Мы вновь должны будем войти во чрево, топиться там и пройти муки рождения. Забыли мы об этих испытаниях или нет, мы вновь и вновь должны будем подвергаться им, если не станем сознающими Кришну.

Шйамасундара даса: Фрейд считал, что большая часть наших проблем, сексуальных по своей природе, может быть разрешена вспоминанием болезненного опыта и объективным его анализом.

Шрила Прабхупада: Мы должны уяснить, почему существует эта проблема секса. Если мы потерпим небольшое ощущение зуда, мы убережемся от большой боли. Йан маитхнади-грихамедхи-сукхам хи туччхам кандуйанена карайор ива духкха-духкхам. «Половая жизнь сравнивается с чесанием двух ладоней в надежде облегчить зуд. Грихамедхи, домохозяева, не имеющие духовного знания, считают это чесание основой величайшего счастья, хотя на самом деле это источник бед» (Бхаг. 2. 7. 9. 45). Когда обычные люди чрезмерно привязаны к материалистической жизни, их единственным счастьем являются половые отношения. Шастры гласят, что счастье, испытываемое от полового общения, очень и очень ничтожно. На самом деле, это даже не счастье. В лучшем случае это можно считать счастьем десятого сорта. Поскольку у людей нет понятия о счастье сознания Кришны, они думают, что секс – это величайшее счастье. Но если мы проанализируем, мы поймем, что же это за счастье? Когда у нас зуд, мы расчесываем зудящее место и ощущаем при этом некоторое удовольствие, но потом удовольствие проходит, а последствия ужасны. Зуд становится все сильнее. Шастры сообщают нам, что если мы просто постараемся потерпеть это чувство зуда, мы убережемся от гораздо больших мук. И это возможно, если мы практикуем это сознание Кришны.

Шйамасундара даса: Фрейд полагал, что источник всех неврозов, расстройств, тревог и разочарований – это и есть то подавление.

Шрила Прабхупада: А я говорю, что причиной всего этого является секс. Но мы не призываем к его подавлению. Мы предоставляем возможности для него в форме жены. Сексуальное возбуждение должно быть направленно на жену.

Шйамасундара даса: Но Фрейд настаивал на том, что сексуальное побуждение присутствует с самого начала жизни.

Шрила Прабхупада: Мы тоже признаем это. Мы говорим, что как только живое существо воплощается, оно начинает испытывать голод и сексуальное желание. Почему? Ахара-нидра-вйавайах. Эти стремления обнаруживаются даже у животных. Это побуждение уже имеется. Какой толк философствовать об этом?

Шйамасундара даса: С помощью психоанализа можно высвободить задавленные эмоции и облегчить боль от нервного потрясения, вспоминая о нем и исповедуясь.

Шрила Прабхупада: Но где гарантия того, что вы не получите новое потрясение? Живая сущность получает потрясение за потрясением. Вы пытаетесь вылечить ее от одного, а она получает другое. На самом деле материальная жизнь мучительна. Как только вы получаете материальное тело, вы вынуждены испытывать троякие мучения. Все ищут счастье, но пока не окончена материалистическая жизнь, пока мы не положили конец рождению, старости, болезням и смерти, о счастье не может быть и речи. Материалистическая жизнь – это болезнь, и ведическая цивилизация пытается исцелить от этой болезни. Мы планируем полное исцеление, чтобы больше не было никаких потрясений. Если вы пребываете в истинном сознании Кришны, то даже самые страшные беды не нарушат ваш покой. Вы не будете испытывать никаких потрясений. Фрейд старался исцелить своих пациентов от последствий потрясений, нанесенных им в прошлом, но можно ли гарантировать, что такие потрясения не повторятся снова? Вернее всего, живая сущность будет получать новые и новые потрясения.

ДАИВИ ХИ ЕЩА ГУНАМАЙИ

МАМА МАЙА ДУРАТЙАЙА

МАМ ЕВА ЙЕ ПРАПАДЙАНТЕ

МАЙАМ ЕТАМ ТАРАНТИ ТЕ

«Трудно преодолеть эту Мою божественную энергию, состоящую из трех модусов материальной природы. Но тот, кто предался Мне, может легко переступить через нее» (Бг. 7. 14). Пока мы пытаемся решить одну проблему, приходит следующая, а за ней еще одна. Если же мы в сознании Кришны – у нас больше нет потрясений.

Шйамасундара даса: Фрейд полагал, что на нашу личность большое влияние оказывает наш младенческий и детский сексуальный опыт.

Шрила Прабхупада: И поэтому мы пытаемся воспитать наших мальчиков как брахмачари. Конечно, склонность к сексу существует, но, практикуя брахмачари, отвлекая внимание на Кришну, мы сводим к минимуму возможность будущих потрясений. Если бы ведической системе следовало все человеческое общество, больше не было бы потрясений.

Хайагрива даса: Фрейд также связывал инфантилизм с религиозным импульсом. Он писал: «Психоанализ, который уже научил нас обнаруживать близкую связь между комплексом отца и верой в Бога. Продемонстрировал нам. Что личный Бог – это в психологическом отношении не что иное, как возвеличенный отец… Юноши утрачивают религиозную веру, как только их глазах отец утрачивает свой авторитет». Таким образом, Фрейд видит в Боге фигуру отца, возникшую из беспомощности, испытываемой маленьким ребенком.

Шрила Прабхупада: Но как маленький ребенок может изобрести своего отца? Разве он не родился от отца? Как может быть отвергнута сама идея его отца? Как человек может появиться на свет без отца? Даже у Фрейда были и отец, и дед, и прадед и так далее. Мы говорим о Боге, как о первом отце, потому что за Ним уже никто не стоит.

Хайагрива даса: И все же Фрейд считает веру в Бога проявлением инфантильности. В своей работе «Будущее иллюзии» он пишет: «Человек не может вечно оставаться младенцем; в конце концов, он должен отважиться вступить во враждебный ему мир». Вместо того чтобы продолжать обитать в детских яслях, человеку следует избавиться от психического костыля религии.

Шрила Прабхупада: А что он определяет, как детство? Каждый должен быть ребенком. И у каждого должен быть отец. Так же, как мы не можем отрицать биологического отца. Мы не можем отрицать изначального Высшего Отца.

Хайагрива даса: Он отрицает не биологических отцов и идею Высшего Отца, которая, как он считал, возникает из-за беспомощности человека в младенчестве.

Шрила Прабхупада: Мы всегда беспомощны, поскольку в материальной жизни всегда существуют тройственные страдания. Всегда будут страдания, причиняемые телом и умом, страдания, причиняемые другими живыми сущностями и стихийными бедствиями.

Вдобавок к этому, есть еще рождение, старость, болезни и смерть. Только глупец или негодяй, вопреки всему, надеются преодолеть все эти трудности, строя несбыточные планы. Какие бы планы мы ни строили, природа столь сильна, что ударом смерти разобьет наши планы вдребезги. Вопреки всему, человек надеется устроить такой порядок вещей, чтобы он мог быть счастлив в этом мире, но это глупость. Человек беспомощен на каждом шагу.

Хайагрива даса: Фрейд считал, что вера в Бога-отца столь «… явно ребячески наивна и столь несовместима с реальностью, что ни одни человек, дружески расположенный к человечеству, не может без боли думать о том, что подавляющее большинство смертных никогда не будет способно подняться над этим взглядом на жизнь».

Шрила Прабхупада: А что для него реальность? Вера в Бога может казаться ему ребячеством, но кто он, как не ребенок? Он тоже строит планы, а это само по себе уже ребячество. Разве он не больше, чем дитя? Может ли он предложить окончательное решение, которое избавит человека от беспомощности?

Хайагрива даса: Ну, лично он надеялся, что психоанализ даст такой ответ.

Шрила Прабхупада: Как обычный человек может понять психоанализ? Истина в том, что существует верховный контролирующий, присутствующий всюду. Психоанализ следовало бы начать с этого. Почему он отрицает этот факт?

Хайагрива даса: Он искренне верил, что процесс созревания непременно избавит человека от религии. Он пишет: «Если попытаться отвести место религии в эволюции человека, она окажется не столь уж велика, чтобы считаться долговременным приобретением. Она присутствует параллельно с неврозами, через которые должен пройти цивилизованный человек на своем пути от детства к зрелости».

Шрила Прабхупада: Он пришел к такому выводу, потому что ему попадалось очень много сентиментальных религий, но прежде всего он должен понять, что такое настоящая религия. Религия невозможна без понимания Бога, и религия без Бога поистине не может быть названа религией. Согласно ведической системе, религия относится к повелениям Бога, поэтому если у нас нет понятия о Боге, мы не можем утверждать, что у нас есть религия. Если мы не знаем Бога и Его природу, откуда можем мы знать, что Он повелевает?

Хайагрива даса: Неоднократно было замечено – первым это сделал Юнг, что Фрейд старался подавить в себе религиозные чувства. Однажды в письме он сделал следующее признание: «Я не могу избавиться от известных материалистических предубеждений и переношу их в свои исследования оккультного».

Шрила Прабхупада: Религия не оккультна и не туманна. Но, конечно, для неразумного человека, у которого нет понятия ни о Боге, ни о религии все представляется очень туманным.

Хайагрива даса: В том же письме Фрейд продолжает: «Таким образом, я совершенно неспособен рассматривать «сохранение личности» после смерти, даже как чисто научную возможность… Поэтому я думаю, мне и впредь лучше ограничиваться психоанализом».

Шрила Прабхупада: Но если он не способен понять вечность души, он не может достичь совершенства в психоанализе. Даже на протяжении одной жизни мы можем видеть, как тело меняется в то время, как душа остается той же самой. Мы проходим через изменения детства, юности, зрелости, среднего возраста и старости, но душа, личность, при этом всегда остается.

Хайагрива даса: В своей работе «Вне принципа наслаждения» Фрейд выводит теорию об инстинкте смерти. Сравнивая детское пристрастие повторять определенное действие, которое доставляет удовольствие, со склонностью воссоздавать прошлый порядок дел, он заключает, что если бы инстинкты были устремлены в прошлое, то они бы непременно стремились возвратиться к «дородовому состоянию». Именно это желание «вернуться в утробу заставило Фрейда написать: «Цель жизни – смерть». Для него смерть- это прекращение страданий.

Шрила Прабхупада: Если это так, то почему люди боятся смерти? Почему люди идут к врачу, напуганные какой-либо болезнью? Если смерть – это окончательное счастье, почему люди стараются избежать ее?

Хайагрива даса: Однажды, после спора с Юнгом, Фрейд потерял сознание, и его первыми словами после того, как он пришел в себя, было: «Как сладостно, должно быть, умереть! »

Шрила Прабхупада: Какие же это удовольствия человек извлекает из своей смерти? Что за удовольствие в угасании? Это удовольствие камня.

Хайагрива даса: Что ж, он действительно говорил о возвращении в «покой неограниченного мира».

Шрила Прабхупада: Тогда зачем докучать своим философствованием или психоанализом?

Просто соверши самоубийство и уподобься камню. Затратить столько времени? Если лучше умереть, тогда превратись в камень и будь счастлив. Если конечное счастье – угасание, к чему писать столько книг?

Хайагрива даса: Фрейд считал, что спокойствие, которое приходит после совершения полового акта, очень похоже на смерть, потому что желания угасли. Поэтому после полового акта человека часто охватывает сон. В этом смысле погоня за наслаждениями ведет к угасанию.

Шрила Прабхупада: Если это является целью жизни, мы должны молить Бога сделать нас собаками и свиньями, потому что эти животные имеют очень хорошие возможности для половой жизни. Они тоже считают, что секс – конечная цель, а после этого засыпают.

РИШАБХА УВАЧА

НАЙАМ ДЕХО ДЕХА-БХАДЖАМ НРИЛОКЕ

КАШТАН КАМАН АРХАТЕ ВИД-БХУДЖАМ ЙЕ

ТАПО ДИВЙАМ ПУТРАКА ЙЕНА САТТВАМ

ШУДДХЙЕД ЙАСМАД БРАХМА-САУКХЙАМ ТВ АНАНТАМ

«Господь Ришабха сказал своим сыновьям: «Мои дорогие мальчики, из всех живых сущностей, принявших материальные тела в этом мире, тот, кому в награду досталась эта человеческая форма, не должен тяжко трудиться дни и ночи напролет только ради чувственного удовлетворения, которое доступно даже собакам и свиньям, поедающим испражнения. Следует налагать на себя покаяния и аскезы, дабы достичь божественного состояния преданного служения. Занимаясь этим, человек очищает свое сердце и, достигнув этого состояния, обретает вечную блаженную жизнь, трансцендентную к материальному счастью, которая не прекращается никогда» (Бхаг. 5. 5. 1). Человеческая жизнь предназначена для тапасйи, для того, чтобы покончить с сексом. Это процесс брахмачарйи.

Шйамасундара даса: По Фрейду, сексуальная энергия, или либидо, проявляется не только в половых отношениях. Она сопровождается широким спектром приятных ощущений, связанных с деятельностью тела. Включая наслаждения рта и различных органов.

Шрила Прабхупада: Мы уже говорили, что единственным счастьем в этом материальном мире считается сексуальное счастье. Йан мантхунади (Бхаг. 7. 9. 45). Слово ади значит «основной принцип», которым в материальном мире является секс. Что такое материальное счастье? Это наслаждение этой жизнью с друзьями и семьей. Но какого рода это удовольствие? Оно подобно капле воды в пустыне. На самом деле мы ищем безграничного наслаждения – анандамайо бхийасат. Как может эта капля воды в пустыне, эти материалистические наслаждения удовлетворить нас? Никто неудовлетворен, хотя люди вступают в половые связи очень многими способами. Сейчас молоденькие девушки ходят почти голыми, и число женщин всюду растет. Как только увеличивается количество женщин, они говорят: «Где же мужчины? » И тогда бедствие неминуемо, потому что каждая женщина старается привлечь мужчину, а мужчины пользуются этим. Когда молоко доступно на рынке, что проку держать корову? И чем больше мужчина становится привязан к женщине, тем больше увеличивается число женщин.

Шйамасундара даса: Как это?

Шрила Прабхупада: Чем чаще вступают в половые отношения, тем меньше становится сил зачать мальчика. Когда у мужчины слабая потенция, рождается девочка. А когда у мужчины сильная потенция рождается мальчик. Если выделения у мужчины более обильны, родится мальчик. А если более обильны выделения женщины, родится девочка. Когда женщины легкодоступны, мужчины становятся слабы и зачинают девочек, потому что утрачивают свою силу из-за чрезмерной распущенности. Иногда они даже превращаются в импотентов. Если вы не ограничиваете свою половую жизнь, вас ждут многие неприятности. Йамуначарйа говорит:

ЙАДАВАДХИ МАМА ЧЕТАХ КРИШНА-ПАДАРАВИНДЕ

НАВА-НАВА-РАСА-ДХАМАНУДЙАТА РАНТУМ АСИТ

ТАПАВАДХИ БАТА НАРИ-САНГАМЕ СМАРАЙАМАНЕ

БХАВАТИ МУКХА-ВИКАРАХ СУШТУ НИШТХИ ВАНАМ ЧА

«С тех пор, как я занялся трансцендентным любовным служением Кришне, обретя в Нем

вечную радость, всякий раз, когда я думаю о сексуальном удовольствии, я сплевываю при этой мысли, и губы мои кривятся от отвращения».

Шйамасундара даса: Фрейд счел бы это формой подавления.

Шрила Прабхупада: Его понятие о подавлении отличается от нашего. Наше подавление заключается в том, что мы просыпаемся рано утром, идем на мангала-аратик, повторяем Харе Кришна маха-мантру и занимаемся преданным служением. Таким образом, мы подавляем материальные склонности.

Шйамасундара даса: Иначе говоря, это сознательное подавление, обоснованное знанием.

Шрила Прабхупада: Настоящее знание придет позднее. Вначале мы повинуемся духовному учителю. Благодаря этому, в нас не развиваются привычки к нежелательной деятельности.

Шйамасундара даса: И все же, вспоминая наши травмы и потрясения, мы зачастую можем снять внутреннее напряжение, исправить расстройства своей личности. Это подтверждает психоанализ.

Шрила Прабхупада: Может быть, но когда семя прорастает и развивается в дерево, его уже невозможно исправить. Семени больше нет. Оно превратилось в дерево. Фрейд может быть способен отыскать причину, но знает ли он лекарство? Наше лекарство – переключить внимание на Кришну. Познав Кришну, мы автоматически забываем все свои проблемы. Кришна есть панацея от всех болезней.

Шйамасундара даса: Фрейд исследовал также явление проецирования, то есть когда человек приписывает другим свою личность. Скажем, человек относится к другим, как к ворам, потому что сам вор.

Шрила Прабхупада: Мы согласны с этим. Атмана манйате джагат. Каждый судит о других по себе.

Шйамасундара даса: Фрейд считал также, что дети действуют таким образом, чтобы завоевать любовь и привязанность своих родителей.

Шрила Прабхупада: Дети подражают. В Агре я видел двух- и трехлетних детей, пытавшихся подражать половым сношениям своих родителей. Они ничего не знали о сексуальном удовольствии, но подражали тому, что видели. Дети не знают смысла вещей, но подражают своим родителям. Личность ребенка развивается не по какой-то твердо установленной схеме. Вы можете вылепить из ребенка все, что угодно. Дети подобны мягкому тесту, и из них можно сделать все, что пожелаешь. Единственное, что для этого требуется, это поместить их в какую-то форму. Большая часть неврозов, о которых говорит Фрейд, незнакома семьям Индии. Если у ребенка будет хорошее общение, он будет поступать правильно, а если его общение будет плохим, то поступать он будет дурно. В этом смысле дети не имеют независимости.

Шйамасундара даса: Фрейд считал, что наше поведение может быть понять только с учетом всей истории нашей жизни.

Шрила Прабхупада: Это так. Поэтому в нашей ведической системе мужу и жене запрещается говорить о сексе даже в шутку в присутствии маленького ребенка, потому что ребенок может не понять. Если дети знают о половых сношениях, то только потому, что научились этому от своих родителей.

Хайагрива даса: Хотя Фрейд, как правило, избегал касаться самого предмета религии, он иногда вставал на позиции агностика. Он пишет: «Мы не можем судить об истинной ценности большинства религий; они не могут быть показаны в той же мере, что и опровергнуты».

Шрила Прабхупада: Прежде всего он не знает, что такое религия. Как мы говорили, религия означает повеления, данные Богом. Если у нас нет представления о Боге, как мы можем знать хоть что-то о повелениях Бога? Он был знаком лишь с псевдорелигиями, которые Шримад-Бхагаватам называет каитава – мошенническими религиями. Настоящая религия – это закон. Точно так же, как нельзя, сидя дома, выдумывать свои законы, нельзя выдумывать и религию.

Хайагрива даса: Далее Фрейд пишет: «Тайны мироздания чрезвычайно медленно открываются нам. На многие вопросы наука еще не может дать ответов, но научная деятельность – единственный путь познания внешней реальности… Нет, наука – это не иллюзия. Иллюзией было бы считать, что мы можем взять где-то в другом месте то, что она не способна дать нам».

Шрила Прабхупада: Прежде всего, мы должны узнать, что такое объект познания. Слово «веда» значит «знание», а «анта» - «конечный». Пока вы не придете к конечному пункту знания или Веданте, ваше знание несовершенно или недостаточно. Конечный объект познания – Бог, и если мы не можем определить Бога или объяснить Его природу, мы не достигли конечной цели знания. Бог – это несомненный факт, но у нас, к сожалению, нет ясного понятия о Нем. Это значит, что наше знание не достигло конечной цели, то есть оно несовершенно. Если знание философа или ученого несовершенно, чего оно стоит? В соответствии с ведическим методом, мы получаем свое знание от совершенного лица, Кришны, Верховной Личности Бога.

Хайагрива даса: Что же касается истоков религий, Фрейд пишет об этом так: «Задача определить, что предписывает нам Сам Бог, а что, по всей вероятности, исходит от авторитета всемогущего парламента или предписано вердиктом верховного суда, сама по себе очень деликатна, и было бы несомненной пользой, если бы мы вовсе оставили вопрос о Боге и честно признали чисто человеческое происхождение законов культуры и институтов».

Шрила Прабхупада: Бог ни от кого не получает Свою власть. Как утверждается в начале Шримад-Бхагаватам: Джанмадй асйа йато нвайад итараташ чартхешв абхиджнах сва-рат (Бхаг. 1. 1. 1). Всевышний Бог, Абсолютная Истина, знает все в мельчайших подробностях. Слово абхиджна значит «полная осведомленность». Что значит, что Бог обладает полным знанием? От кого Он получил это знание? Ответ таков: сва-рат. Он не получил его ни от кого. Он абсолютно независим. Если Бог должен был бы получить знание от г-на Фрейда, Он не был бы Богом. Бог – единственная абсолютно независимая личность.

НА ТАСЙА КАЙАМ КАРАНАМ ЧА ВИДЙАТЕ

НА ТАТ-САМАШ ЧАБХЙАДХИКАШ ЧА ДРИШЙАТЕ

ПАРАСЙА ШАКТИР ВИБИДХАИВА ШРУЙАТЕ

СВА-БХАВИКА ДЖНАНА-БАЛА-КРИЙА ЧА

«Он не обладает телесной формой, подобной форме обычной живой сущности. Нет разницы между Его телом и Его душой. Он абсолютен. Все Его чувства трансцендентны. Любое из Его чувств может выполнять деятельность любого другого. Поэтому нет никого, кто был бы более велик, чем Он, или даже равен Ему. Его потенции многообразны, и таким образом, его деяния совершаются сами собой, своим чередом в естественной последовательности» (Шветашватара Упанишад 6. 7-8). Бог всесовершенен по Своей природе, и Ему не нужно прибегать к какому-то методу, чтобы стать совершенным. Любой, кто старается стать совершенным – не Бог. Когда Кришне было всего три месяца от роду, Он смог убить большого гиганта Путану. Его потенции проявляются сами собой, независимо от того, выглядит Он как дитя или как юноша. В наши дни так называемые йоги пытаются стать Богом посредством медитации, но Кришне не нужно было медитировать. Если Бог всегда Бог, Ему не нужно ничему ни у кого учиться. В этом истинный смысл независимости. Если мы хотим узнать что-нибудь о Боге, нам следует получить знание либо непосредственно от Него, либо от лица, которое Его знает. В Бхагавад-гите дается следующее указание:

ТАД ВИДДХИ ПРАНИПАТЕНА

ПАНИПРАШНЕНА СЕВАЙА

УПАДЕКШЙАНТИ ТЕ ДЖНАНАМ

ДЖНАНИНАС ТАТТВА-ДАРШИНАХ

«Лишь попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и оказывай служение ему. Осознавшая себя душа способна дать тебе знание, ибо она видела истину» (Бг. 4. 34). Слово таттва-даршинах обозначает того, кто действительно знает о Боге. Узнавать о Боге необходимо у того, кто воочию видел Его. Например, Арджуна разговаривал с Богом на поле битвы Курукшетра. Если мы желаем понять Бога, нам нужно поступать так, как Арджуна. В чем состояло понимание Арджуны? Это содержится в Десятой Главе Бхагавад-гиты:

ПАРАМ БРАХМА ПАРАМ ДХАМА

ПАВИТРАМ ПАРАМАМ БХАВАН

ПУРУШАМ ШАШВАТАМ ДИВЙАМ

АДИ-ДЕВАМ АДЖАМ ВИБХУМ

АХУС ТВАМ РИШАЙАХ САРВЕ

ДЕВАРИШИБ НАРАДАС ТАТХА

АСИТО ДЕВАЛО ВЙАСАХ

СВАЙАМ ЧАИВА БРАВИШИ МЕ

« Ты – Верховный Брахман, конечная высшая обитель, и тот, кто очищает, Абсолютная Истина и вечная божественная личность. Ты – извечный Бог, трансцендентный и изначальный, Ты – нерожденный и всепроникающая красота. Все великие мудрецы, такие как Нарада, Асита, Девала и Вйаса, провозглашают эту истину о Тебе, и теперь Ты Сам объявляешь мне это» (Бг. 10. 12-13).

Хайагрива даса: Касаясь вопроса религиозного воспитания в раннем возрасте, Фрейд пишет: «Пока человек в свои ранние годы испытывает влияние религиозного мыслеподавления или иной, низшей формы подавления, производного от первого, или же сексуального подавления, мы не сможем сказать, каков он на самом деле». Фрейд твердо верил, что раннее религиозное воспитание нарушает естественный ход развития человека.

Шрила Прабхупада: Что плохого в том, чтобы сообщать ребенку о существовании Верховного Существа, контролирующего весь космический порядок? Что, Фрейд был против образования?

Хайагрива даса: Он считал, что детям не следует внушать принципы с помощью религиозного «мыслеподавления».

Шрила Прабхупада: Но должна же быть какая-то форма образования, и самое важное – это духовное образование. Единственное дело в человеческой жизни – это познать Бога. Низшие виды жизни не могут понять Бога, понять это способен только человек. Поэтому духовное образование обладает первостепенной важностью.

Хайагрива даса: Маркс называл религию «опиумом для народа», и то же самое говорил Фрейд: «Утешение, которое приносит религия, можно сравнить с утешением, приносимым наркотиками».

Шрила Прабхупада: Как я уже говорил раньше, ни Маркс, ни Фрейд не знали, что такое религия, и в этом их беда. Прежде чем предметно говорить о религии, им следовало бы узнать, что такое религия.

Хайагрива даса: Фрейд пишет: «Верующий не позволит отнять у себя свою веру ни с помощью аргументов, ни запретами. Но если это все же удастся, это будет жестоко по отношению к нему. Человек, который в течение десятилетий принимал снотворное, естественно, не может заснуть, если его лишили их…»

Шрила Прабхупада: Не менее жестоко вводить людей в заблуждение, говоря им, что Бог-отец – это просто младенческое представление. Это настоящая жестокость. Жестоко делать акцент на сексе и смерти и отрицать концепцию Бога как Верховного Отца.

Хайагрива даса: Фрейд не считал жестокостью избавлять человека от иллюзии. Он пишет: «Я не согласен с вами, когда вы продолжаете доказывать, что человек, вообще говоря, не может существовать без утешения, которое дает ему религия, что без него человек не выдержит тревог жизни, жестокой реальности».

Шрила Прабхупада: Человек, лишенный духовного образования, остается животным. Жизнью человека должно быть нечто большее, чем просто еда, сон, совокупление, самозащита и умирание. Человеку следует стремиться продвинуться в духовном знании. Духовное образование подразумевает понимание Бога. Фрейд может отрицать существование Бога, но концепция Бога так или иначе существует в человеческом обществе. Можно принимать или отвергать различные концепции Бога, но то, что в любой цивилизованной стране есть хоть какая-то форма религии, является неоспоримым фактом. Можно быть христианином, буддистом, индусом или мусульманином – обозначения не так уж важны. Важно понимать Бога, потому что это окончательное понимание есть «Веданта», окончательный вывод всего знания. Атхато брахма-джиджнаса (Веданта-сутра). Теперь, когда мы находимся в этой человеческой форме, пришло время вопрошать: «Что есть Брахман? » Брахман, Абсолютная Истина – цель подлинного знания. Человека не нужно учить пониманию секса. Бенгальская пословица гласит: «Чтобы плакать или получать удовольствие от секса, не нужно учиться». Горюя, непроизвольно начинают плакать, а когда возникает половое возбуждение, непроизвольно наслаждаются. Для этого не нужно помощи просветителей типа г-на Фрейда. Все – животные и люди умеют наслаждаться сексом. Для этого не требуется «Философия секса». Философия подразумевает поиск Абсолютной Истины, Брахмана, верховного контролирующего, Того, из кого все изошло. Философия занимается познанием того, откуда все берется. Мы можем исследовать источник происхождения жизни на земле и прийти к выводу, что жизнь происходит из воды, земли и огня. Но откуда произошли земля, вода и огонь? Тот, кто есть источник всего есть и Абсолютная Истина. В Бхагавад-гите Господь Кришна говорит:

АХАМ САРВАСЙА ПРАБХАВО

МАТТАХ САРВАМ ПРАВАРТАТЕ

ИТИ МАТВА БХАДЖАНТЕ МАМ

БУДХИ БХАВА-САМАНВИТАХ

«Я – источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрые, кто в совершенстве знает это, посвящает себя преданному служению Мне и поклоняются Мне всем сердцем» (Бг. 10. 8). Вы становитесь преданным Кришны, когда в совершенстве понимаете, что Кришна – высший источник. Это знание приходит после многих и многих жизней, отданных поиску.

БАХУНАМ ДЖАНМАНАМ АНТЕ

ДЖНАНАВАН МАМ ПРАПАДЙАТЕ

ВАСУДЕВАХ САРВАМ ИТИ

СА МАХАТМА СУДУРЛАБХАХ

«После многих рождений и смертей тот, кто действительно пребывает в знании, предается Мне, познав Меня как причину всех причин и всего сущего. Но редко встречается такая великая душа» (Бг. 7. 19). Поняв, что Васудева, Кришна – все, махатма, великая душа, начинает свою бхаджану, поклонение.

МАХАТМАНАС ТУ МАМ ПАРТХА

ДАИВИМ ПРАКРИТИМ АШРИТАХ

БХАДЖАНТИ АНАНЙА-МАНАСО

ДЖНАТВА БХУТАДИМ АВЙАЙАМ

«О сын Притхи, великие души, те, кто не введен в иллюзию, находятся под покровительством божественной природы. Они целиком заняты преданным служением Мне, как Верховной Личности Бога, изначальной и неисчерпаемой» (Бг. 9. 13).

Хайагрива даса: Фрейд допускает, что без религии человек «… окажется в затруднительном положении. Он вынужден будет признать свою полную беспомощность и ничтожность своего вклада в деятельность вселенной». И все же вслед за этим он утверждает, что без религии человек в конце концов рискнет окунуться во враждебный мир, и это рискованное предприятие и есть «познание действительности».

Шрила Прабхупада: Чем же сослужил людям г-н Фрейд? Он ввел мир в заблуждение и еще более затруднил для людей восприятие слов Бога. Неискушенные люди принимают слова Божие, но сейчас многие стали «слишком разумны» и думают, что секс и есть Бог. Потребуется некоторое время, чтобы изменить умы людей, но в конце концов человек должен понять, что его счастье заключается в понимании и принятии образа жизни, который определен Самим Богом.

Хайагрива даса: Христос заметил: «Пока не станете как дети малые, не войдете в царство Божие». Но Фрейд отстаивает идею «повзросления», избавления от иллюзии.

Шрила Прабхупада: Он может отстаивать очень много, но если он не знает смысла Бога или природу Бога, чего стоит его знание? Согласно ведической философии, нам следует получать знание от лица, которое знает Бога. Если человек не познал Бога, его знание бесполезны или, хуже того, вредны, они сбивают с толку. Совершенно очевидно, что верховный контролирующий есть, и подлинное образование подразумевает понимание того, как действует верховный контролирующий. Отрицать Его бессмысленно. Он существует вне нашего контроля, а мы не в силах выйти из-под Его контроля. Мы можем строить планы на очень счастливую жизнь здесь, но не сегодня-завтра наступит смерть. Как можно отрицать тот факт, что мы подконтрольны? Знание означает понимание того, как верховный контролирующий осуществляет свой контроль. Люди, которые отрицают религию и отвергают существование верховного контролирующего, похожи на лису, которая все прыгала и прыгала в безуспешных попытках достать с лозы виноград. А убедившись, что не сможет этого, сказала себе: «И не нужен мне этот виноград. Он все равно еще кислый». Люди, которые говорят, что нам не нужно понимать Бога, занимаются «философией кислого винограда».

Ю Н Г

(1875-1961)

Хайагрива даса: Юнг так критиковал Зигмунда Фрейда: «Очевидно, что сексуальность значила для Фрейда куда больше, чем для других людей. Для него это было нечто вроде религии… Ясно одно, Фрейд, который постоянно подчеркивал свою нерелигиозность, сам создал догму или, вернее, на место ревнивого Бога, которого утратил, возвел другой неотразимый образ – сексуальность».

Шрила Прабхупада: Да, это факт. Он принимал сексуальность, как Бога. В нас от природы заложена склонность к принятию лидера, и Фрейд отвергнул главенство Бога и принял главенство секса. В любом случае, у нас должен быть лидер. Такова наша позиция. В России я заметил, что между нашими философскими методами нет различия. Однако, в то время, как они принимают своим лидером Ленина, мы – Кришну. Принимать лидера – в природе человеческого существа. Беда Фрейда в том, что он утратил главенство Бога и на Его место поставил секс.

Хайагрива даса: Юнг заключает: «Фрейд никогда не задавался вопросом, почему он вынужден был без устали говорить о сексе, почему эта идея имела над ним такую власть. Он так и остался в неведении, что его «монотонные интерпретации» свидетельствуют о его попытке убежать от самого себя или от той части самого себя, которую можно, наверное, назвать мистической. И так как он отказался признать в себе эту часть, он так и не смог никогда примириться сам с собой».

Шрила Прабхупада: Да, потому что он принял главенство сексуальности. Если мы принимаем главенство Кришны, наша жизнь становится совершенной. Всякое другое главенство – это главенство майи. Не может быть сомнений в том, что мы должны принять лидера, и поэтому он постоянно говорит о сексе. Те, кто принял своим лидером Бога, говорят лишь о Нем и ни о чем более. Дживера ’сварупа’ хайа – ’кришнера ’ нитйа-даса’ (Чаитанйа-чаритамрита, Мадх. 20. 108). Согласно философии Чаитанйи Махапрабху, все мы – вечные слуги Бога, но стоит нам оставить служение Богу, как мы тут же вынуждены принять служение майе.

Шйамасундара даса: По Фрейду, бессознательный процесс, ид, - это неизменно животное, необузданное, тогда как для Юнга эти бессознательные энергии являются потенциальными источниками позитивной творческой деятельности.

Шрила Прабхупада: Подсознательное состояние покрыто нашим нынешним сознанием, оно же может быть покрыто и сознанием Кришны. В этом случае подсознательное состояние больше не сможет воздействовать на нас. Например, у Йамуначарйи в подсознании оставался сексуальный импульс, но поскольку он был в сознании Кришны, он мог преодолеть его. Подсознательный опыт, который накапливался в индивиде жизнь за жизнью, не сможет одолеть личность, если она пребывает в полном сознании Кришны.

Шйамасундара даса: В представлении Юнга, ум строится на балансе сознательного и бессознательного, или подсознательного. И задача личности – объединить эти части. Например, если человек испытывает сильное сексуальное возбуждение, он может сублимировать или вывести его в творческой или религиозной деятельности.

Шрила Прабхупада: Это наш метод. Сексуальный импульс естественен для всех в материальном мире. Если мы думаем, как Кришна обнимал Радхарани или танцевал с гопи, наш материальный сексуальный импульс сублимируется или слабеет. Если мы слушаем о развлечениях Кришны с гопи из достоверного источника, похотливые желания в нашем сердце подавляются, и мы обретаем способность развить преданное служение. Мы должны понять то, что Кришна – единственный пуруша, наслаждающийся. И если мы помогаем Ему в Его наслаждениях, мы так же получаем наслаждение. На самом деле наслаждаются оба, но один наслаждается как господин, а другой – как подчиненный. Когда подчиненный помогает господину – это совершенство наслаждения. Мы должны признать, что сексуальное желание свойственно всем – и мужчинам, и женщинам, и если смотреть непредвзято, то кажется, будто мужчина – наслаждающийся, а женщина – наслаждающая, но если женщина соглашается наслаждать, она автоматически становится наслаждающейся. Все живые сущности определяются как пракрити, женское начало. А Кришна есть пуруша, мужское начало. Когда живые сущности соглашаются удовлетворить сексуальное желание Кришны, они становятся наслаждающимися.

Шйамасундара даса: Что значит сексуальное желание Кришны?

Шрила Прабхупада: Правильнее было бы сказать чувственное наслаждение. Кришна – Верховный владелец всех чувств, и когда мы помогаем Кришне в Его чувственном наслаждении, мы естественным образом принимаем в нем участие. Сладкая расагулла должна доставлять наслаждение, и поэтому рука берет и кладет ее в рот, так что мы ощущаем ее вкус, и она отправляется в желудок. Рука при этом не пытается наслаждаться непосредственно. Кришна – единственный, кто наслаждается непосредственно, - все остальные наслаждаются косвенно. Удовлетворяя Кришну, мы также удовлетворяем других. Мы в принципе не можем удовлетворить других непосредственно. Например, когда жена видит, как ее муж ест и наслаждается, она счастлива. Видя, что господин счастлив, подчиненный тоже испытывает счастье.

Шйамасундара даса: Должно ли в человеке сознательно состояние преобладать над бессознательным?

Шрила Прабхупада: Оно так и есть. Бессознательное, или подсознательное состояние иногда проявляется: мы не всегда сознаем это. Но сознание у нас есть всегда. На самом деле, слово «бессознательное» неудачно, потому что оно предполагает отсутствие сознания. Лучше говорить «подсознательное».

Шйамасундара даса: Психологи утверждают, что бессознательное или подсознательное часто действует через сознательное, но мы не знаем этого.

Шрила Прабхупада: Да, я говорю о том же. Подсознание есть всегда, но оно не всегда проявляется. Иногда оно вдруг проявится, как пузырь, который внезапно поднимается со дна пруда. Энергия все время находится внутри, но внезапно она выходит, как пузырь, лопающийся на поверхности воды. Вы можете не понимать, откуда это взялось, но предполагаете, что это находилось в подсознательном состоянии и затем вдруг проявилось. Подсознательное состояние обязательно должно быть как-то связано с нашим нынешним сознанием. Оно подобно хранящимся впечатлениям, теням или фотографиям. Ум делает множество снимков, и они хранятся.

Шйамасундара даса: А подсознательный ум мыслит также, как и сознательный?

Шрила Прабхупада: Нет, в нем хранятся впечатления, и они могут внезапно выйти наружу.

Шйамасундара даса: По Юнгу, существует два типа подсознательного состояния. Первое – личное подсознательное состояние, состоящее из тех личных эпизодов, которые сохраняются с самого детства индивида, приглушенная летопись накопленных впечатлений, которые во сне могут всплывать в нашем сознании посредством психоанализа. Второе – это то, что Юнг называет общественным подсознательным, состоящим из общественного опыта расы, образов-прототипов, передающихся из поколения в поколение, и общих для всех людей на Земле.

Шрила Прабхупада: Да, мы даже можем назвать это традицией. Мы, разумеется, делаем акцент на парампаре, что отличается от традиции. Парампара означает получение верных знаний от Всевышнего. Это не имеет отношения к прототипу. Прототипы могут меняться, другое дело, знание, полученное от Кришны. Духовное знание, которому учит Бхагавад-гита, это не есть знание, передаваемое по традиции. Правильнее сказать, мы учимся ему от такого великого авторитета, как Кришна.

Хайагрива даса: Юнг мог видеть, что душа вечно рвется к свету, и писал о внутреннем побуждении души выйти из первоначальной тьмы, отмечая задавленные чувства в глазах примитивных людей и какую-то грусть в глазах животных, «мучительную весть, которая доносится из их бытия».

Шрила Прабхупада: Да, каждая живая сущность, включая человека, по своей конституции слуга. Поэтому каждый ищет себе господина. Это естественная в нас склонность. Часто можно видеть щенка, пытающегося найти себе покровителя в каком-нибудь мальчике или взрослом; это естественная в нем склонность. Он просит: «Дай мне кров. Содержи меня как своего друга». Ребенок или взрослый, чтобы быть счастливыми. Тоже нуждаются в каком-то убежище. Это наше конституциональное положение. Когда мы достигаем человеческой формы, когда наше сознание развито, нам нужно принять Кришну как свое прибежище и предводителя. В Бхагавад-гите Кришна говорит, что если мы хотим покровительства и руководства, нам следует принять Его. « Оставь все разновидности религий и просто предайся Мне» (Бг. 18. 66). Это окончательное наставление Бхагавад-гиты.

Шйамасундара даса: Юнг сказал бы, что наше понимание Кришны как Верховного Отца и причины всех причин – это прототипное понимание, разделяемое всеми людьми. Люди могут представить Его по–разному, но прототип у всех один и тот же.

Шрила Прабхупада: Да, абсолютно один и тот же. Кришна, или Бог, есть Верховный Отец. У отца есть много сыновей, и все люди – сыны Божьи, рожденные от своего Отца. Этот опыт был присущ всем во все времена.

Шйамасундара даса: Бесспорно, что во снах всех людей существуют определенные общие прообразы, и сходные символы встречаются даже у инков Южной Америки, индийских вайшнавов и обитателей островов Тихого океана. Может ли это быть следствием общности истоков в единой ведической культуре?

Шрила Прабхупада: Ведическая культура или не ведическая культура, жизненный опыт различных людей во многом сходен. Раз все мы – живые существа, то мы сходны друг с другом. Каждое живое существо ест, спит, совокупляется, боится и умирает. Этот опыт знаком каждому; поэтому в человеческих представлениях, - в чем угодно – должно быть сходство.

Шйамасундара даса: Юнг считал, что бессознательное иногда обнаруживается в виде комплексов неполноценности или превосходства, которые делают нас робкими, униженными или, наоборот, высокомерными.

Шрила Прабхупада: Кто мы есть? Неполноценны мы или всех превосходим? В сознании Кришны мы смотрим на себя, как на слуг Бога. Мы руководствуемся не своими порывами или комплексами; нас непосредственно направляет тот, кто превосходит нас.

Шйамасундара даса: Юнг утверждает, что существует две основных позиции, которые может занимать человек: он может быть сосредоточен на своем внутреннем мире (интроверт) и на внешнем мире (экстраверт).

Шрила Прабхупада: Интровертов называют муни, потому что они заняты самопознанием. Экстравертами же руководит в основном раджас, гуна страсти.

Шйамасундара даса: Личность и поведение живой сущности определяются взаимодействием между сознательным и бессознательным умом.

Шрила Прабхупада: Полное сознание на санскрите называется джагаранам. Сон называется свапнах, а отсутствие сознания, как под наркозом – сушуптих.

Шйамасундара даса: Юнг состояние сна тоже называл бессознательным. Содержимое нашего бессознательного выплескивается в сознание во время сна.

Шрила Прабхупада: Мне не нравится слово «бессознательное», потому что оно подразумевает отсутствие сознания. Вы лишены сознания под наркозом. В этом состоянии вас можно резать, так что вы даже будете об этом знать. Но если вы дремлете или спите, вас разбудит малейший шлепок. Как я уже говорил, лучше пользоваться словом «подсознательное».

Шйамасундара даса: И Юнг, и Фрейд употребляли слово «бессознательное» для определения подсознательного ума, определяющего нашу личность.

Шрила Прабхупада: Когда живая сущность находится во чреве матери, она пребывает в бессознательном состоянии. Смерть означает пребывание в бессознательном состоянии в течение семи или девяти месяцев. Живая сущность не умирает; она просто остается без сознания в течение этого времени. Это называется сушуптих. При операциях, когда назначается наркоз, человек в течение некоторого времени находится в бессознательном состоянии. Когда наркоз снимается, человек входит в состояние сна. Это состояние сна, в действительности, состояние сознания. Во время сна работает ум.

Шйамасундара даса: Юнг считает, что если мы не узнаем многих факторов из сферы бессознательного, которые управляют нашей личностью, мы так и останемся рабами бессознательной жизни. Суть психоанализа в том, чтобы выявить эти факторы и раскрыть человеку глаза на них.

Шрила Прабхупада: Это то, чему мы учим. Мы говорим, что сейчас душа пребывает в бессознательном состоянии, и мы говорим душе: «Пожалуйста, проснись. Ты не есть это тело! » Человек способен пробудиться, а другие живые сущности не способны. Дерево, например, обладает сознанием, но оно столь глубоко упрятано в материю, что вы не сможете поднять его до сознания Кришны. Джагадиш Чардра Боуз доказал, что дерево чувствует боль, когда его надрезают, хотя эта боль очень слабо проявляется. С другой стороны, человеческое существо обладает развитым сознанием, проявляющимся в разных стадиях. Низшие виды жизни находятся в более или менее спящем или бессознательном состоянии.

Хайагрива даса: В своей автобиографии «Воспоминания, сны размышления» Юнг пишет: «Я обнаружил, что все мои мысли вращаются вокруг Бога, как планеты вокруг солнца, словно неодолимая сила притягивает их к Нему. Я бы счел своим величайшим грехом хоть как-то противиться этой силе». Юнг видел во всех тварях частицы Бога, которые в то же время уникальны сами по себе. «Подобно всем другим существам, - пишет он, - я – осколок безграничного Божества…»

Шрила Прабхупада: Наша философия так же утверждает, что мы являемся неотъемлемыми частицами Бога, как искры являются частицами пламени.

Хайагрива даса: «Только покорностью заслужил я благосклонность, - пишет он. – Человек должен всецело поручить себя Богу и не выполнять ничего помимо Его воли. Все остальное глупо и бессмысленно».

Шрила Прабхупада: Очень хорошо. Преданность Богу есть подлинная духовная жизнь. Сарва дхарман паритйаджйа (Бг. 18. 66). Преданность Богу предполагает принятие всего того, что угодно Богу и отказ от всего, что Ему неугодно. Преданный всегда уверен, что Бог окажет ему всяческую помощь. Он остается смиренен и кроток и думает о себе, как об одно из членов Божьей семьи. Это истинный духовный коммунизм. Коммунисты думают: «Я член такого-то общества», но долг человека думать: «Я член семьи Бога». Бог – Верховный отец, материальная природа – мать, а все живые сущности – сыновья Бога. Живые сущности есть всюду: на земле, в воздухе и воде. Нет сомнений в том, что материальная природа – мать, и по нашему опыту мы знаем, что мать не может родить ребенка без отца. Абсурдно думать, что ребенок может родиться без отца. Должен быть отец, и верховный отец – это Бог. Человек в сознании Кришны понимает, что творение это духовная семья, возглавляемая единым Верховным Отцом.

Хайагрива даса: Юнг пишет: «Согласно Библии… у Бога есть лицо, и Он является эгом вселенной, так же как и я сам являюсь эгом моего физического и психического существа».

Шрила Прабхупада: Да, индивид сознает свое собственное тело, но его сознание не распространяется на тела других. Помимо индивидуальной души, или сознания, в теле есть Параматма, Верховная Душа, или сверхсознание, присутствующее в сердце каждого. Это обсуждается в Бхагавад-гите.

КШЕТРА-ДЖНАМ ЧАПИ МАМ ВИДДХИ

САРВА-КШЕТРЕШУ БХАРАТА

КШЕТРА-КШЕТРАДЖНАЙОР ДЖНАНАМ

ЙАТ ТАДЖ ДЖНАНАМ МАТАМ МАМА

«О потомок Бхараты, тебе надлежит понять, что Я также Тот, кто знает все тела, пребывая в них, и что знанием именуется понимание этого тела и знающего его. Таково Мое мнение» (Бг. 13. 3).

Хайагрива даса: Вспоминая о своих трудностях в понимании Бога как личности, Юнг пишет: «Личность, в конце концов, непременно предполагает характер… некие особые отличительные качества. Но если Бог есть все, то как Он все же может обладать отличительными чертами характера..? И, более того, каков у Него характер и какова Его личность? Все зависим от этого, ибо пока человек не узнает ответы на эти вопросы, он не сможет установить отношений с Ним».

Шрила Прабхупада: Характер Бога трансцендентен, нематериален. Он обладет многими свойствми. Например, Он очень добр к Своим преданным, и эта доброта может считаться одной из Его черт характера или одним из Его свойств. Он обладает безграничным числом различных качеств, и иногда Его описывают в соответствии с этими трансцендентрыми качествами. Однако, качества Его неизменны. Какими бы качествами или чертами характера мы ни обладали, все это ничтожные проявления качеств Бога. Бог – первоисточник всех качеств и характеристик. Как указывается в шастрах, Он также имеет ум, чувства, ощущения, чувственное восприятие, чувственное наслаждение и все прочее. В Нем все безгранично, а мы, будучи Его неотъемлемыми частицами, обладаем теми же качествами, но в ничтожной степени. Исходные качества Бога в ничтожной степени проявляются в нас. Согласно Ведам, Бог такое же лицо, как и мы, но Его личность безгранична. Как мое сознание ограничено до этого тела, а его сознание – это сверхсознание в теле каждого, так и я – лицо, заключенное в данное конкретное тело, а Он - Сверхлицо, живущее во всех. Как Кришна говорит Арджуне в Бхагавад-гите, Личность Бога и индивида существует вечно.

НА ТВ ЕВАХАМ ДЖАТУ НАСАМ

НА ТВАМ НЕМЕ ДЖАНАДХИПАХ

НА ЧАИВА НА БХАВИШЙАМАХ

САРВЕ ВАЙАМ АТАХ ПАРАМ

«Никогда не было времени, чтобы не существовал Я или ты, или все эти цари; и в будущем никто из нас не перестанет существовать» (Бг. 2. 12). И Бог, и живая сущность – лица, но личность Бога безгранична, а индивидуальная личность ограничена. Бог обладает безграничной силой, мощью, влаянием, знанием, красотой и отречением. Наши же силы, знание, влияние и так далее ограничены, конечны. В этом заключается разница между двумя личностями.

Хайагрива даса: Поняв, что философии и теологии не в состоянии дать ему ясную картину личности Бога, Юнг приходит к следущему заключению: «Чем меня не устраивают все философы? Я в растерянности. Очевидно, они знают о Боге только понаслышке».

Шрила Прабхупада: Да, мы сожалеем о том же. Ни один из философов, которых мы обсуждали, не дал нам сколько-нибудь ясного представления о Боге. Из-за спекулирования, они не в состоянии дать конкретных, ясных сведений. Что касается нас, то наше понятие Бога ясно, потому что мы получили сведения, которые Сам Бог дал миру. Кришну признают Верховным Лицом ведические авторитеты, поэтому у нас нет никаких причин не признавать Его таковым. Нарайана, Господь Шива и Господь Брахма в разной степени обладают свойствами Бога, но Кришна обладает всеми свойствами на сто процентов, целиком. Рупа Госвами дал анализ этому в своей книге «Бхакти-расамрита-синдху», которую мы перевели под названием «Нектар преданности». Бог – лицо, и если мы будем изучать свойства, присущие человеку, мы сможем кое-что узнать о свойствах Бога. Как мы наслаждаемся с друзьями, родителями и т. д., так и Бог наслаждается в различных взаимоотношениях. Существует пять основных и семь второстепенных типов отношений, которые живые сущности могут иметь с Богом. Поскольку эти отношения приносят нам наслаждение, Бога называют акхила-расамрита-синдху - вместилище всего наслаждения. Нет никакой нужды в том, чтобы спекулировать о Боге или пытаться вообразить Его. Метод познания описан в Бхагавад-гите:

МАЙА АСАКТА-МАНАХ ПАРТХА

ЙОГАМ ЙУНДЖАН МАД-АШРАЙАХ

АСАМШАЙАМ САМАГРАМ МАМ

ЙАТХА ДЖНАСЙАСИ ТАЧ ЧХРИНУ

«Теперь услышь, о сын Притхи, как, занимаясь йогой, полностью сознавая Меня, с умом, устремленным ко Мне, ты сможешь всецело познать Меня, освободившись от сомнений» (Бг 7. 1). Узнать о Боге можно, приняв либо Его покровительство, либо покровительство Его представителя. Тогда бес сомнений вы сможете в совершенстве понять Бога. О том, чтобы понять Его как-либо иначе не может быть и речи.

Хайагрива даса: Юнг продолжает: «Они(теологи), по крайней мере, уверены в существовании Бога, хоти и делают противоречивые утверждения о Нем… Существование Бога не зависим от наших доказательств. Я отдаю себе отчет в том, что Бог, по крайней мере для меня, был самым несмненным и непосредственным ощущением».

Шрила Прабхупада: Да, это трансцендентная уверенность. Можно не знать Бога, но понять, что Он есть, совсем нетрудно. Нужно узнавать природу Бога, но в том, что Он существует, нет сомнений. Любой здравомыслящий человек может понять, что он находится под контролем. А то же осуществляет контроль? Верховным контролирующим является Бог. Это вывод здравомыслящего человека. Юнг прав, говоря, что существование Бога не зависит от наших доказательств.

Хайагрива даса: Вспоминая свои первые духовные поиски, Юнг пишет: « В своем невежестве… я не мог пожелать себе ничего лучшего, чем реального, живого гуру, того, кто обладал бы высшим знанием и способностями, того, кто извлек бы из меня невольные творения моего воображения…»

Шрила Прабхупада: Да, согласно наставлениям Вед, мы, для того, чтобы получить совершенное знание, должны иметь гуру.

ТАД ВИДЖНАНАРТХАМ СА ГУРУМ ЕВАБХИГАЧЧХЕТ

САМИТ-ПАНИХ ШРОТРИЙАМ БРАХМА-НИШТХАМ

«Чтобы постичь трансцендентную науку, надлежит обратиться к истинному духовному учителю в цепи ученической приемственности, который утвердился в Абсолютной истине» (Мундака Упанишад 1. 2. 12). Гуру должен, фактически, быть представителем Бога. Он должен видеть и на деле ощущать Бога, а не только знать о Нем теоретически. Необходимо обратиться к такому гуру, и через служение, преданность и искренние вопросы можно понять, что есть Бог. Веды сообщают нам, что человек сможет понять Бога, когда он получит хоть каплю милости от Его Величества, в противном же случае, он может рассуждать в течение миллионов и миллионов лет. Бхактйа мам абхиджанти. «Верховную личность как Он есть можно понять лишь с помощью преданного служения» (Бг. 18. 55). А процесс бхакти включает в себя шраванам киртанам вишнох – слушание и воспевание о Господе Вишну, постоянное памятование о Нем. Сататамкиртайанто мам (Бг. 9. 14). Преданный всегда прославляет Господа. Шримад-Бхагаватам гласит:

НАИВОДВИДЖЕ ПАРА ДУРАТЙАЙА-ВАИТАРАНЙАС

ТВАД-ВИРЙА-ГАЙАНА-МАХАМРИТА-МАГНА-ЧИТТАХ

ШОЧЕ ТАТО ВИМУКТА-ЧЕТАСА ИНДРИЙАРТХА

МАЙА-СУКХАЙА БХАРАМ УДВАХАТО ВИМУДХАН

« О лучший из великих личностей, я совсем не боюсь материальног осуществования, ибо где бы я ни находися, я всегда поглощен мыслями о Твоей славе и деяниях. Я забочусь лишь о глупцах и негодяях, которые строят изощренные планы материального счастья и поддержания своей семьи, сообщества и страны. Любовь к ним не дает мне покоя» (Бхаг. 7. 9. 43). Сознание преданного всегда погружено в океан развлечений и деяний Верховного Господа. Это трансцендентное блаженство. Духовный учитель учит своего ученика все время пребывать в океане сознания Бога. Тот, кто действует под руководством ачарйи, знает о Боге все.

Хайагрива даса: Когда в 1938 году Юнг был в Калькутте, он встречался с некоторыми знаменитыми гуру, но обычно избегал так называемых святых. «Я поступаю так потому, что должен иметь дело со своей собственной истиной, - писал он, - а не принимать от других то, чего я не могу достичь сам».

Шрила Прабхупада: С одной стороны он говорит, что хочет гуру, а с другой стороны, не хочет его принимать. Конечно, в Калькутте очень много псевдогуру, и Юнг мог встретить каких-то фальшивых гуру, которые ему не понравились. Но сам принцип принятия гуру нельзя обойти в любом случае. Это абсолютно необходимо.

Хайагрива даса: Относительно сознания после смерти, Юнг считает, что индивид должен начать с того уровня сознани, с которого он ушел.

Шрила Прабхупада: Да, и поэтому в соответствии с этим сознанием он должне получить тело. Это процесс переселения души. Обычный человек способен видеть только грубое материальное тело, этому телу сопутствуют ум, разум и эго. Когда тело перестает существовать, эти элементы сохраняются, хотя их нельзя увидеть. Глупый человек думает, что со смертью приходит конец всему, но душа переносит ум, разум и эго – то есть тонкое тело – с собой в другое тело. Это подтверждается в Бхагавад-гите: наханйате ханйамане шарире. «Она не разрушается, когда разрушается тело» (Бг. 2. 20).

Хайагрива даса: Юнг полагает, что индивидуальное сознание не может заменить мировое сознание. Он пишет: «Если после смерти сохранялось сознательное существование, оно должно, как мне кажется, сохраняться на уровне, которого достигло человечество, с каждым веком все более и более раздвигающее пределы мысли».

Шрила Прабхупада: В Бхагавад-гите ясно объясняется, что несмотря на то, что тело разрушается, сознание продолжает существовать. По своему сознанию человек получает новое тело, и вновь, уже в этом теле, сознание начинает формировать его будущую жизнь. Если человек в своей прошлой жизни был преданным, он после смерти вновь станет преданным. Как только данное материальное тело разрушается, то же самое сознание начинае работать в ином теле. Поэтому мы видим, что некоторые быстро принимают сознание Кришны, тогда как другим требуется для этого долгое время. Бахунам джанманам анте (Бг. 7. 19). Это указывает на то, что сознание непрерывно, хотя тело меняется. Например, Махараджа Бхарата сменил много тел, но его сознание оставалось тем же, и он полностью сохранял сознание Кришны. Можно каждый день видеться с человеком, но при этом не оценить его разум. Мы можем понимать, что этот человек разумен, но мы не можем видеть его разум. Когда человек разговаривает, понятно, что и дет работа разума. (Бг. 7. 19). Это указывает на то, что сознание непрерывно, хотя тело меняется. Например, Махараджа Бхарата сменил много тел, но его сознание оставалось тем же, и он полностью сохранял сознание Кришны. Можно каждый день видеться с человеком, но при этом не оценить его разум. Мы можем понимать, что этот человек разумен, но мы не можем видеть его разум. Когда человек разговаривает, понятно, что и дет работа разума. Но когда грубое тело умирает и более гне способно говорить, откуда следует вывод, сто перестает существовать разум? Грубое тело является приспособлением для речи, но когда оно перестает существовать, не следует делать вывода, что перестает существовать и разум. После разрушения грубого тела ум и разум продолжать существовать. Поскольку им для того, чтобы функционировать, требуется тело, они развивают его, и этот процесс называется переселением души.

Хайагрива даса: И все же, как быть с утверждением Юнга о том, что уровень сознания индивида не может заменить знание, которое имеется на этой планете?

Шрила Прабхупада: Нет, может, при условии, что мы приобретаем знание у авторитета. Вы могли не видеть Индии, но человек, видевший Индию, может описать вам ее. Можно быть не в состоянии видеть Кришну, но мы можем узнать о Нем от того, кто знает. В Бхагавад-гите Кришна говорит Арджуне, что существует вечная природа.

ПАРАС ТАСМАТ ТУ БХАВО НЙО

ВЙАКТО ВЙАКТАТ САНАТАНАХ

ЙАХ СА САРВЕШУ БХУТЕШУ

НАШЙАТСУ НА ВИНАШЙАТИ

«Существует другая непроявленная, которая вечная и трансцендентна к этой проявленной и непроявленной материи. Эта высшая природа никогда не уничтожается. Когда все в мире уничтожается, эта природа никогда не уничтожается. Когда все в мире уничтожается, эта часть остается неизменной» (Бг. 8. 20). На этой Земле мы сталкиваемся с приходящей природой. Здесь все рождается, существует какое-то время, меняется, стареет и, в конеце концов, разрушается. В этом материальном мире происходит распад, но есть другой мир, где нет распада. У нас нет личного опыта того другого мира, но мы можем понять, что он существует, есди получим сведения от авторитета. Нет необходимости узнавать об этом на своем личном опыте. Парокшапарокша. Имеются различные стадии познания, и не всякое знание можно обрести с помощью непосредственного восприятия.

Хайагрива даса: Юнг верил в важность совершенствования сознания. Он пишет: «Только здесь, в земной жизни, можно поднять общий уровень сознания. Это представляется мне метафизической задачей человека…»

Шрила Прабхупада: Да, нам следует развивать свое сознание. Как утверждается в Бхагавад-гите:

ПРАПЙА-ПУНЙА-КРИТАМ ЛОКАН

УШИТВА ШАШВАТИХ САМАХ

ШУЧИНАМ ШРИМАТАМ ГЕХЕ

ЙОГА-БХАРАШТО БХИДЖЙАТЕ

АТХАВА ЙОГАНАМ ЕВА

КУЛЕ БХАВАТИ ДХИМАТАМ

ЕТАДДХИ ДУРЛАБХАТАРАМ

ЛОКЕ ДЖАНМА ЙАД ИНДИШАМ

ТАТРА ТАМ БУДДХИ-САМЙОГАМ

ЛАБХАТЕ ПАУРВА-ДЕХИКАМ

ЙАТАТЕ ЧА ТАТО БХУЙАХ

САМСИДДХАУ КУРУ-НАНДАНА

«Неудачливые йоги после многих и многих лет наслаждений на планетах благочестивых сущностей рождается в семье праведных людей или же в богатой аристократической семье. Или он рождается в семье трансценденталистов, мудрость которых, несомненно, велика. Воистину, такое рождение редко кому дастается в этом мире. Приняв такое рождение, он возрождает божественное сознание своей предыдущей жизни и пытается пойти дальше и достичь полного успеха» (Бг. 6. 41-43). Таким образом, если человек не завершает процесс йоги в одной жизни или умирает преждевременно, его сознание сопровождает его, и в следующей жизни он начнет с того, не чем остановился. Его разум пробуждается. В школе можно видеть, как некоторые ученики обучаются очень быстро, тогда как другие ничего не понимают. Это доказывает непрерывность сознания. Если человек обладает незаурядным интеллектом, это значит, что в нем восстанавливается сознание, развитое прежде. Сам факт, что мы прошли предыдущие рождения также служит доказательством бессмертия души.

Хайагрива даса: Юнг говорит о парадоксе смерти: с точки зрения эго смерть – ужасная катастрофа, «пугающее проявление животности». И все же, с точки зрения духа, души, смерть есть… радостное событие. В свете вечности это венчание».

Шрила Прабхупада: Да, смерть ужасна для того, кто примет низшую форму жизни, и она же – удовольствие для преданного, потому что он возвращается домой, обратно к Господу.

Хайагрива даса: Разве смерть не всегда радостное событие для души?

Шрила Прабхупада: Нет. Как это может быть? Если человек не развил свое духовное сознание, смерть для него очень ужасна. В этой жизни проявляется склонность к гордости, и часто люди думают: «Мне нет дела до Бога. Я независим». Так рассуждают сумасшедшие, но после смерти они вынуждены принять тело по указанию природы. Природа говорит: «Дорогой сэр, так как вы работали, как собака. Вы можете стать собакой. Раз вы любили носиться по морю на серфинге, теперь вы можете стать рыбой». Тела даются согласно высшему проядку.

КАРМАНА ДАИВА-НЕТРЕНА

ДЖАНТУР ДЕХОПАПАТТАЙЕ

СТРИЙАХ ПРАВИШТА УДАРАМ

ПУМСО РЕТАХ-КАНАШРАЙАХ

«Под надзором Всевышнего Господа и в соответствии с результатами ее труда, живую сущность, душу, вынуждают войти во чрево женщины частицей мужского семени и принять определенный тип тела» (Бхаг. 3. 31. 1). Когда мы соприкасаемся с модусами материальной природы, мы создаем свое следущее тело. Как можно остановить этот процесс? Это естественный ход вещей. Если мы заразились какой-то болезнью, мы обязательно ее заболеем. Есть три модуса материальной природы: тамо-гуна, раджо-гуна, саттва-гуна, - и мы получаем свои тела в соответствии с тем, как мы связаны с этими модусами. Что же касается неудачливого йоги, ему дается возможность возродить свое духовное сознание в следующей жизни. Как правило, человеческая форма предоставляет нам возможность совершенстоваться в сознании Кришны, особенно когда мы родились в аристократической семье, семье брахманы или ваишнавы.

Хайагрива даса: Касаясь вопроса самсары. Юнг пишет: «Череда рождений и смертей рассматривается (в индийской философии), как бесконечная непрерывность, как вечное колесо, непрестанно вращающееся без цели. Человек живет, обретает знания, умирает и вновь начинает все с самого начала. И только с Буддой появилась идея цели, а именно, преодоления земного бытия».

Шрила Прабхупада: Преодоление земного бытия означает переход в духовный мир. Духовная душа вечна и может перейти из этой среды обитания в иную. Это ясно объясняется в Бхагавад-гите:

ДЖАНМА КАРМА ЧА МЕ ДИВЙАМ

ЕВАМ ЙО ВЕТТИ ТАТТВАТАХ

ТЙАКТВА ДЕХАМ ПУНАР ДЖАНМА

НАИТИ МАМ ЕТИ СО РДЖУНА

«Кто знает трансцендентную природу Моего появления и Моих деяний, тот, покидая тело, не рождается снова в этом материальном мире, но входит в Мою вечную обитель, о Арджуна» (Бг. 4. 9). Те, кто продолжает вращаться в колесе рождений и смертей, нуждаются в новом материальном теле, но те, кто сознает Кришну, идут к Кришне. Они не приобретают другое материальное тело. Кто не завидует Кришне, тот принимает Его наставления, предается Ему и понимает Его. Для них это последнее рождение в материальном мире. Для завистливых же переселение продолжается дальше.

Хайагрива даса: О карме Юнг пишет: «Решающий вопрос таков: карма человека индивидуальна или нет? Если да, то уготованный ему удел, с которым человек входит в жизнь, представляет собой достижения его предшествующих жизней; следовательно, существует непрерывность личности. Если же нет, и безличная карма присовокупляется к человеку в акт рождения, тогда эта карма воплощается вновь, а непрерывности личности не существует».

Шрила Прабхупада: Карма всегда личная.

Хайагрива даса: Когда у Будды спросили, является ли карма личной или нет, он уклонился от ответа, Он сказал, что знание этого не способствует освобождению от иллюзии бытия.

Шрила Прабхупада: Будда отказался отвечать, потому что он в своем учении не касался души и не признавал индивидуальной души. А коль скоро вы отрицаете личноый аспект души, то отпадает вопрос и о личной карме. Будда хотел уйти от этого вопроса. Он не хотел подрывать основы всей своей философии.

Хайагрива даса: Юнг спрашивает: «Жил ли я раньше, как отдельная личность, развился ли я до той ступени, что в этой жизни способен искать решения? »

Шрила Прабхупада: Да, это факт.

Хайагрива даса: Юнг признается, что не знает.

Шрила Прабхупада: Это объясняется в Бхагавад-гите:

ТАТАРА ТАМ БУДДХИ-САМЙОГАМ

ЛАБХАТЕ ПАУРВА-ДЕХИКАМ

ЙАТАТЕ ЧА ТАТО БХУЙАХ

САМСИДДХАУ КУРУ-НАНДАНА

«Родившись в такой семье, он возрождает божественное сознание своей предыдущей жизни и пытается пойти дальше, чтобы достичь полного успеха, о сын Куру» (Бг. 6. 43).

Хайагрива даса: «Я хорошо могу себе представить, что жил в прошлые века и сталкивался там с вопросами, на которые до сих пор не могу найти ответа, - пишет Юнг, - Я должен был родиться снова, потому что не выполнил задачу, поставленную передо мной».

Шрила Прабхупада: Это факт.

Хайагрива даса: «Когда я умираю, мои поступки следуют за мной – так я себе это представляю».

Шрила Прабхупада: Это и есть личная карма.

Хайагрива даса: Я принесу с собой все то, что содеял, - заключает Юнг, - Между тем, очень важно удостовериться, что я пришел к последней черте не с пустыми руками».

Шрила Прабхупада: Если вы систематически совершенствуетесь в сознании Кришны, вы не окажетесь у этой черты с пустыми руками. Завершенность означает возвращение домой, обратно к Богу. Этот возврат не есть пустота. Майавади, поскольку они не понимают позитивности царства Бога, стараются сделать его пустым. Мы стремимся к вечной жизни с Кришной. Вваишнава не хочет пустоты. Так как материалисты думают, что после смерти все будет пустота, они приходят к заключению, что должны сейчас, насколько это возможно, насладиться. Поэтому чувственные наслаждения составляют суть материальной жизни, и материалисты без ума от нее.

Хайагрива даса: Юнг полагает, что мы перерождаемся, потому что снова предаемся желаниям. У нас возникает ощущение какой-то незавершенности. «В любом случае, со мной, - пишет он, - должно было быть изначальное страстное влечение к познанию… ибо эта самая выразительная черта моей натуры».

Шрила Прабхупада: Это познание, к которому он так рвется, есть познание Кришны. Это объясняется в Бхагавад-гите:

БАХУНАМ ДЖАНМАНАМ АНТЕ

ДЖНАНАВАН МАМ ПРАПАДЙАТЕ

ВАСУДЕВАХ САРВАМ ИТИ

СА МАХАТМА СУДУРЛАБХАХ

«После многих рождений и смертей тот, кто поистине в знании, предается Мне, познав Меня как причину всех причин и всего сущего. Но редко встречается такая великая душа» (Бг. 7. 19). Наше познание становится полным, когда мы приходим к познанию Кришны. Тогда наши странствия по материальному миру подходят к концу: Тйактва дехам пунар джанма наити мам ети со рджуна. « Оставив тело, он больше не рождается вновь в этом материальном мире, но входит в Мою вечную обитель» (Бг. 4. 9). Сам Господь Кришна дает наставления, при помощи которых его можно понять.

МАЙИ АСАКТА-МАНАХ ПАРТХА

ЙОГАМ ЙУНДЖАН МАД-АШРАЙАХ

АСАМШАЙАМ САМАГРАМ МАМ

ЙАТХА ДЖНАСЙАСИ ТАЧ ЧХРИНУ

«Теперь услышь, о сын Притхи, как, занимаясь йогой, полностью сознавая Меня, с умом, устремленным ко Мне, ты сможешь всецело познать Меня, освободившись от сомнений» (Бг. 7. 1). Если мы можем полностью понять Кришну, в следующий раз мы родимся в духовном мире.

Хайагрива даса: О священных писаниях Юнг пишет: « Слово Божие пришло к нам, и у нас нет способа определить, в какой степени оно отлично от Бога».

Шрила Прабхупада: Слово Божие вообще не отлично от Бога. Поскольку Бог абсолютен, Он и Его слова – одно и то же. Имя Бога и Бог – одно и то же. Игры Бога и Бог – одно и то же. Божество Бога и Бог – одно и то же. Все, что имеет отношение к Богу, есть Бог. Например, Бхагавад-гита есть Бог. Майа татам идам сарвам (Бг. 9. 4). Все есть Бог, и когда мы целиком сознаем Бога, мы можем это понять и никак иначе. Все есть Бог, и помимо Бога ничего не существует.

Хайагрива даса: Юнг обозначал ложное эго термином «персона». «Персона, - пишет он, - есть индивидуальная система приспособления к миру или образ действий, которого человек придерживается, имея с ним дело… Персона – это то, чем в действительности человек не является, но то, чем он сам себя считает и то, чем другие считают его».

Шрила Прабхупада: Наша истинная персона в том, что мы вечные слуги Бога. Когда мы сознаем это, наша персона становится нашим спасением и совершенством. Личность должна быть, но покуда мы находимся в материальном мире, наша персона отождествляет себя с семьей, обществом, телом, народом, идеалом и так далее. Личность существует и должна продолжать существовать, но правильное понимание – это сознание того, что мы вечнве слуги Кришны. Пока мы находимся в материальном мире, мы трудимся, сбитые столку ложным эго, думая: «Я американец, Я русский, Я индус и так далее». Это действует ложное эго. На самом деле, все мы слуги Бога. Говоря о ложном эго, мы признаем истинное эго, чистое эго, которое понимает, что оно – слуга Кришны.

Хайагрива даса: Юнг усматривал в «я» личность, состоящую из сознательного и подсознательного. Он пишет: «Я» не только центр, но и вся переферия, которая охватывает и сознательное, и бессознательное».

Шрила Прабхупада: Все зависит от личности, и именно личность окружена столь многими понятиями. В обусловленной жизни мы можем мечтать о многом, но когда мы становимся чисты – как Господь Чаитанйа Махпрабху – мы мечтаем о развлечениях Кришны. В очищенном состоянии мы мечтаем о Кришне, Его деяниях и наставлениях.

Хайагрива даса: Хотя «я» никогда не может быть полностью постигнуто индивидом, именно оно обладает индивидуальностью.

Шрила Прабхупада: Мы можем понять, что являемся индивидуальными личностями со своими идеями и своими делами. Проблема в том, чтобы очистить свои идеи и деятельность. Поняв свою роль слуги Кришны, мы становимся чисты.

Шйамасундара даса: Для Юнга, цель психоанализа состоит в том, чтобы вступить в схватку с бессознательной теневой личностью, чтобы полностью понять, кто мы такие.

Шрила Прабхупада: Это значит обрести настоящее знание. Когда Санатана Госвами обратился к Шри Чаитанйе Махапрабху, он спросил у Него: «Пожалуйста, открой мне, кто я такой, и что я такое? » Чтобы понять свою истинную идентификацию, нам требуется помощь гуру.

Шйамасундара даса: Юнг говорит, что в теневой личности любого мужчины кроется чуть-чуть женского, а во всех женщинах есть чуть-чуть мужского. Поскольку мы подавляем эти аспекты теневой личности, мы не понимаем своих собственных действий.

Шрила Прабхупада: Мы говорим, что любое живое существо имеет женскую природу, пракрити. Пракрити означает «женщина», а пуруша – «мужчина». В материальном мире мы, будучи пракрити, ставим себя на место пуруши. Поскольку дживатма, индивидуальная душа, имеет склонность наслаждаться, как мужчина, ее иногда называют пуруша, но, в действительности, дживатма не является пурушей. Она – пракрити. Как я уже говорил, пракрити означает подчиняющаяся, а пуруша- властвующий. Единственный властвующий – Кришна; поэтому изначально все мы по конституции женщины.

Шйамасундара даса: Но ведь у мужских особей в любом случае иной темперамент, не так ли? Они властолюбивы и агрессивны.

Шрила Прабхупада: Разницы в темпераментах нет. Можно видеть, что у женщины тот же самый темперамент, потому что она хочет к себе того же отношения, что и к мужчине. В любом случае наше истинное положение всех живых сущностей определяется тем, что все они женского пола, но в иллюзии пытаются стать мужчиной, наслаждающимся. Это называется майа. Живая сущность, изначально женского пола, пытается имитировать верховного мужчину, Кришну. Придя к своему изначальному сознанию, мы понимаем, что мы не властвующие, но подвластные.

Шйамасундара даса: Юнг отметил, что в природе отражены женские и мужские черты. Например, холм можно считать мужского рода, потому что он силен и преобладает, тогда как море – женского, так как оно пассивно и является колыбелью жизни.

Шрила Прабхупада: Все это спекулятивные размышление Оно не имеет реальной научной ценности. Можно так представлять себе вещи, но истинная идентификация этих вещей иная. Жизнь не вышла из океана; правильнее сказать, что все было порождено из дыхания Господа Вишну, возлежащего в причинном океане. Если я, лежа на этой кровати, что-то из себя выдыхаю, можно ли сказать, что это нечто было порождено кроватью?

Шйамасундара даса: Но разве нет в природе характерных мужских и женских черт?

Шрила Прабхупада: Единственный мужчина – Бог. Мужчина значит наслаждающийся, а женщина – дающая наслаждение. Кроме Бога нет наслаждающихся. Следовательно, ОН – единственный мужчина.

Шйамасундара даса: Значит думать о ком бы то ни было помимо Бога в мужском роде ошибочно.

Шрила Прабхупада: Мужской пол – это совсем иное. Мы говорим о мужском роде. Символом мужского пола материального тела является линга. В Бенгалии говорят, что определить пол животного можно, просто задрав его хвост. Но это с материальной точки зрения. Настоящий мужчина – Кришна.

Шйамасундара даса: Но разве нельзя назвать море «матерью»?

Шрила Прабхупада: Можно, в том смысле, что море вмещает в себя множество живых сущностей, как женщина вмещает в своем чреве дитя. О холме тоже можно говорить в мужском роде, благодаря его мощи и прочности. В этом смысле можно проводить аналогии, но не следует думать, что в этом состоит истинная идентификация этих вещей.

Шйамасундара даса: Для Юнга, душа или «я» является центром организации внутри личности, и она ищет гармоничного равновесия между сознательным и бессознательным.

Шрила Прабхупада: Говоря о личности, мы должны признать существование души. Раз вы живая сущность, у вас есть отдельная идентификация, называемая личностью. Если нет индивидуальной души, то личность существовать не может.

Шйамасундара даса: Юнг говорил, что «я» в редких случаях полностью уравновешенно. Но разве мы не говорим, что «я» всегда устойчиво?

Шрила Прабхупада: Нет, когда «я» находится под влиянием майи, оно выходит из равновесия. Оно неуравновешенно и невежественно. Его истинное сознание сокрыто. Пока дождь летит с неба, он чист, но, коснувшись земли, он становится грязным. Сознание души изначально чисто, но когда оно приходит в соприкосновение с тремя модусами материальной природы, оно загрязняется.

Хайагрива даса: «Если душа есть нечто, - пишет Юнг, - она должна быть невообразимо сложной и разнообразной, так что приблизиться к ней исключительно через психологию инстинкта в принципе нельзя».

Шрила Прабхупада: Согласно Чаитанйе Махапрабху, мы можем понять душу через обучение. Посредством отрицания мы понимаем: «Я – не это, я – не то». Затем мы приходим к пониманию.

НАХАМ ВИПРО НА ЧА НАРА-ПАТИР НАПИ ВАИШЙО НА ШУДРО

НАХАМ ВАРНИ НА ЧА ГРИХА-ПАТИР НО ВАНАСТХО ЙАТИР ВА

КАНТУ ПРОДЙАН-НИКХИЛА-ПАРАМАНАНДА-ПУРНАМРИТАБДХЕР

ГОПИ-БХАРТУХ ПАДА-КАМАЛАЙОР ДАСА-ДАСАНУДАСАХ

«Я не брахмана, я не кшатрийа, я не ваишйа и не шудра. Я не брахмачари и не домохозяин, не ванапрастха и не саннйаси. Я отождествляю себя лишь со слугой слуги слуги лотосных стоп Господа Шри Кришны, хранителя гопи. Он подобен океану нектара, Он – причина вселенского трансцендентного блаженства, Он вечно существует с сиянием» (Чаитанйа-чаритамрита, Мадх. 13. 80). Такова наша истинная идентификация. Пока мы не отождествляем себя с вечным слугой Кришны, мы будем подвержены различному ложному самоотождествлению. Бхакти, преданное служение – это средство, с помощью которого мы можем очиститься от ложного самоотождествления.

Хайагрива даса: «Я могу только с удивлением и ужасом всматриваться в глубины нашей психической природы, - пишет Юнг, - Ее беспространственная вселенная таит несметное количество образов, которые накопились за миллионы лет живого развития и закрепились в организме».

Шрила Прабхупада: Поскольку мы постоянно меняем тела, постоянно переселяемся, мы накопили разнообразный опыт. Однако, если мы прочно укрепились в сознании Кришны, мы не меняемся. Все эти колебания исчезают, как только мы понимаем свою подлинную идентификацию: «Я слуга Кришны, и мой долг – служить Ему». Арджуна, выслушав Бхагавад-гиту, осознал это и сказал Шри Кришне:

НАШТО МОХАХ СМРИТИР ЛАБДХА

ТВАТ ПРАСАДАН МАЙАЧЙУТА

СТХИТО СМИ ГАТА-САНДЕХАХ

КАРИШЙЕ ВАЧАНАМ ТАВА

«Мой дорогой Кришна, о безгрешный, мои иллюзии исчезли. Твоей милостью я вновь обрел память. Теперь я тверд и свободен от сомнений и готов действовать согласно Твоим наставлениям» (Бг. 18. 73). Таким образом, услышав Бхагавад-Гиту, Арджуна пришел к этому заключению, и по милости Кришны его иллюзии рассеялись. И тогда Арджуна утвердился в своей изначальной позиции. Какова же она? Каришйе вачанам тава. «Я сделаю все, что ты скажешь». В начале Бхагавад-гиты Кришна велел Арджуне сражаться, а тот отказался. Но в конце концов иллюзия Арджуны рассеялась, и он занял свое изначальное конституциональное положение. Таким образом, наше совершенство состоит в выполнении приказов Кришны.

Хайагрива даса: Юнг описывает пять типов перерождения. Первый – это метемпсихоз, при котором «… жизнь существа длится во времени, проходя через различные телесные существования; или, с другой точки зрения, это течение жизни, прерываемое различными воплощениями… Про этом ни в коей мере нельзя быть уверенным, сохраняется непрерывность личности или же нет: в этом случае речь может идти только о непрерывности кармы».

Шрила Прабхупада: Личность есть всегда, и телесные изменения не затрагивают ее. Однако, живая сущность идентифицирует себя в зависимости от своего тела, когда душа например, находится в теле собаки, она думает в рамках определенной телесной концепции. Она думает: «Я собака, и у меня свои определенные обязанности». В обществе людей, если человек рождается, например, в Америке, он думает: «Я американец, у меня есть свои обязанности». Личность проявляется в соответствии с телом, но она есть во всех случаях.

Хайагрива даса: Но непрерывна ли она?

Шрила Прабхупада: Разумеется, личность непрерывна. После смерти эта же душа переходит в иное грубое тело вместе со своими умственными интеллектуальными самоотождествлениями. Индивид приобретает различные типы тел, но при этом личность одна и та же.

Хайагрива даса: Это соответствует тому смыслу, который Юнг вкладывал в понятие «реинкарнация», второй тип перерождения: «Эта концепция перерождения обязательно предполагает непрерывность личности, - пишет он, - Здесь человеческая личность рассматривается непрерывной и сохраняющей память, так что, воплощаясь или рождаясь, человек способен, по крайней мере потенциально, вспоминать, что он жил в прошлых существованиях. И эти существования принадлежали именно ему, они обладали той же самой эго-формой, что и в настоящей жизни. Как правило, реинкарнация означает перерождение в теле человека».

Шрила Прабхупада: Необязательно в теле человека. Из Шримад-Бхагаватам мы узнаем, что Бхарата Махараджа в своей следующей жизни стал оленем, после этого стал брахманой. Душа меняет тела подобно тому, как человек меняет свою одежду. Человек остается тем же самым, хотя одежда может быть разной.

ВАСАМСИ ДЖИРНАНИ ЙАТХА ВИХАЙА

НАВАНИ ГРИХНАТИ ПАРО ПАРАНИ

ТАТХА ШАРИРАНИ ВИХАЙА ДЖИРНАЙИ

АНЙАНИ САМЙАТИ НАВАНИ ДЕХИ

«Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и душа принимает новые материальные тела, оставив старые и бесполезные» (Бг. 2. 22). Когда одежда уже стара, и ее больше нельзя пользоваться, необходимо сменить ее на другую. В каком-то смысле вы покупаете новую одежду на деньги, на карму, которые накопили за свою жизнь. Человек тот же самый, а одеяния ему предоставляются в соответствии с той ценой, которую он может заплатить. В соответствии со своей кармой вы получаете определенный тип тела.

Хайагрива даса: По Юнгу, третий тип перерождений называется «воскресение», оно может быть двух типов: « … это тело может быть из плоти, и как представляют себе христиане, оно может воскреснуть». То есть, по доктрине христианства, в конце света грубые тела вновь соберутся и либо вознесутся на небеса, либо низвергнутся в ад.

Шрила Прабхупада: А что будет делать личность тем временем?

Хайагрива даса: Я не знаю. Материальные элементы, очевидно, рассеиваются.

Шрила Прабхупада: Материальному телу приходит конец, но духовное тело есть всегда. То тип воскресения приложим только к Богу и Его представлениям, он не для всех. В этом случае речь идет не о материальном теле, а о духовном. Когда Бог является, Он приходит в духовном теле, а это тело неизменно. В Бхагавад-гите Кришна говорит, что беседовал с богом Солнца миллионы лет тому назад, а Арджуна спрашивает у Него, как же это возможно. Кришна отвечает, что хотя Арджуна присутствовал там, он не может этого помнить. Такая память возможна только в том случае, если тела не меняются. Смена тел означает забвение.

Хайагрива даса: Юнг признается, что на более высоком уровне этот процесс нематериален. «Предполагается, что воскресение из мертвых - это воскресение corpus

Gloriaficationis («славной плоти» - лат., примечание переводчика), тонкого тела в целости и сохранности».

Шрила Прабхупада: Только духовное тело никогда не меняется. По концепции майавади, Абсолютная Истина безлична, и когда она приходит как личность, Она принимает материальное тело. Те, кто продвинут в духовном знании, кто признает Бхагавад-гиту, понимают, что это не так.

АДВАДЖАНАНТИ МАМ МУДХА

МАНУШИМ ТАНУМ АШРИТИМ

ПАРАМ БХАВАМ АДЖАНАНТО

МАМА БХУТА-МАХЕШВАРАМ

«Глупые глумятся надо Мной, когда Я нисхожу в обличии человека. Они не знают Моей трансцендентной природы, и что Я властвую над всем, что существует» (Бг 9. 11).

Поскольку Кришна приходит похожим на человеческое существо, неразумные люди думают, что Он и есть никто иной, как человеческое существо. У них нет знания о духовном теле.

Хайагрива даса: Четвертая форма перерождения называется renovatio («обновление» - лат., примечание переводчика), и это относится к «…трансформации смертного существа в бессмертное, существа телесного – в духовное, и из человеческого в божественное». В качестве примера Юнг приводит вознесение Христа на небеса.

Шрила Прабхупада: Мы говорим, что духовное тело никогда не умрет, а материальное тело подвержено разрушению. Найам ханти на ханйате (Бг. 2. 19). Духовное тело остается и после разрушения материального, Оно не рождается и не может быть убито.

Хайагрива даса: А существуют ли другие примеры вознесения на небеса. Вознесся ли Арджуна?

Шрила Прабхупада: Да. И Йудхиштхира. Существует множество примеров. И особый пример – Сам Кришна и Его спутники. Но не следует считать, что их тела материальны. Они не претерпевают никакого рода смерти, хотя их тела отправились в высшую вселенную. Но также факт то, что духовное тело есть у каждого.

Хайагрива даса: Пятый тип перерождения – косвенный, как обряд инициации или обряд переходя в дваждырожденного. «Своим присутствием на ритуале индивид приобщается к божественной милости».

Шрила Прабхупада: Да. Первое рождение дают вам отец и мать, а следующее – духовный учитель и ведическое знание. Когда человек принимает второе рождение, он приходит к пониманию, что он не есть материальное тело. Таково духовное образование. Это рождение знания или рождение в знании называется двиджах.

Хайагрива даса: В одной из своих последних книг «Нераскрытое «я» Юнг пишет: «Назначение и цель религии кроются во взаимоотношениях индивида с Богом (христианство, иудаизм, ислам) или в пути спасения и освобождения (буддизм). Из этого главного обстоятельства выводится вся этика, которая без индивидуальной ответственности каждого перед Богом может быть названа не более, чем общепринятой нравственностью».

Шрила Прабхупада: Первое, что мы должны понять из Бхагавад-гиты, это то, что никто не может приблизиться к Богу, не очистившись от греховных реакций. Только тот, кто стоит на платформе чистой добродетели, может понять Бога и заниматься служением Ему. От Арджуны мы знаем, что Бог есть парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван (Бг. 10. 12). Он есть Верховный Брахман, высшая и конечная обитель и приносящий очищение. Парам-брахма указывает на Верховного Брахмана. Каждое живое существо духовно Брахман, но Кришна – Парам-брахма, Верховный Брахман. Еще Он – парам дхама, конечная обитель всего. А еще павитрам парам – чистейший из чистых. Чтобы приблизиться к чистейшему из чистых, надо стать абсолютно чистым, и для этой цели необходимы нравственность и этика. Поэтому мы в нашем движении сознания Кришны запрещаем незаконный секс, употребление в пищу мяса, принятие одурманивающих веществ и занятие азартными играми – четыре столпа греховной жизни. И если мы сумеем избегать этого, мы сможем оставаться на платформе чистоты. Сознание Кришны основывается на этой нравственности, а кто не может следовать этим принципам, тот падает с духовной платформы. Чистота – основополагающий принцип сознания Бога, и он существенен для восстановления наших вечных взаимоотношений с Богом.

Хайагрива даса: Юнг видит в атеистическом коммунизме величайшую угрозу современному миру. Он пишет: «Государство заняло место Бога, вот почему, если посмотреть на дело под этим углом, социалистические диктатуры являются религиями, а система государственного рабства – формой поклонения».

Шрила Прабхупада: Да, я согласен с ним. Атеистический коммунизм способствовал деградации человеческой цивилизации. Предполагалось, что коммунисты добьются равного распределения богатств. По нашим представлениям, Бог есть Отец, материальная природа- мать, а живые существа – сыновья. Сыновья имеют право жить за счет отца. Целая вселенная является собственностью Верховной Личности Бога, и Верховный Отец поддерживает живых сущностей, однако, нам следует довольствоваться той долей, которая выделена нам. Согласно Ишопанишад, тена тйактена бхунджитха (Ишопанишад 1). Нам следует быть довольными тем, что нам выделено, а не завидовать другому и не покушаться на его собственность. Не стоит завидовать капиталистам и богачам, потому что Верховная Личность Бога каждому выдели его долю. Поэтому каждый должен довольствоваться тем, что он получил. С другой стороны, никто не должен эксплуатировать других людей. Можно родиться в богатой семье, но нельзя ущемлять права других. Богатый он или бедный, человек должен быть сознающим Бога, принимать промысел Бога и до конца служить Ему. Это философия Шримад-Бхагаватам, и она подтверждается Шри Чаитанйей Махапрабху. Мы должны быть удовлетворены выделенным нам Богом, и заботиться о том, чтобы двигаться дальше в сознании Кришны. Если мы будем завидовать богатым, нас будет соблазнять то, что им было выделено, и тем самым мы отклонимся от служения Господу. По сути дела, любой человек, будь он беден или богат, должен заниматься служением Богу. И если каждый будет делать это, в мире воцарится настоящий мир.

Хайагрива даса: В социалистическом государстве цели религии превращаются в мирские обещания хлеба, «справедливого распределения материальных благ, всеобщего процветания в будущем и более короткого рабочего дня».

Шрила Прабхупада: Это потому, что у них нет понимания духовной жизни, и еще они не понимают того, что личность в теле вечна и духовна. Поэтому они советуют непосредственные чувственные удовольствия.

Хайагрива даса: Юнг, тем не менее, считал, что марксизм в принципе не способен заменить религию. «Естественная функция, которая изначально существовала… не может быть заменена рационалистической, так называемой просвещенной критикой».

Шрила Прабхупада: Коммунисты озабочены устройством материальных дел, которые никогда не могут быть устроены. Они воображают, что могут решить проблемы, но, в конце концов, все их планы рухнут. Коммунисты не понимают, что такое религия. От религии невозможно убежать. У всего есть характерные качества. Соль соленая, сахар сладкий, а чили острый и пикантный. Все это врожденные свойства. Так и живая сущность имеет врожденное качество. Для нее характерно служить, будь она коммунистом, атеистом, капиталистом - кем угодно. Во всех странах люди работают и служат соответствующим правительствам, - капиталистическим или коммунистическим, - и народ не получает прибыли. Поэтому мы говорим, что если люди пойдут по стопам Шри Чаитанйи Махапрабху, служа Кришне, они будут счастливы. В материальном мире люди служат, но они не становятся от этого счастливы, потому что на самом деле их служение предназначено Кришне. Следовательно, ради своего счастья людям всем вместе и каждому в отдельности следует служить Кришне. Когда мы служим не тому, чему следует, мы не можем обрести счастья. И коммунисты, и капиталисты говорят: « Служите мне», но Кришна говорит: сарва дхарман паритйаджйа (Бг. 18. 66). «Служи Мне, и Я освобожу тебя от всех последствий твоих грехов».

Хайагрива даса: Юнг считает, что материалистический капитализм, в принципе, не способен победить псевдорелигию типа марксизма. Единственное решение проблемы – принять нематериалистическую религию. «Противоядием в этом случае может быть равная по своей силе вера иного, нематериалистического плана…»

Шрила Прабхупада: Этой религией является данное движение сознания Кришны. Кришна не имеет никакого отношения ко всем этим материалистическим «измам», а это движение непосредственно связано с Кришной, Верховной Личностью Бога. Бог требует безраздельной преданности, а мы учим людей: «Вы - слуги, но служите не тому, кому нужно, поэтому вы несчастны. Служите Кришне, и вы обретете счастье». Мы не поддерживаем коммунизм, ни капитализм и не призываем принимать псевдорелигии. Мы только за Кришну.

Хайагрива даса: Юнг сожалеет об отсутствии на Запада сильной нематериалистической веры, которая «… могла бы воспрепятствовать прогрессу фанатической идеологии» типа марксизма. Он осознает, что человечество нуждается в религии, которая обладала бы непосредственным смыслом.

Шрила Прабхупада: Этой нематериалистической религией, которая выше всего – и марксизма, и капитализма – является данное движение сознания Кришны. Если мы культивируем сознание Кришны, мы преодолеем все последствия грехов, и будем духовно развиваться. Джанма карма ча ме дивйам (Бг. 4. 9). Кришна говорит, что, просто зная о Его трансцендентном появлении и развлечении, мы больше не родимся в этом мире.

Хайагрива даса: Юнг пишет: « К сожалению, слишком ясно, что если индивид поистине не возрождается в духе, это не сможет сделать и общество, ибо общество есть совокупность индивидов, нуждающихся в спасении».

Шрила Прабхупада: Действительно, основой преобразований является индивид. Сейчас некоторое количество наших учеников получили индивидуальное посвящение в сознание Кришны, а если такую поддержку получит большая часть населения, лицо мира изменится. В этом нет сомнений.

Хайагрива даса: По Юнгу, спасение мира состоит в спасении индивидуальной души. «Ее индивидуальные отношения с Богом послужили бы надежным щитом от всех пагубных влияний».

Шрила Прабхупада: Да, тем, кто серьезно принимает сознание Кришны, все эти марксизмы и прочие «измы» не причиняют беспокойств. Марксист может приинять сознание Кришны, но преданный, сознающий Кришну, никогда не стал бы марксистом. Это невозможно. В Бхагавад-гите объясняется, что третьесортные или четверосортные философии не могут сбить с толку того, кому ведомо высшее совершенство жизни.

Хайагрива даса: Юнг считал также, что материалистический прогресс может быть потенциальным врагом индивида. «Благоприятная внешняя среда лишь усиливает в нас опасную тенденцию считать, что все берет свое начало извне, - пишет он, - даже та метаморфоза, которую не может обеспечить окружающая действительность – это главным образом глубоко скрытые изменения «внутреннего человека».

Шрила Прабхупада: Да, все берет начало изнутри, из души. Бхактивинода Тхакура и другие подтверждают, что материалистический прогресс в сущности, экспансия внешней энергии, майи, иллюзии. Все мы живем в иллюзии, и так называемые ученые и философы даже не могут понять Бога и своих взаимоотношений с Ним, несмотря на свои материальные достижения. Материальные достижения и знания на самом деле являются помехами на пути шествия сознания Кришны. Чтобы жить святой жизнью, мы сводим к минимуму свои потребности. Мы не гонимся за роскошной жизнью. Мы считаем, что жизнь предназначена для духовного развития и сознания Кришны, а не для материального прогресса.

Хайагрива даса: Юнг считает, что для того, чтобы вдохновить этого «внутреннего человека» на глубинные изменения, необходим настоящий учитель, человек, который смог бы объяснить религию.

Шрила Прабхупада: Да, Веды учат, что чрезвычайно важно искать гуру, который по определению является представителем Бога. Сакшад-дхаритвена самаста-шастраи (Шри Гурв-аштака 7). Представителю Бога поклоняются, как Самому Богу, но он никогда не говорит: «Я – Бог». Хотя ему поклоняются, как Богу, он - слуга Божий. А Сам Бог – всегда господин. Чаитанйа Махапрабху призывал каждого стать гуру. «Кто бы ты ни был – неважно. Просто стань гуру и освобождай всех этих людей, которые в невежестве». Человек может сказать: « Я не слишком образован. Как же мне стать гуру? » Чаитанйа Махапрабху говорил, что совсем необязательно быть большим ученым, потому что есть множество так называемых больших ученых, которые на самом деле глупцы. Единственное, что нужно – сообщать людям наставления Кришны, которые даны в Бхагавад-гите. Любой, кто объясняет Бхагавад-гиту такой, как она есть, по определению, является гуру. И если человек столь удачлив, что обращается к такому гуру, его жизнь становится успешной.

Хайагрива даса: Юнг отмечает, что «… наша философия больше не является образом жизни, как это было в древности; она превратилась исключительно в интеллектуальное и академическое занятие».

Шрила Прабхупада: Мы того же мнения. Спекулятивное размышление само по себе ничего не стоит. Мы должны непосредственно соприкасаться с Верховной Личностью Бога и, используя весь рассудок, усвоить наставления, данные Им. Тогда мы сможем следовать этим наставлениям в своей повседневной жизни и приносить добро другим, уча их Бхагавад-гите.

Хайагрива даса: Он видит с одной стороны сугубо интеллектуальную философию, а с другой стороны, сектанские религии с «архаичными ритуалами и доктринами», которые стали «…странны и невразумительны для сегодняшнего человека…»

Шрила Прабхупада: Это потому что проповедники этих религий просто догматики. У них нет ясного представления о Боге; они только и делают, что официальные заявления. Когда человек не понимает сам, он не может заставить других понимать. В сознании Кришны нет всей этой суеты, здесь ясность во всем. Это движение, которого ждал г-н Юнг. Любой здравомыслящий человек должен сотрудничать с этим движением и освободить человеческое общество от кромешной тьмы невежества.

Хайагрива даса: Он описывает истинно религиозного человека, как того, кто «… привык к мысли о том, что не он единственный хозяин в своем доме. Он верит, что Богу, а не ему принадлежит последнее слово».

Шрила Прабхупада: Да, это естественно. Что мы можем решать? Поскольку над нами уже есть контролирующий, как мы можем быть абсолютны? Каждый должен поставить себя в зависимость от верховного контролирующего и полностью предаться Ему.

Хайагрива даса: Юнг считает, что современному человеку следует задаться вопросом: «Имею ли я какой-то религиозный опыт и непосредственные отношения с Богом, а отсюда уверенность, которая убережет меня как индивида от растворения в толпе? » Наши взаимоотношения с Богом в конечном счете гарантируют нашу индивидуальность.

Шрила Прабхупада: Да, все живые существа являются индивидуальностями, и Бог – верховный индивид. По версии Вед, все индивидуальности подчинены Ему. Нитйо нитйанам четанаш четананам (Катха-упанишад 2. 2 13). Верховный индивид один, а подчиненных много. Верховный индивид хранит Своих подчиненных, как отец – свою семью. Когда дети научатся наслаждаться собственностью своего отца, не мешая друг другу, принимая лишь то, что выделено им в долю, они обретут мир.

Хайагрива даса: На этом мы заканчиваем обсуждение Юнга.

Шрила Прабхупада: Пока он производит впечатление самого разумного.

К О Н Е Ц

_____________________________________________________________________________

⇐ Предыдущая 1 2 3 456 Следующая ⇒