Анатолий Маpтынов – Исповедимый путь 13 страница

Если аристократия обеспечивала господство лучших во всех отношениях, то это лучшее очень легко может превратиться просто в денежное превосходство, когда люди ценятся по их имущественному цензу, когда такие люди - их он называет тимократами - стоят во главе государства.

Но и этот принцип богатства не остается в покое. Богатыми хотят быть все, а это невозможно. Таким образом, богатейшими людьми становятся только немногие, которых Платон и называет теперь уже не тимократами, а олигархами. Значит, между олигархами и тимократами, по Платону, разница несущественная, но только в олигархии принцип имущественного ценза проводится более прямолинейно.

Однако и такое сосредоточение богатства в немногих руках тоже не может претендовать на какое-нибудь длительное существование. На этот раз люди начинают понимать, что от олигархического накопления богатств в одних руках уже невозможно вернуться к прежним аристократическим или даже умеренно тимократическим идеалам. Не лучше ли все государственное богатство разделить поровну между всеми - всех сделать одинаковыми, всех сделать свободными, всякому разрешить беспредельное проявление его индивидуальности? Так олигархический строп переходит в демократию, где нет ни бедных, ни богатых, а все делится совершенно поровну. Платону принадлежит блестящая характеристика демократической формы правления.

Но неумолимая судьба не может остановиться и на этом. Как от своеволия немногих в олигархии люди пришли к своеволию всех - в демократию, - так теперь доведенный до предела принцип своеволия заставляет людей переходить от демократии к тирании, когда своеволие, достигшее своего предела, естественно, начинает принадлежать только одному, а все остальные оказываются лишь его рабами. Впрочем и сам тиран, по Платону, тоже является рабом, но на этот раз - рабом своих собственных вожделений [52].

Итак, череда аристократии, тимократии, олигархии, демократии и тирании есть просто смена социальных клеток, т. е. это не смена свобод, а смена несвобод.

Понимание свободы, конечно, зависит от меры внутренней культуры людей, от степени их духовности. Так, эгоцентрик, помышляя о свободе, имеет в виду свободу вседозволенности: в принципе это и есть суть нацизма.

Духовная же свобода - это нечто другое. Для меня духовная свобода есть свобода от ЭГО, свобода от самости, свобода от установок и привязанностей к миру вещей. В принципе, реализация духовной свободы есть не такая уж недостижимая вещь: Шри Ауробиндо практикой своей интегральной йоги подсказал пути такой реализации.

Но бесконечно уважая личность Шри Ауробиндо, я оставляю за всеми право остаться свободным и от этих, может быть, очень хороших установок. Мне представляется состояние духовной свободы равносильно слиянию со своим естеством. Вот что о свободе говорил Н. Бердяев: "Свободу нельзя из ничего вывести, в ней нужно изначально пребывать" [8]. Блестящая формула свободы!

Мне представляется также, что свобода для человека высокой культуры заключается в свободе творческого своего проявления, в свободе от проблем, связанных с едой, одеждой и т. п. Недаром на Руси было золотое правило есть и пить то, "что Бог послал"... Сейчас же, в наш просвещенный век, появилась масса апологетов, утверждающих необходимость отказа от мяса, вареной пищи, соли, сахара... Такими рекомендациями пестрят официальные и неофициальные книги и лекции.

Критикуя сегодняшнюю ситуацию, плохие, с их точки зрения, установки, они навязывают другие, "хорошие" установки. И человек из одной клетки, скажем, железной, попадает в другую, пусть даже золотую.

Но человек явлен в этот мир для духовной свободы; поэтому я и предлагаю лишь одну установку - не иметь установок. Это непосредственно связано с прекращением блужданий разума, приходом к смирению и недеянию и неминуемо приведет вас. на светлый жизненный путь, где исчезает проблема добра и зла. И если принять мою модель вертикального мира, то окажется, что в. пределах светлой полосы и присутствует то, что мы называем бытием. Вне света - небытие: именно там прячется мировое зло. Если принять эту мысль, то станет понятию, в каком небытии находится нынешний мир, насколько инверсно видение этого мира и собственных путей громадным большинством людей.

Как больно видеть это!.. Но сильна моя вера в то, что эволюция человечества как вида будет идти к духовной свободе, по пути своей творческой реализации. Именно в этом спасение и бессмертие мира. Процесс не только мирового, но и личностного спасения совершается историей, так как судьба личности зависит от судьбы мира. Спасение не есть дело уединенное, оторванное от Вселенной, оно не может быть результатом личного самопогружения.

Спасающейся личности предназначено жить в божественном Космосе, в приобретенном мире и надежда на спасение есть надежда не всеобщее воскресение - воскресение мировой плоти.

"Прогресс совершается для всех людей, поколений прошлых, настоящих и будущих, для каждой былинки бытия. Дело спасения есть дело вселенское и путь спасения есть путь вселенской истории.

Спасение есть победа над первоисточником мировой испорченности, вырывание корней зла; спасение есть полное преобразование всего бытия, рождение новой жизни самой материи мира" [8].

ИСПОВЕДИМЫЙ ПУТЬ

Всякое действительное, исчерпывающее познание... заключается в том, что мы находим и констатируем бесконечное в конечном, вечное - в преходящем.

Ф. Энгельс Я принимаюсь за наиболее трудную часть своего повествования.

Еще раз хочу повторить, что в ситуации духовного голода я понимаю тех людей, которые ищут истину,, где возможно. Признавая определенную пользу описанных путей духовного восхождения, я тем не менее утверждаю, что у каждого человека свой, неповторимый путь.

Искать его нужно внутри себя, и если и принимать чье-либо руководство, так только своего Гида, чье регулятивное начало всегда с вами в виде голоса интуиции. "Так подобает действовать свободному мужчине и свободной женщине, ибо истина делает нас свободными. Все другие остаются в путях, ибо истина не находит доступа к ним: она приходит лишь туда, где ее встречают. Там, где истине закрывают вход, не может пройти богатое благословение, которое она несет собой; напротив, она посылает посланника, который приносит захирение, болезнь и смерть, - телесную и духовную смерть.

Больше, чем воров и разбойников, следует опасаться человека, который хочет запретить другому свободный и нестесненный поиск истины и который хочет сделать себя единым и постоянным толкователем этой истины, вместо того чтобы помочь ему дойти до свободного понимания. Такой человек действует хуже вора и разбойника, ибо он калечит жизнь своей жертвы. Где тот человек - кто бы он ни был, - призванный быть хранителем и раздавателем неограниченной истины Бога?.. Есть многие, кто ощущает потребность быть учителем истины и имеют к тому призвание. Однако настоящий учитель не будет только толкователем правды для другого: он будет стремиться к тому, чтобы подвести ученика к истинному самопознанию и тем самым к познанию собственных внутренних сил, чтобы ученик стал своим собственным толкователем.

Все учителя, которые поступают не так, - действуют из личных соображений, ради чести и выгоды. И тот, кто претендует на обладание всей конечной истиной, тот либо фанатик, либо дурак, либо негодяй" [71].

Выход на свой путь возможен, если вы, освободившись от всего наносного, проявите, выражаясь словами Вл. Соловьева, свое богочеловеческое начало.

Если не ортодоксально, а интегрально рассмотреть философские системы Востока и Запада, то начинаешь подниматься над их различиями и видеть их единый эзотерический корень. На этот уровень выходили такие великие умы современности, как Рамакришна и наш Николай Рерих.

Признавая действенность и энергетичность приемов и упражнений, мантр и молитв, я хочу сказать, что нет такой практики, которая была бы приемлема для всех. Те из "Гуру", которые выплескивают на всех йогические знания и практику, творят откровенно черное дело, ибо человек в лучшем случае, идя мимо полосы жизненного пути, нарастит себе карму, в худшем же - превышение грани дозволенности карается по законам высшей этики смертью. Основная задача человека - отрабатывая предыдущую карму, не нажить себе новую, а это удается, если вместо зигзагообразного движения вы пойдете прямо к великой цели - духовной свободе.

Мне могут возразить: какая может быть свобода в условиях той или иной социальности, того или иного строя? Безусловно, духовная свобода не избавляет человека от обязанностей перед семьей, работой, страной, обществом. Я бы сказал больше: человек, освобождаясь от своей кармы, не привязываясь, не соотнося себя с окружением, должен максимально отрабатывать карму своего народа: в этом его духовный подвиг. Непривязка же означает не равнодушное созерцание окружающего мира, а его страстное сопереживание как объекта приложения всех ваших творческих сил.

Именно такой алгоритм помогает жить радостно в любых социальных условиях. А если учесть, что в светлом секторе бытия отсутствует зло как таковое, то исчезают и заусеницы, мешающие прямому восхождению.

"Чтобы жить достойно и не быть приниженным и раздавленным мировой необходимостью, социальной обыденностью, необходимо в творческом подъеме выйти из имманентного круга действительности, необходимо вызвать образ, вообразить иной мир, новый по сравнению с этой мировой действительностью (новое небо и новую землю).

Творчество связано с воображением. Творческий акт всегда был для меня трансцендентным выходом за границу имманентной действительности, прорывом свободы через необходимость. В творчестве есть эсхатологический момент. Творческий акт есть наступление конца этого мира, начало иного мира" [52].

Н. Бердяев, по словам В. В. Налимова, "бунтарь, но бунт у него не политический, а мировоззренческий: это бунт против незнания, которое властвует над космосом, это восстание против культуры, против самой природы власти, как противной духовной природе человека" [43].

Мне близок этот бердяевский бунт. Фактически таким бунтом является и эта книга - "Путь к Богу через творчество". Здесь, как и в других местах, под Богом я понимаю все высшее, всевышнее. И здесь я подхожу может быть к самому главному выводу: чем выше поднимаешься по ступеням духовного роста, тем яснее становится кристальная чистота истин. Начинаешь понимать всеобъемлющую простоту жизненной философии Иисуса. И внезапно открывается истина: все в мире является частью бесконечной гармонии мира. Весь умопомрачительный эзотеризм есть лишь учение о гармоническом единстве мира: пребывание в гармонии с бесконечным и есть реализация в себе богочеловечности.

Пока человек не отделил себя от бесконечного - он был бессмертен. Сама идея первородного греха кроется в этом факте отделения человека от бесконечного, в выпадении из гармонического единства мира.

"Бог есть дух бесконечного мира, и в тот миг, когда мы вступаем в гармонию с ним, в нас входит поток мира, ибо мир есть гармония. Глубокая внутренняя правда в основе слов: "Быть духовно настроенным, значит жить в мире". Это значит - познать истину, что мы суть дух, и жить с этой мыслью; это значит - жить в гармонии и мире. Ах, как много тысяч мужчин и женщин живут вокруг нас: уставшие телесно и духовно, они "дут в чужие страны, они совершают кругосветные путешествия, они возвращаются, так и не найдя мира.

Совершенно ясно, почему они его не нашли: они ищут его там, где его нет. Они ищут его во вне, а им следовало бы искать его внутри. Мир нужно искать внутри (в себе): тот, кто не найдет его там, тот не найдет его никогда. Вне нас нет мира, он в нашей собственной душе.

Мы можем идти разными путями, чтобы найти его, мы можем искать его в телесных наслаждениях и страстях - он всегда будет ускользать от нас, ибо мы ищем его вне нас, где его нет. В той мере, как мы будем согласовывать наши телесные наслаждения и страсти с заповедями нашего духа, высшие формы счастья и мира будут наполнять нашу жизнь; если мы не будем этого делать, нашим уделом будет болезнь, страдание и неудовлетворенность.

Кто пришел к пониманию своего истинного "Я", тот имеет в себе силу и излучает ее всюду. Он нашел свой центр. В большой Вселенной есть только один центр: бесконечная сила, действующая во всех нас и через нас. Следовательно, тот, кто нашел свой центр, пришел к единству с этой бесконечной силой, признает себя духовным существом, ибо Бог есть Дух" [71].

Слова эти, изреченные Трине еще в конце прошлого века, но так современно читаемые, заключают в себя величайшую мудрость; они истинны, а истина - вечна.

Исповедимым может быть лишь личностный путь, ибо только через пережитый духовный опыт можно прийти к постижению высших истин.

Научить кого-нибудь этому, я считаю, никто не вправе. Рабиндранат Тагор говорил: "Истинное воспитание это не то, что накачивается нам в голову, вдалбливается в нее из внешних источников. Цель подлинного воспитания - вывести на поверхность вашего существа бесконечные источники внутренней мудрости".

Поэтому, чтобы путь ваш стал исповедимым, выводите на поверхность свое высшее "Я", - а книги, как и другие знания, должны приходить к вам сами, когда вы окажетесь к ним готовы. Не нужно их искать: регулятивное начало - ваш Гид - всегда о вас позаботится, но чтобы его присутствие ощутить, надо стать достойным его внимания.

Это достигается лишь внутренней духовной работой, а проще - праведной жизнью. Тогда вы неминуемо станете творцом, и пусть объектом вашего творчества будете вы сами, это не останется незамеченным в мире, ибо суммарная аура Земли и ее карма зависят от каждого из нас, Иисус сказал: "Спасись сам, - вокруг тебя спасутся тысячи".

ИТОГОВЫЕ РАЗМЫШЛЕНИЯ...

Созидать и не обладать, трудиться и не искать выгоды.. добиться цели и не гордиться.

Лао Цзы.

Говоря о ситуации, сложившейся в нашей стране, мне хочется сказать, что руководит мною не злорадство, а боль за то, что все могло бы быть иначе. Лишь формально признавая наличие духовной составляющей людей, акцентируя лишь материальный аспект жизни, адресуясь не к людям, а к планам, социальность порождает все более технократическое мышление. И чем дольше будет продолжаться этот процесс, тем все больше теневых моментов будет характеризовать нашу жизнь. Необхо- димо помнить предостережение К. Маркса: "В наше время все как бы чревато своей противоположностью... Победы техники как бы куплены ценой моральной деградации. Кажется, что по мере того как человечество подчиняет себе природу, человек становится рабом своей собственной подлости" [З].

Я полностью разделяю мысль известного советского хирурга А.

Ф. Войно-Ясенецкого, приведенные в эпиграфе в начале этой главы [20]. Априорное отрицание безграничного мира духовного приводит к тому, что красота уходит из нашей жизни, заменяясь утилитарностью.

Сама категория формы, призванной эстетизировать пространство обитания людей, выпала из рассмотрения науки. В качестве символа современной архитектуры утвердился прямой угол - символ, олицетворяющий логическое, дискурсивное мышление.

"Прямой угол - общий символ нашего времени, он ассоциируется с принципиальностью и решительностью. Прямой угол не оставляет места для полутонов,... он четко разграничивает свет и тень.

Функциональная роль прямого угла очевидна, ибо он подчинен дисциплине, которая в свою очередь подчиняет себе дела и время людей. Две пересекающиеся плоскости воспринимаются как единое целое.

Линия пересечения едва различима, однако она существует, она очевидна, и как бы является своеобразным водоразделом при принятии решения "да" или "нет".

А в то же время... архитектура является активным компонентом эстетической ценности, воздействующей на идейно-художественное освоение нами существующей действительности, на наши взаимоотношения с обществом. Как мы видим, у нее достаточно сложные духовные функции. Она становится своеобразным паспортом эпохи и свидетельствует о степени ее творческих возможностей, о ее перспективе и потенции. Самые обыкновенные элементы превращаются в своего рода символы времени, они отражают отношения не только между природой и человеком, но и между личностью и обществом" [40].

Эти точные формулировки весьма созвучны моим наблюдениям топологии пространства. То же можно сказать и о любом другом виде искусства, которое становится все более утилитарным, скатывающимся на уровень ширпотреба. А всякое произведение искусства "...должно быть вестником сокровенного аромата лотоса, невидимого цветения духа" (из санскрита).

Необходимо остановить это безудержное разрушение духовной структуры людей, иначе человечество, разрушая экологию культуры, может погибнуть духовной смертью, которая по своим последствиям несравнима со смертью физической.

Необходимо коренным образом изменить расстановку ценностных акцентов и осознать первичность духовной составляющей людей, ибо она, и только она, создает человеческую структуру; материальность же, поставленная во главу угла, разрушает структуру человека.

В свое время В. В. Маяковский говорил о надвигающемся нашествии техники, что если на нее не надеть эстетического намордника, то она всех перекусает.

Перенесение акцента на человека не на словах, а на деле, возвратит материальности и план и изобилие. Экономия же на материале, на технологии за счет обеднения форм - хотя бы на примере мебели - приводит к проигрышу в гораздо большем. Попробуйте в природе найти прямой угол! И взгляните на современную архитектуру... Те, кто проектирует такие дома, такую мебель, помимо того, что они формируют в людях бездушность, жестокость, - и в полевом смысле призывают на людей серьезную опасность, ибо в зоне резкого излома пространства наблюдается напряженность, приводящая к деформациям биополевой оболочки. Не случайно мебель прошлых веков не содержала прямых углов и была поэтому комфортна: акцент при ее изготовлении был поставлен на человека, а не на план, - а вещи, при всей их бездушности, хранят тот духовный потенциал, который в них вложил человек, их изготовивший.

В то же время, сколько духовного потенциала хранят фасады старых петербургских домов! Достаточно пройти по любой центральной улице Ленинграда, чтобы заметить неповторимую индивидуальность не только здания в целом, но и каждого его этажа. И как эта, казалось бы, застывшая форма работает! Она создает структуру своих горожан значительно успешнее, чем огромный идеологический аппарат социальности.

Те же соображения можно высказать и о медицине, которая по большому счету акцентирована на болезни, а не на людей; образование также акцентировано не на человека: вместо воспитания умения получать знания, последние просто даются, точнее, "вдалбливаются", по меткому выражению Рабиндраната Тагора.

В искусстве акцент на внешнюю популярность, приносящую баснословные гонорары, вызвал к жизни бесчисленные ВИА. Дело здесь не в жанре, как таковом, а в той разрушительной работе, которую производят в человеческой структуре ритмы "Бит", "Рок", "Диско".

Недаром Тихон Хренников, выступая на съезде Всероссийского хорового, сказал с трибуны, что ВИА порождают в людях жестокость. В других видах искусства просматриваются те же тенденции и процветает явление китча и китчменов.

Как сказал В. В. Налимов, "культура наших дней достигла своего климакса..." Необходимо понимать, что процессы, происходящие у нас, не ограничиваются государственными и национальными рамками: речь идет о путях развития суперэтноса под названием человечество и прежде всего - о путях развития культуры. Я приведу замечательные слова немецкого философа Отто Шпенглера, сказанные им еще в 1920 году: "Все содержание истории исчерпывается в феномене отдельных, друг от друга наследующих, друг около друга вырастающих, борющихся, соприкасающихся и побеждающих культур. Культура рождается в тот момент, когда ее великая душа преодолевает младенческую бессознательность; она расцветает на почве строго ограниченного ландшафта, с которым она связана подобно растению. Она умирает, когда эта душа исчерпывает все присущие ей возможности, израсходовав себя. в искусстве, науке, религии, языке, государственности. Как только культура достигла своей цели и осуществила свою идею, она начинает постепенно каменеть, ее кровь застывает, ее силы сдают, наступает конец. В этом отношении культура представляет полное подобие живому организму: она пробегает возрастные ступени отдельного человека, обладая своим детством, своей юностью, своей зрелостью и своим старчеством". Эту заключительную стадию всякой культуры - ее старчество - Шпенглер называет цивилизацией.

"Цивилизация есть неизбежная судьба всякой культуры, ее логический конец, ее смерть" [78].

В словах О. Шпенглера заключен великий эсхатологический смысл, отражающий общий ход развития этноса.

... Да, нынешняя цивилизация идет к своему неизбежному логическому концу. И как уже бывало многократно в истории предыдущих цивилизаций, в недрах стареющей зарождаются ростки новой - суперцивилизации. Ее чертами будут овладение психической энергией, постижение многомерности, утверждение космического сознания. Но для этого нужно переместить весовую функцию сознания на континуальное мышление, шагнуть от Декарта к Спинозе, включить человека в единый природный комплекс.

Завершая эту главу, мне хочется пожелать моим читателям пройти без тупиков свой жизненный путь: прежде всего для этого необходимо освободиться от блуждания разума, необходимо расчистить свой интуитивный канал мышления и идти по жизни в атмосфере духовной свободы, неся людям свет и радость, не ищите свой путь в потемках: вы всегда стоите на нем1 Живите по законам смирения и недеяния, понимая под недеянием, по словам последнего из будд - Пу Мина, "...отказ от деяния, противного природе вещей" [11]. Освобождайтесь от груза эгоцентризма и тогда вы обогатитесь такой высокой духовностью, которая одарит здоровьем и приведет вас, а вслед за вами и других, в новую эру - ЭРУ КОСМИЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Я ведь не хотел ничего другого, кроме как воплотить то, что само рвалось из меня.

Почему же это оказалось так трудно?

Герман Гессе Подводя итоги пройденного по этой книге пути, я хочу поделиться своими соображениями и созвучными с ними философскими взглядами других людей по некоторым ключевым вопросам. Как я уже говорил, в области фундаментальных знаний приближается время больших перемен, которые связаны с парадоксом Эйнштейна - Подольского - Розена (ЭПР-парадокс). Вот как об этом пишет Ю. Н. Молчанов.

"После взаимодействия в точке С квантовомеханические системы разлетаются в направлении точек Р и Т, непосредственно не взаимодействуя между собой. Затем по прибытии в точку Р (или Т) одна из этих систем подвергается материальному воздействию извне - со стороны, прибора, который изменяет ее состояние.

Сведения об изменении этого состояния с помощью материальных взаимодействий в виде каких-то пока неизвестных сил либо мгновенно передаются в точку Т (или Р), меняя состояние находящейся там системы, - либо в обратном направлении времени оказывают влияние на взаимодействие обеих систем в точке С и через его посредство - на состояние системы в точке Т (или Р)".

Для вас, уже прочитавших эту книгу, не должно составить труда объяснить ЭПР-парадокс: парадоксально в нем то, что материальное взаимодействие осуществляется мгновенно, а не со скоростью света.

Мне представляется парадоксальным постулат Эйнштейна о предельной скорости материальных взаимодействий. Эйнштейн считал вакуум абсолютной пустотой, а электромагнитные волны единственным переносчиком информации. Сейчас понятно, что постулаты специальной теории относительности (СТО) построены на песке.

В связи с вышесказанным я позволю себе процитировать заключительный вывод Ю. Н. Молчанова еще раз, ибо он заслуживает такого внимания: "Измерив или определив состояние какой-либо материальной системы, мы должны мгновенно получать знания о любой другой материальной системе независимо от того, взаимодействовала она раньше с ней или нет. А вообще говоря, мы должны в принципе получать знания о всей остальной Вселенной... Это знание обусловлено мгновенной связью рассматриваемой материальной системы со всей Вселенной. Взаимодействуя на эту систему, мы не только взаимодействуем на всю остальную Вселенную, но и получаем ответную реакцию на это взаимодействие" [41].

В высшей степени здравое рассуждение, как и то, что Ю. Н.

Молчанов призывает "хоть как-то подготовиться к приближающейся буре".

Известный физик Чу в статье о проблеме целостности в физике писал: "Наша текущая борьба может быть только предтечей - предвкушением, предвосхищением - совершенно новой формы интеллектуальных усилий человека, - чем-то, что находится не только за пределами физики, но может быть даже не определяется в терминах "научного" [43].

Если мы теперь обратимся к биологии, то представление о целостности мира находит свое новое преломление во все большем понимании роли биоритмов. Появляются работы, в которых обращается внимание на то, что солнце не только источник энергии, но и организующее начало ритма, который делает наш мир единым как в физическом, так и в духовном проявлении. В пространство признаков, описывающих не только биологические, но теперь уже и медицинские явления пришлось включить новую размерность, задающую состояние временной структуры.

В образном изображении В. В. Налимова ситуация выглядит примерно так: "Каждый видел, как иногда сквозь толстый слой асфальта прорывается вдруг растение. Поверхность асфальта вспучивается, вздыбливается. Так иногда что-то чуждое прорывается и сквозь асфальтовый покров научного позитивизма". Самым революционным шагом должно быть восстановление в правах духовной субстанциональной части человеческого существа, да и всей живой материи.

Я был бы рад, если б моя книга, которая по всей вероятности никогда не найдет своего издателя, оказалась бы таким растением, прибивающим асфальт стереотипного мышления некоторых читателей. И хоть не быстрый это процесс, но асфальт чтот трещит по всем швам, и все больше людей устремляются к свету эзотерических знаний космического сознания. В работе В. Д. Успенского "Ключ к загадкам мира" приведены слова доктора Бекка: "История развития и появления космического сознания у человека совершенно одинакова с появлением всех остальных психических возможностей. Эти способности сначала проявляются у отдельных, исключительных личностей, потом делаются более частыми, дальше становятся доступными для развития или приобретения у всех и, наконец, начинают принадлежать всем людям от рождения. При этом редкие, исключительные, гениальные способности проявляются у человека в зрелом возрасте - иногда даже в старости.

Делаясь более обыкновенными, превращаясь в "таланты", они начинают проявляться у более молодых людей. Становясь "способными", они проявляются уже у детей. И наконец, они делаются общим достоянием от рождения. И отсутствие их уже рассматривается, как недостаток".

Именно этот процесс стремительного омоложения сенсетивных людей мы сейчас и наблюдаем.

В заключение я приведу высказывание уже самого Успенского: "Это будет действительно высшая раса, и тут не будет возможна никакая фальсификация, никакой подмен, никакая узурпация. И эта раса не только будет, - она уже есть. И люди новой расы уже начинают узнавать друг друга. Уже устанавливаются лозунги и пароли. И может быть социальные и политические вопросы, так остро выдвинутые нашим временем, разрешатся совсем в другой плоскости, чем мы думаем, и совершенно иным образом - разрешатся выступлением на сцену сознающей себя новой расы, которая явится судьей старых" [72].

Эта новая раса, владеющая космическим сознанием, сменяющая эру Христа, должна обладать и новой религией как сферой реализации своих духовных сил. Вот как эту новую религию представлял себе Н.

Бердяев: "В мире нарождается новая религиозная душа. Душа эта глубоко связана с самой старой, - с тем, что было вечного в старой душе, - но в ней открываются- новые горизонты. Для нового религиозного настроения и сознания, пережившего весь опыт новой истории, всю глубину сомнений и отрицаний, вопрос о церкви ставится иначе, чем для обветшалого "христианского" сознания. Мы ищем церковь, в которую вошла бы вся полнота жизни, весь мировой опыт, все ценное в миру, все, что было подлинным бытием в истории.

За стенами церкви ничего не должно остаться, кроме небытия.

Церковь есть космическая сила, обожженная душа мира, - церковь и есть божественный мир, непогибающая связь между Богом и миром.

⇐ Предыдущая 6 7 8 9 10 11 121314 15 Следующая ⇒