Анатолий Маpтынов – Исповедимый путь 12 страница

Чтобы прокомментировать это утверждение индуизма в транскрипции Сидорова, мне потребуется рассказать о своем опыте медитирования. Описать это состояние словами не представляется возможным. Но я полиостью согласен, что во время медитации происходит колоссальная подкачка энергии. Ощущение тела отсутствует, зато зрение, слух, ориентация в пространстве - проявлены отчетливо: при этом можно путешествовать по всему мирозданию, подобно серебристым чайкам из прекрасной притчи Ричарда Баха "Чайка по имени Джонатан Ливингстон" [6].

Это путешествие со скоростью мысли доставляет огромную радость. Однако практика медитации требует соблюдения целого кодекса правил относительно времени, места и прежде всего - руководителя.

В условиях нашей обыденной жизни заниматься регулярной медитацией невозможно, да и не нужно. Кроме того, тот конечный пункт, к которому стремится индус, исповедующий йогу - так называемая нирвана, - требует полного ухода из этой жизни, что для нашего социального континуума вообще неприемлемо.

Групповое же приобщение к йоге в нашей стране фактически к настоящей духовности не ведет, а лишь приводит к гипертрофированному развитию людей - их сверхвитального, сверхментального или сверхастрального сознания.

Человек может идти к духовности только через индивидуальную внутреннюю работу - внутренний подвиг, при котором наблюдается гармоническое развитие всех его составляющих; а освоение оккультных способностей должно идти не через тренинг и практику, а должно нисходить на человека свыше, как сопутствующее его духовному росту явление.

Практика йоги, как и всякая практика, являющаяся волевым аспектом, подчас лишь препятствует росту. Я верю в йогу как в сугубо индивидуальный путь духовного спасения, но возможно это только при глубинном освоении всей индийской культуры. Этот путь сродни христианской схиме, отшельничеству. Будучи благодарными индийской культуре за раскрытие эзотерических знаний о человеке, мы, русские, православные в своих истоках люди, не должны отрываться от национальных корней, но вбирая в себя все знания и йоги, и христианства как областей духовной сферы, - должны оставаться свободными от любых систем установок. Только в состоянии духовной свободы можно постичь вершины. Именно поэтому я не считаю йогу приемлемым для нас путем духовного совершенствования. И лишь ИНТЕГРАЛЬНАЯ ЙОГА, созданная великим философом Новой Индии - Шрн Ауробиндо Гхош - есть третий, прямой и чистый путь наверх, минуя белую и черную магию, спиритизм и прочую мистику, путь через развитие своего интуитивного мышления, устранение эгоцентризма и обретение духовной свободы.

Этот путь был моим путем в течение всей жизни, и лишь три года назад я встретил его подтверждение в йоге Ауробиндо. Идеи Ауробиндо, наряду с экзистенциальной диалектикой Николая Бердяева, стоят для меня в настоящее время над всем фоном современной философской мысли.

Главное в них то, что они дают четкий ответ на изначальный вопрос человечества - где путь наверх. Рассказу об Ауробиндо и его интегральной йоге посвящены следующие разделы этой книги.

ШРИ АУРОБИНДО И ЕГО ИНТЕГРАЛЬНАЯ ЙОГА

Бог, не способный улыбаться, не мог бы создать такой забавной Вселенной.

Шри Ауробиндо Как человек, Шри Ауробиндо нам близок. Все наше преклонение перед мудростью Азии и эксцентричным аскетизмом традиционной йоги оказывается при близком рассмотрении весьма поверхностным и удовлетворяет лишь наше любопытство, но не жизнь, которая все так же нуждается в практической истине, которая бы выдержала в наших сложных социальных и природных условиях.

А Шри Ауробиндо прекрасно знал их, так как он прожил от семилетнего возраста до двадцати лет, т. е. в пору формирования личности, среди меблированных комнат, квартирных хозяек, довольствуясь одной трапезой в день, не имея даже пальто, но жадно читая книги французских символистов - Малларме, Рембо - задолго до того, как он прочел Бхагавад-Гиту в переводе. Шри Ауробиндо представляет уникальный синтез.

Он родился в Калькутте 15 августа 1872 года. Его отец, д-р Кришнахарна Гхош, изучавший медицину в Англии, вернулся домой полностью англизированным. Он не хотел, чтобы его сыновья (у него их было трое - Шри Ауробиндо был младшим) находились под пагубным влиянием "законченного и отсталого" мистицизма, который вел его страну к погибели. В семь лег Ауробиндо вместе с братьями отправился в Англию, а вернувшись на родину в 20 лет, фактически не застал родителей в живых. Он вырос независимым от какого-либо влияния семьи, нации и традиций. Первый урок, который дает нам Шри Ауробиндо - это урок духовной свободы. Он, будучи пророком, никогда не был религиозным - ни в Индии, ни на Западе - и он часто предостерегал, что религия и духовность не обязательно синонимы. Но моя цель не пересказывать здесь всю биографию Ауробиндо: о нем есть масса литературы и прежде всего книга Сатпрема [56], из которой я и черпаю материал этой главы. Важно лишь то, что будучи индийцем по крови, а европейцем по воспитанию и обладая уникальной способностью комплексного интегрального мышления, он сумел открыть давно забытую тайну эзотеризма.

В чем же суть интегральной йоги Шри Ауробиндо? В глубочайшем переосмыслении самого понятия "сознание". Первая стадия Шри Ауробиндовской йоги и основное задание, дающее ключ ко многим достижениям - это покой разума. Фактически все открытия делаются тогда, когда ментальная машина остановлена. Ауробиндо любил повторять: "Способность думать - это замечательный дар, но способность не думать - дар еще больший". Каждый должен найти свой путь, и чем меньше его учить, тем быстрее будет успех. Заблуждаются те, кто думает, что традиционные йоговские переживания прекрасны и способны вывести нас за пределы обычных человеческих качеств. Мы не знаем, что мы есть, и еще меньше знаем, на что мы способны.

Медитация полезна, но это также не настоящее разрешение проблемы. Если мы и достигнем относительного покоя, то, поставив ногу за порог нашего убежища, мы снова попадаем в обычную суету, а это означает вечное разделение внутреннего и внешнего - внутренней нашей жизни и внешней жизни в миру. А нам необходима полная жизнь истиной нашего существа каждый день, каждый момент, а не только по праздникам и в уединении, и потому благословенные идиллические медитации - не выход из положения. Единственный выход - успокаивать разум, хотя это и кажется очень трудным, - успокаивать разум везде: на улице, в метро, за работой...

Самое тяжелое испытание этого периода - внутренняя пустота.

Это не деградация сознания, а переход его к новому виду.

Единственно, что мы можем сделать в этих обстоятельствах - это быть верными нашему стремлению, давать ему расти и вести нас прямо через ужасающую пустоту. И наша вера не бессмысленна: это не глупость доверчивости, а предзнание - предчувствие, что есть что-то в нас, знающее прежде нас, видящее прежде нас и посылающее свои видения на поверхность в форме потребности искания необъяснимой веры.

"Вера, - говорит Шри Ауробиндо, - это интуиция, не только ожидающая опыта, чтобы подтвердить себя, но ведущая к опыту. Со временем мы поймем раз и навсегда, что разум - это не орудие познания, а лишь организатор его: знание приходит откуда-то из другого места. Также приходят слова, действия и прочее - автоматически, с поражающей точностью и быстротой. Нужен только иной способ жить - светло, свободно, радостно" [79].

Невозможно в рамках небольшой главы изложить всеобъемлющее учение Шри Ауробиндо. Я постараюсь изложить в своей транскрипции суть этого учения, оказавшегося очень близким тому, к чему я сам пришел путем интуитивного сознания.

ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ СОЗНАНИЯ И ВЫБОР ПУТИ

Пусть люди расхищают твое сердце, но берегись сделать хоть одного из людей пленником красоты твоей души.

Свами Вивекананда Шри Ауробиндо различает четыре основных состояния сознания: обычный разум, просветленный разум, интуитивный разум и сверхразум.

Обычный разум и связанная с ним жизнь характеризуется полным подчинением как стереотипу мышления, так и процессу мышления, который Шри Ауробиндо назвал "блужданием разума". И действительно, если мы проанализируем состояние своего разума, то обнаружим бесконечное мелькание мыслей, как в калейдоскопе. Когда же жизнь ставит перед нами проблему, то мы, не поверив первому побуждению, буквально гибнем от бесконечного перебора вариантов. Еще более существенной является реакция основной массы людей на ситуации, которые невозможно изменить. Человек постоянно находится в состоянии рабства у своих желаний и страстей, иначе - внутренних установок, которым окружающий суетный мир не очень-то соответствует. Отсюда все стрессы, неврозы и прочие расстройства. Человек как бы зарывается вглубь ситуации, цепляясь за все заусеницы жизни и естественное в таком положении чувство тупика и безысходности приводит его, в конечном итоге, к невропатологу.

Это можно сравнить с впечатлением человека, уткнувшегося носом в пляж. Он видит каждую песчинку, но это детерминированное видение не позволяет ему видеть ничего дальше собственного носа. И в то же время человеку достаточно немного приподняться, чтобы увидеть и понять топологию окружающих песчаных образований. Это состояние соответствует второй фазе сознания - просветленному разуму. К просветленному разуму приходят люди искусства, люди творческих устремлений и просто люди, нашедшие в себе силы и желание не погрязнуть в быту и вещизме, а подняться над ними, как над любой жизненной ситуацией. Такое просветление связано с частичным приоткрыванием интуитивного канала - "третьего глаза", который у людей обычно закрыт плотной шторой разума. Просветленность наступает тогда, когда человек находится в зале филармонии на концерте симфонической музыки, слушает звучание старинного хора или настоящую поэзию, или оказывается под гулким церковным сводом: у такого человека общение с природой исполнено глубокого, отнюдь не утилитарного смысла. Художника от нехудожника отличает прежде всего умение видеть в обыкновенном необыкновенное: это и есть начальная стадия просветленности сознания.

Если бы при этом люди умели принимать жизненные испытания, как данность, умели бы подниматься над жизненной суетой - они бы сразу увидели причины, приведшие к данной ситуации: тогда исчезли бы стрессы и безысходность. Просветленный разум предоставляет человеку уже замечательный опыт. В те моменты, когда интуитивный канал открыт, а блуждание разума приостановлено, человек испытывает удивительные ощущения единения с природой - в нем развиваются чувства сопереживания и природы, и друзей, и даже врагов. И он заметит тогда поразительное следствие роста своей духовности - защищенность от болезней и невзгод.

Почему же при огромном количестве творческих людей мы, имеем лишь единичные примеры их дальнейшего духовного роста? Вот как на этот вопрос отвечает Сатпрем: "Если вы имеете руководителя для части пути, то пройдя этот отрезок, оставьте и путь, и руководителя - стремитесь дальше; но это люди делают с трудом: они цепляются за то, что им раз помогло и не хотят от него отступиться. Те, кто продвинулись при помощи христианства, не хотят его оставить и несут его на своих плечах; те, кто продвинулись при помощи буддизма, не хотят его оставить и несут его на своих плечах; а путешествие обременительно, и вы бесконечно задерживаетесь. Когда вы прошли ступень, отбросьте ее, - пусть она остается позади. Идите вперед! Это старый, но вечно юный и вечно прогрессирующий закон" [56].

Беда в том, что профессиональные творческие работники в своем большинстве начинают просто эксплуатировать свой талант, низводя искусство до уровня ремесла и погрязнув в материальном достатке и духовной сытости. То же самое происходит и с любым другим проявлением творческих способностей людей: как только началась их эксплуатация, так человек становится, фактически, рабом своих талантов. Лишь состояние духовной свободы, т. е. прежде всего отказ от своего ЭГО позволяет избежать такого рабства. Вот как В. Сидоров говорит об этом в своих медитационных размышлениях: "Чем больше в человеке инстинктов самости, т. е. чем сильнее он сосредоточен на своем "Я", тем больше и глубже его сомнения, чем чаще катятся слезы из его глаз, тем яростнее его борьба со своей плотью, со своими страстями, со своими буйными, жаждущими, не знающими покоя мыслями. В борьбе с самим собой еще никто и никогда не обретал спасения. Ибо идут вперед, только утверждая, но не отрицая. Не борьба со страстями должна занимать внимание человека, а радость любви, благословение ее во всех формах, стадиях и этапах бытия" [58].

Действительно, самый коварный сторож нашей духовной свободы - это мы сами, наши пресловутые знания, наш интеллект. Задача не в том, чтобы знания не иметь, а в том, чтобы не стать рабом этих знаний.

Дальнейший путь наверх лежит вне секций и групп - такой путь всегда индивидуален. Уровня интуитивного разума достигают, очень немногие люди: он возможен лишь при полном отказе от вещизма, от эгоистических устремлений, при умиротворенном, радостном видении мира и совершенном покое разума. При интуитивном сознании наш логический разум из скептика, нигилиста - из помехи - превращается в удивительного помощника в реализации алгоритмов, подсказанных интуицией. В определенный момент жизни человека ждет встреча с Гидом, после чего жизнь превращается в непрерывный творческий процесс, главным элементом которого оказывается экспромт. Я представляю, как трудно поверить в то, что на стадии интуитивного сознания регулятивное начало Вселенского Разума, а вернее, участие Гида, - ибо голос интуиции это и есть голос вашего Гида - настолько заметно, а защита от всех невзгод и болезней настолько велика, что исчезает само понятие страха.

"Подумай, что такое страх, - говорит В. Сидоров, - это самое сложное из всех человеческих ощущений. Оно никогда не живет в человеке одно, а всегда окружено целым роем гадов, не менее разлагающих духовный мир человека, чем самый страх. Страх заражает не только самого человека, но он наполняет вокруг него всю атмосферу тончайшими вибрациями, каждая из которых ядовитее кобры. Тот, кто заполнен страхом, подавлен как активное, свободно мыслящее существо.

Мысль только тогда может литься, правильно улавливая озарения интуиции, когда все существо человека действует гармонично, в равновесии всех сил его организма. Только тогда ты попадаешь - через сознательное - в то сверхсознательное, где живет духовная часть твоего творящего существа. Если же мысль твоя в каменном мешке страха, тебе невозможно оторваться от животной, одной животной части организма. Твой дух не раскрывается. Люди, воображающие себя духовно озаренными, а на самом деле только изредка сбрасывающие каменные башмаки страха, - самые жалкие из всех заблуждающихся. Их вечные слезы и стоны о любимых - это только жалкие обрывки эгоизма и плотских'привязанностей к текущей форме, без всяких порывов истинного самопожертвования: Люди, подгоняемые по земле страхом, - неполноценные человеческие существа. Строить великие вещи, создавать жизнь, они не могут" [58].

Я бы подытожил эти мысли в контексте своего повествования: страх - это выражение недоверия, неуважения к своему Гиду.

Именно на стадии интуитивного сознания становятся ясными великие христианские понятия - смирение и недеяние. Когда вы станете жить в согласии с ними, послушные голосу вашей интуиции, - все, что вам необходимо для жизни, придет к вам без каких-либо волевых начал. Даже робкие, подсознательные ваши желания начнут материлизовываться буквально сказочным образом. Невольно вспомнишь мистику "Мастера и Маргариты" и "Альтиста Данилова". Естественным образом окажется доступной любая литература, любые нужные вам люди.

Здесь очень важно не воспарить на крыльях волшебства, не превратить его в цирк или средство наживы; просто все необходимое вам будет действительно дано. Я на своем опыте пережил эти состояния, а непрерывное наращивание знаний позволило сделать несколько важных выводов.

Во-первых, интуитивное мышление позволяет нам напрямую общаться со Вселенским Разумом или информационным полем и получать оттуда информацию в зависимости от контура настройки, сформированного нашим сознанием.

Во-вторых, голос интуиции тонко, корректно подсказывающий нам решение проблем или просто советующий в жизненных ситуациях, - это голос Гида, а значит, он есть у каждого, ибо интуиция дана всем.

И наконец, третье и последнее: интуиция - голос и рука Гида - всегда наставляют нас на истинный путь. У каждого человека есть его мировая жизненная линия. Вспомните предложенную выше вертикальную модель: в фазе интуитивного разума вы непрерывно находитесь на своем пути и, естественно, воспринимаете жизнь, как сплошное везение.

А что же дальше? Можно ли простому смертному достичь высшей фазы сознания - сверхсознания? Этим уровнем, где по всей вероятности, происходит полное слияние сознания с абсолютным, когда человек наделяется исключительными способностями и возможностями, обладали лишь великие Посвященные: Рама, Кришна, Орфей, Гермес, Моисей, Платон, Пифагор, Иисус и все Будды. И несмотря на редкость сверхсознания, я не считаю невозможным достижение такого уровня.

Обладателей сверхсознания индийцы называют Махатмами: занесен в их почетный ряд и создатель нашего государства - В. И. Ленин.

Высочайшего уровня достигли и такие мыслители современности как Рамакришна, Вивекананда, Ауробивдо, Кришнамурти, Елена и Николай Рерих. "Сверхразум, - говорит Шри Ауробиндо, - вносит решительное изменение в эволюцию земного сознания, которое сможет переделать материальный мир так основательно, надежно и к лучшему, как это сделал разум, когда он впервые появился в материи" [79].

ДУХОВНАЯ ЭВОЛЮЦИЯ ЧЕЛОВЕКА

Будущее духовное общество будет жить так же, как духовные личности, составляющие его: не эгоистично, но духовно, не как коллективное ЭГО, а как коллективная душа.

Шри Ауробиндо Гхош Предложенный Шри Ауробиндо процесс совершенствования сознания представляется мне неполным, если его оторвать от понятия духовности, если не придать этому понятию, с одной стороны, четкого определения, а с другой - не трансформировать явление истинной духовности в нашей повседневной жизни. Для этой цели я неминуемо должен прибегнуть к гению Шри Ауробиндо, который всей своей жизнью утверждал в людях духовность и дал в своих трудах исчерпывающий ответ на этот животрепещущий вопрос. Приведу отдельные его высказывания, взятые из различных работ, кропотливо собранных его учениками и опубликованных к столетию со дня рождения в 35 томах собрания сочинений по инициативе ЮНЕСКО. Я приведу их полностью, рискуя быть обвиненным во всех грехах, но у меня есть два оправдания: во-первых, я убежден, что у основной массы читателей нет этого материала, да и ссылка на книгу мало поможет; во-вторых, я воспринимаю мысли Шри Ауробиндо как духовную песню, из которой слова не выкинешь.

"В животном ум не вполне отделен от живой телесной формы, и его движения так тесно связаны с движениями всего организма, что ум не может отделиться от него и наблюдать его на расстоянии. Напротив, в человеке ум отделился и осознает свои умственные процессы в отличие от других процессов. Наши мысли и воля способны отделиться от ощущений, импульсов, желаний, эмоций и сделаться независимыми от них, наблюдая и контролируя их, санкционируя или отменяя их действие.

Вначале душа человека не является также чем-то совсем отдельным от ума и умственной жизни: ее действия уже включены в умственные процессы, и нам они представляются как умственные и эмоциональные движения. Умственный человек не сознает, что его душа находится позади ума и жизненных и телесных процессов и что в действительности она отделяется от них и может наблюдать и контролировать их действие и развитие. На самом деле это как раз то, что может и должно произойти по мере развития внутренней эволюции.

Это как раз и есть замедленный на долгое время, но неизбежный шаг в нашей эволюционной судьбе...

Возможен решительный выход, когда человек отделяет себя от мысли и видит себя во внутренней тишине, как дух, или же отделяет себя от жизненных движений, желаний, сенсаций, импульсов - осознает себя как дух, воплощенный в материю. Таким образом, человек открывает себя как сознательное существо, как Пуруша - утонченное "Я", поддерживающее плоть. Многие принимают это как достаточное открытие настоящего"Я" и до известной степени они правы. Однако самооткрытие может идти дальше и может даже освободиться от всякой формы или действия Природы...

Когда внутри нас возникает полная тпшинл и полное спокойствие, уже больше не зависящее от поверхностных движений, тогда мы можем осознать нашу духовную сущность: наше существо превышает тогда даже индивидуальную душу, распространяется в Космос, превосходит все природные формы и действия и восходит в безграничную трансцендентальность. Такое освобождение нашей духовной части и составляет решающую стадию в духовной эволюции Природы.

Без сомнения, наше духовное сознание совершенно иное, чем умственное, и это показывает, что в нас скрывается духовное существо, совершенно отличное от нашей поверхностной умственной личности...

Мы настаиваем на следующем определении духовности: духовность не есть интеллектуальность, не идеализм, не поворот ума к этике, к чистой морали или аскетизму; это не есть религиозность или страстный эмоциональный подъем духа, - даже не смесь всех этих превосходных вещей. Умственная вера, эмоциональное устремление, регулирование поведения соответственно религиозной или этической формуле - не являются духовными достижениями и испытаниями. Все это представляет большую ценность для умственного сознания и жизни, а также и для самой духовной эволюции - но только как подготовительные действия для дисциплины и очищения человеческой природы. Зачатки духовной реализации испытания и перемены природы еще отсутствуют. Духовность в своей сущности есть пробуждение внутренней действительности нашего существа, нашей души, - внутреннее устремление познать, почувствовать и отождествить себя с ней, войти в контакт с высшей действительностью, имманентной в Космосе и вне Космоса, а также в нашем существе; быть с ней в сношении и соединиться с ней, и как следствие этого контакта и соединения - преобразить все наше существо, превращая его в новое существо, в новую личность, новую природу.

В попытках открыть наше внутреннее существо (духовный мир) Природа следует четырем главным подходами: религии, оккультизму, духовной мысли и внутреннему духовному испытанию и реализации.

Первые три - только подходы, последний - окончательная дорога к выходу. Эти четыре силы проявляют себя одновременными действиями, более или менее связанными: иногда временной коллаборацией, иногда противодействием друг другу, иногда отдельным, независимым действием...

Каждый из этих подходов соответствует чему-то в нашем собственном существе и, следовательно, чему-то необходимому для общей цели эволюции... Прежде всего человеку нужно будет познать самого себя, открыть и воспользоваться всеми своими скрытыми возможностями. Для полного познания самого себя и мира человек должен проникнуть в глубь своей умственной поверхности и физической природы. Достичь этого он сможет только посредством познания своего собственного умственного, чувственного, физического и психического существа, а также оккультных законов и процессов ума и жизни, которые стоят позади физического фасада Вселенной.

Все эти усилия на религиозном, оккультном и философском поприще должны осуществляться в конце концов открытием духовного сознания и испытания, которые непременно расширяют, углубляют активную жизнь, отражающую духовную истину; это - работа духовной реализации и испытания.

Последняя, высшая стадия эволюции - это появление освобожденного человека, который реализовал свое "Я" и дух внутри себя, вошел в космическое сознание, соединился с вечным; и хотя он еще признает жизнь и действие, - действует согласно свету и силе внутри себя, при посредстве человеческих инструментов природы.

Высшим выражением этой духовной перемены и достижения является полное освобождение души, ума, сердца и действий и преобразование их в космическую и божественную действительность. Духовная эволюция таким образом находит свой путь и воздвигает гималайские вершины человеческой природы. Выше этих вершин открываются сверхумственные сферы и непередаваемая трансцендентальность.

Цель человека духовного не заключается в разрешении человеческих проблем на основании прошлых или настоящих умственных принципов, а в создании новых основ нашего существа, жизни и знания... Тем не менее, духовный человек, не держится в стороне от жизни человечества. Напротив, главной задачей для него является развитие чувства единства со всей тварью, сознание универсальной любви и сострадания и развитие энергии для блага все,х. Таким образом, его усилия направлены на творческую помощь и руководство, как это делали древние Риши и пророки. Когда человек действует таким образом, с непосредственной помощью духа, получаются громадные результаты. Все же духовная проблема не может быть разрешена внешними средствами, хотя они тоже играют роль. Они могут быть разрешены только внутренним перерождением, трансформацией сознания и человеческой природы.

Если до сих пор результаты были только вспомогательные, но "е решающие, и если ко всеобщему сознанию были прибавлены только некоторые хорошие качества, без настоящей трансформации, то это произошло потому, что массы человечества всегда отклоняли духовные импульсы или отрекались от духовного идеала, принимая лишь его форму, но не внутреннюю суть.

Духовное начало может влиять на жизнь только духовным способом: недуги человечества не могут быть вылечены панацеями - политическими, социальными или какими бы то ни было другими механическими способами, постоянно применяемыми человеческим умом и никогда ничего не разрешающими. Самые радикальные политические и социальные перемены ничего никогда не изменяют, так как старые недуги появляются в новых формах: окружающая обстановка меняется, но человек остается тем, чем он был: он остается все тем же невежественным умствующим существом, неправильно применяющим свои знания, движимый своим ЭГО, всецело зависящим от своих желаний, страстей и требований своего физического существа. Благодаря своей ограниченной и поверхностной точке зрения человек не сознаат ни своей собственной души, ни сил, которые управляют им... Первая обязанность духовного человека это открытие духовного существа в самом себе. Помощь другим на пути этой эволюции является настоящей услугой человечеству. До этого поверхностная помощь может только утешить, но ничего не изменить... Духовная эволюция в природе еще не закончена, - можно сказать, что она еще только начинается и что ее главная задача заключается в том, чтобы установить и развить духовное состояние и создать основу для восприятия вечной истины духа.

В духовной эволюции неизбежен многосторонний подход к единой истине. Эта многосторонность и указывает на подход души к живой действительности, а не к сооруженной абстракции, которая преобразуется в окаменелую формулу. Личное и интеллектуальное представление истины как одной идеи, которую все должны принять, или же одной системы идей, которая должна покорить все другие идеи и Системы, или же одного ограниченного факта или формулы, которую все должны принять - явление незаконного привнесения физической природы в гораздо более сложный и гибкий мир духа. Это привнесение - из одного мира в другой - принесло много вреда: узость и ограниченность мысли, нетерпимость к вариациям и многосторонним точкам зрения, неизбежным в поисках истины, вызвало много заблуждений, философия, например, сводится к бесконечным бесплодным диспутам, а религия заражена догматами, фанатизмом и нетерпимостью.

Истина духа есть истина бытия и сознания, а не истина мысли...

ДУХОВНАЯ СВОБОДА

Мы живем, как во сне неразгаданном, На одной из знакомых планет: Много есть - то, чего и не надо нам, - А того, что нам надо бы - нет.

В. Хлебников Разобраться в понятии "духовная свобода?" непросто: у всех на слуху понятие свободы "как осознанной необходимости"... Надо сказать, что это понятие правомерно лишь на уровне волевой бытийности: осознанная необходимость очень часто представляет собой проявление человеческого эгоцентризма. Все дело в том, что сама по себе личностная воля человека является инструментом деяния. Именно благодаря личностной воле, говоря словами распинаемого Христа, мы "не...ведаем, что творим..." Так называемая социальная свобода -как на Западе, так и у нас представляют собою иллюзию, поскольку человек не свободен внутри своего существа. Каждая революция, каждая смена формаций приносила лишь иллюзию свободы. Еще Платон в своем "Государстве" дал исчерпывающую картину этой иллюзии.

В двух книгах "Государство" и "Политика" Платон дает диалектику четырех фактических форм государственного устройства, но именно диалектику, а не просто историю. Обрисовав свое идеальное государство, он полагает, что из фактических форм государственного устройства ближе всего к этому государству спартанско-критское -вначале аристократическое (понимая под аристократией господство лучших людей, ближе всего осуществляющих "политическое" умение управлять людьми), о котором идет речь в "Политике". Но Платон прекрасно понимает временность всякой фактической формы правления.

⇐ Предыдущая 6 7 8 9 10 111213 14 15 Следующая ⇒