Свами Вивекананда 3 страница

Были случаи, когда это производилось на некотором расстоянии, но в действительности здесь не было расстояния в смысле перерыва. Где такое расстояние, в котором был бы перерыв? Есть ли какой-либо перерыв между вами и солнцем? Существует одна непрерывная масса материи; солнце - одна ее часть, вы - другая. Есть ли разрыв между одной частью реки и другой? Тогда почему же не быть передаче сил? Нет никакого основания для отрицания этого. Эти случаи вполне верны, и Прана может быть направляема на очень большие расстояния; но из сообщаемых случаев такого рода обыкновенно на один достоверный приходится сотни ложных. Это не так легко, как думают. В более обыкновенных случаях таких исцелений, целители просто пользуются естественной наклонностью человеческого тела быть здоровым. Никакая болезнь в этом мире не убивает большинства пораженных. Даже в холерной эпидемии, если в течение первых дней умирает 60 на 100 заболевших, то затем число это уменьшается до 30 и 20 на 100, а остальные выздоравливают. Приходит алопат, ухаживает за холерными пациентами и дает им свои лекарства; приходит гомеопат, дает свое лекарство и вылечивает, может быть, большее число просто потому, что он не беспокоил больных и не мешал природе работать с ними самой. Целитель верою вылечит еще больше, потому что он будет содействовать силою своего духа и возбудит посредством веры спящую Прану пациента.

Но существует постоянное заблуждение целителей верою: они думают, что вера сама непосредственно вылечивает человека. Одной верой нельзя объяснить все случаи. Есть болезни, в которых самый худший симптом есть тот, что больной никогда не признает у себя этой болезни. Эта ужасная вера пациента есть сама по себе симптом болезни и обыкновенно указывает на близость смерти. В таких случаях положение, что вера лечит, не применимо. Если бы вера излечивала во всех случаях, эти больные также вылечились бы. На самом деле излечение производится Праной. Чистый человек, управляющий Праной, может привести ее в некоторое состояние колебания, которое и сообщится другим, возбуждая в них подобное же колебание. Вы видите это ежедневно. - Я говорю вам. - Что я стараюсь делать? - Я, так сказать, привожу свое сознание в некоторое состояние колебания, и чем большей частоты колебаний мне удается достичь, тем большее воздействие на вас оказывает то, что я говорю. Каждый из вас знает, что в тот день, когда я особенно возбужден, чтение доставляет вам больше удовольствия, а когда я менее возбужден, вы чувствуете понижение интереса.

Громадные волевые силы мира - двигатели мира - могут привести свою Прану в высокое состояние колебания, и оно так велико и могущественно, что в один момент захватывает других, тысячи привлекаются к ним, и полмира думают, как они. Великие пророки мира имели поразительную власть над Праной, и эта власть давала им страшное могущество воли; они приводили свою Прану в самое высшее состояние движения, и это давало им силу господствовать над миром. Все проявления силы возникают из этого управления Праной. Люди сами могут не знать этого секрета; но в нем-то и заключается единственное объяснение. Иногда в нашем собственном теле Прана привлекается больше или меньше к одной части; равновесие нарушено; а когда равновесие Праны нарушено, происходит то, что мы называем болезнью. Удаление излишка Праны или прибавление недостающей Праны - будет лечением болезни. Узнать, когда в одной части тела Праны больше или меньше, чем ее должно быть, должна будет также Пранаяма. Вследствие упражнения в Пранаяме, чувства станут так изощрены, что вы будете сознавать, что в пальце ноги или руки Праны меньше, чем следует, и получите возможность направить ее туда. Эта способность принадлежит к тем, которые приобретаются посредством Пранаямы, и должна быть развиваема медленно и постепенно. Как вы видите, вся задача Раджа-Йоги состоит, в сущности, в том чтобы научить владеть Праной и направлять ее на различных уровнях ее проявления. Когда человек размышляет, он также сосредоточивает Прану.

В океане есть огромные, подобные горам, волны, затем меньшие и еще меньшие, до самой маленькой зыби, но основание их всех бесконечный океан. Ничтожная зыбь соединена с бесконечным океаном на одном конце, а огромная волна на другом. Подобно этому, один может быть человеком-гигантом, а другой самым маленьким, но каждый соединен с бесконечным океаном энергии, и это есть общее прирожденное свойство всего живущего. Где бы ни была жизнь, позади нее есть бесконечный запас энергии. Идя от какого-нибудь гриба, какого-нибудь самого ничтожного микроскопического пузырька и все время черпая из этого бесконечного запаса энергии, форма понемногу меняется, пока с течением времени не станет растением, затем животным, потом человеком, и, в заключение, - Богом. Это достигается через миллионы эонов; но что такое время? Увеличение скорости, или напряжения, способно сократить расстояние времени. Йог говорит, что то, что обыкновенно требует для выполнения долгого времени, может быть достигнуто скорее усилением действия. Человек может медленно двигаться вперед, черпая энергию из бесконечной массы ее, которая существует во вселенной, и ему, может быть, потребуется сто тысяч лет, чтоб стать Дэвом, и затем, может быть, пятьсот тысяч лет, чтоб сделаться еще выше, и, может быть, пять миллионов лет, чтоб стать совершенным. Ускорением роста время ) может быть сокращено. Почему же невозможно при достаточном усилии достигнуть полного совершенства в шесть месяцев или в шесть лет? Пределов нет. Это показывает разум. Если паровоз с известным расходом угля проходит две мили в час, прибавьте угля, и он пройдет их скорее. Подобным же образом, почему душа, усилив свою деятельность, не достигнет своей цели еще в настоящей жизни? Мы знаем, что все существа, в конце концов, достигнут совершенства: но кто захочет ждать все эти миллионы эонов? Почему не достигнуть его немедленно, даже в этом теле, в этой человеческой форме? Почему я не могу достигнуть этого бесконечного знания, бесконечного могущества теперь? Это - идеал Йога.

Вся наука Йога направлена к одной цели - научить людей, как сократить время прибавлением силы, как увеличить силу усвоения и тем сократить время для достижения совершенства, вместо того, чтобы медленно подвигаться шаг за шагом и ожидать, пока весь человеческий род дойдет до конца и станет совершенным. Все великие пророки, святые и прозорливцы мира, что они такое? - В короткое время своей жизни они пережили всю жизнь человечества, перекинули мост через все пространство времени, которое обыкновенное человечество должно употребить, чтобы дойти до состояния совершенства. Свою жизнь они посвящают совершенствованию, не имеют ни одной мысли о чем-нибудь другом, не дышат ничем другим, никогда не живут ни одного момента для какой-нибудь другой идеи, и таким образом сокращают для себя путь. Сосредоточением имеется в виду усилить деятельность, или усвоение, и тем сократить время, а Раджа-Йога есть наука, которая учит нас, как приобрести способность сосредоточения.

Какое отношение имеет Пранаяма к спиритуализму? - Последний есть также проявление Пранаямы. Если правда, что отошедшие духи существуют, но что только мы не можем их видеть, то вполне вероятно, что могут быть сотни и миллионы живущих здесь, которых мы не можем ни видеть, ни чувствовать, ни осязать. Мы можем постоянно проходить взад и вперед через их тела, не замечая их, и весьма вероятно, что они также не видят и не чувствуют нас. Это круг внутри круга, вселенная внутри вселенной. Только те, которые принадлежат к одному и тому же уровню, видят друг друга. Мы имеем пять чувств и представляем собою Прану в известном состоянии колебания. Все существа с одной и той же частотой колебания будут видеть друг друга, но, если есть существа, которые представляют собою Прану в более высшем состоянии колебания, они не будут видимы. Мы можем увеличить напряжение света до такой степени, что не будем видеть вовсе света, но могут быть существа с глазами настолько сильными, что они могут видеть такой свет; наоборот, если колебания очень слабы, мы не видим света, но есть животные, как кошки и совы, которые видят его. Наша сфера видения заключается только в одном уровне колебаний этой Праны. Возьмем, например, нашу атмосферу; она составлена из слоев, из которых более близкие к земле более плотны, чем те, которые выше, и по мере того, как вы подымаетесь, атмосфера становится тоньше и тоньше. Или возьмем пример океана; по мере того, как вы идете глубже и глубже, плотность воды увеличивается, и те животные, которые живут на дне моря, никогда не могут подняться наверх, или они будут разорваны на куски.

Представим себе всю эту вселенную как океан эфира, вибрирующего под действием Праны и состоящего из последовательных слоев с различными степенями колебания, - в более наружных колебаний меньше, а ближе к центру колебания становятся быстрее и быстрее, и каждый разряд колебания составляет один уровень. Представим себе все это вместе, как один шар, центр которого есть совершенство. Чем дальше вы идете от центра, тем медленнее колебания; материя представляет наружную кору, потом идет сознание и в центре - дух. Теперь предположим, что эти степени колебаний представляют собою отдельные уровни, или сферы видения, - столько-то миллионов миль один ряд колебаний и затем столько-то миллионов миль ряд колебаний высших, и так далее. Совершенно ясно, что те, которые живут в слое (уровне) известного состояния колебания будут иметь возможность распознавать друг друга, но не будут распознавать тех, которые выше или ниже их. Но, подобно тому, как посредством телескопа и микроскопа мы можем увеличить область нашего видения и сделать доступными нам более высокие и более низкие колебания, подобно этому каждый человек может привести себя в состояние колебания, принадлежащего следующему слою, и таким образом сделать себя способным видеть то, что происходит там. Предположим, что эта комната полна существ, которых мы не видим. Они представляют одни колебания Праны, а мы представляем другие колебания. Пусть они представляют более быстрые, а мы более медленные. Акаша есть материя, из которой состоят как они, так и мы; все суть части того же самого океана Акашы, только скорость ее вибрации, т.е. Прана, различна. Если я могу привести себя к более быстрым колебаниям, мой уровень немедленно переменится для меня; я не буду больше видеть вас: вы исчезнете, а они появятся. Некоторые из вас, бытъ может, знают, что это верно. Такое приведение сознания в высшее состояние колебания выражается в Йоге одним словом - Самадхи.

Все состояния высшего колебания, сверхсознательные колебания, обозначаются одним этим словом, Самадхи, и уже низшие состояния Самадхи дают нам видение этих существ. Самая высокая степень Самадхи - это, когда мы видим вещь в себе, когда мы видим материал, из которого составлены все разные разряды существ, ту глину, зная которую, мы будем знать вещество всей вселенной.

Итак, мы видим, что Пранаяма включает в себе все то, что есть верного в спиритуализме. Подобным же образом окажется, что где бы какая-нибудь секта или отдельный человек не пытались открыть что-нибудь тайное, мистическое и скрытое, - это на самом деле та же Йога, стремление подчинить Прану. Вы найдете, что где бы ни случилось какое-нибудь необыкновенное обнаружение силы - это есть проявление Праны. Даже физические науки могут быть также включены в Пранаяму. Что приводит в движение паровую машину? - Прана, действующую посредством пара. Что как не Прана - все эти явления электричества и тому подобные? Что такое физическая наука? - Пранаяма, действующая внешними средствами. Прана, проявляющаяся как умственная сила, может быть управляема только умственными средствами. Та часть Пранаямы, которая пытается управлять физическими проявлениями Праны физическими средствами, называется физической наукой, а та часть, которая старается управлять проявлениями Праны как умственной силы, умственными средствами, называется Раджа-Йога.

Глава IV.

Психическая Прана

Согласно учению Йогов, в позвоночном столбе имеется два нервных проводника, называемые Пингала и Ида, и пустой канал, проходящий чрез спинной мозг, называемый Шушумна. На нижнем конце пустого канала находится то, что Йоги называют "Лотос-Кундалини". По их описанию он имеет треугольную форму и, говорят, что в нем заключена сила, называемая на символическом языке Йогов "дремлющая Кундалини". Когда эта Кундалини просыпается, она старается проложить себе проход через пустой канал и, по мере того, как она постепенно подымается, сознание Йога раскрывается, как бы слой за слоем, и он получает способность восприятия из высших сфер и удивительное могущество. Когда она достигает мозга, Йог вполне отрешен от тела и сознания, душа его становится свободной. Мы знаем, что спиной мозг составлен особым образом. Если мы возьмем фигуру 8 в горизонтальном положении (""), то в этой фигуре будут две части, соединенные посредине. Положим, вы накладываете одно "" сверху другого в виде столба, - это представит спинной мозг. Левая половина есть Ида, правая Пингала, а пустой канал, проходящий чрез центр спинного мозга - Шушумна. Там, где спинной мозг заканчивается у одного из поясничных позвонков, тонкая нить его продолжается вниз; в ней также есть канал, только значительно тоньше. Этот канал закрыт на нижнем конце, который приходится вблизи так называемого "священного нервного сплетения", имеющего, согласно новейшей анатомии, треугольную форму. Различные нервные сплетения, имеющие свои центры в спинном мозгу, называются в Йоге различными "лотосами". Йоги имеют представление о разных нервных центрах, начиная с Муладхара - основного и кончая Сагасрара тысячелепестковым лотосом в мозгу. Таким образом, если мы 'заменим названиями этих различных сплетений однозначные им названия лотосов, идея Йога станет легко понятною и на языке новейшей анатомии. Мы знаем, что в нервных проводниках происходят движения двоякого рода: одни приносящие, другие относящие: одни чувствительные, другие - движущие; одни - центробежные, другие - центростремительные. Одни приносят впечатления к мозгу, а другие - от мозга к периферии тела; но все они в конце концов сообщают колебания мозгу. Чтобы сделать более ясными дальнейшие объяснения, мы должны припомнить некоторые другие факты. Во-первых, спинной мозг оканчивается у головного некоторого рода утолщением - продолговатым мозгом, который не прикасается непосредственно всею поверхностью к головному мозгу, но плавает внутри него в жидкости, так что, если нанести удар по голове, сила удара будет ослаблена жидкостью и не повредит продолговатого мозга. Это замечание будет иметь для нас значение дальше. Во-вторых, из всех этих центров нам особенно нужно запомнить три: Муладхара (основной), Сагасрара (тысячелепестковый лотос головного мозга) и Свадчистхана (центральный). Дальше мы возьмем один факт из физики. Мы все слышали об электричестве и разных других силах, связанных с ним. Что такое электричество, никто не знает; но, насколько известно, оно есть некоторый род движения.

Во вселенной есть разные другие движения; - какая же разница между ними и электричеством? - Электрическое движение есть то, при котором все частицы колеблются в одном и том же направлении. Если все частицы воздуха в комнате заставить колебаться в одном и том же направлении, комната представит собою гигантскую электрическую батарею. Вспомним затем другое положение из физиологии, именно, что центр, который регулирует дыхание, управляет также в известной степени системою нервных токов, и что этот управляющий дыхательной системой центр лежит против грудной полости в спинном хребте. Этот центр регулирует действие дыхательных органов и также управляет отчасти второстепенными центрами.

Теперь для нас ясно, почему нужно упражнять дыхание. Во-первых, вследствие мерного дыхания у всех частиц тела явится стремление колебаться в одном и том же направлении. Когда сознание переходит в волю, токи изменяются, переходя в движение, подобное электричеству, что видно из того, что нервы под действием электрических токов обнаруживают полярность. Это показывает также, что, когда воля развивается в нервные токи, она изменяется в нечто, подобное электричеству. Когда все движения тела становятся вполне гармоничными, тело делается как бы гигантской батареей воли. Эта мощнейшая воля и есть именно то, что нужно Йогу. Итак, вот физиологическое объяснение упражнения дыхания. Это упражнение делает все движения в теле ритмическими и помогает нам через дыхательный центр управлять другими центрами. Цель Пранаямы при этом состоит в возбуждении дремлющей силы в Муладхаре, называемой Кундалини.

Все, что мы воображаем, видим наяву или во сне, мы сознаем в пространстве. Это обыкновенное понятное всем пространство называется Махакаша, или большое пространство. Когда Йог читает мысли других людей или видит сверхчувственные предметы, он видит их в другом роде пространства, называемом Читтакаша, - умственное пространство. Когда восприятие становится беспредметным и душа обнаруживается в своей собственной природе, пространство называется Чидакаша, или пространство знания. Когда Кундалини разбужена и входит в канал Шушумны, все восприятия происходят в умственном пространстве. Когда она достигла того конца канала, который открывается в мозг, беспредметное восприятие происходит в пространстве знания.

Проводя аналогию с электричеством, мы находим, что человек может посылать ток только по проволоке; но природа не требует никаких проводов, чтобы посылать свои мощнейшие токи. Это доказывает, что проволока на самом деле не нужна, но что только наше неумение обходиться без нее заставляет нас употреблять ее. Подобным образом все ощущения и движения тела посылаются в мозг и от него через провода нервных фибр. Пучки чувствующих и движущих фибр в спинном мозгу суть Ида и Пингала Йоги. Они суть главные пути, по которым движутся приносящие и относящие токи. Но почему не может мозг посылать сообщения или реагировать без какого-либо проводника? Мы видим, что в природе это делается. Йог говорит, что, если вы можете сделать это, вы освободились от оков материи. Но как это сделать? - Если вы можете заставить ток проходить чрез Шушумну, канал внутри позвоночного столба, вы разрешили задачу. Сознание создало эту сеть нервной системы и должно разорвать ее, чтобы исключить роль проводника как посредника. Тогда только мы достигнем знания всего и не будем больше в зависимости от тела. Вот почему так важно достигнуть управления Шушумною. Йог говорит, что, если вы можете посылать умственные токи через этот канал, помимо нервных фибр, действующих как провода, вы разрешили задачу, и он говорит также, что это вполне возможно.

Шушумна у обыкновенных людей закрыта на нижнем конце: никакое действие не происходит в ней. Йога предлагает упражнение, посредством которого она может быть открыта и нервные токи принуждены будут проходить через нее.

Когда ощущение приносится к центру, центр реагирует. Эта реакция, в случае автоматических центров, имеет следствием движение; в случае сознательных центров, за нею следует сначала восприятие и потом движение. Всякое восприятие есть реакция на действие извне. Но тогда как же возникают восприятия во сне, ведь при этом не бывает никакого действия извне? Движения, вызывающие ощущения, очевидно, находятся где-то в скрытом состоянии, подобно тому, как силы, производящие движения в теле, сосредоточены, как известно, в различных центрах. Например, я вижу город; представление об этом городе получилось у меня вследствие реакции на впечатления, принесенные от внешних предметов, составляющих город. Здесь произошло некоторое движение в частицах мозга, возбужденное движением в приносящих нервах, которые в свою очередь были приведены в движение внешними предметами города. Этот город я могу вспомнить даже после долгого времени, причем воспоминание о нем представит собою совершенно то же явление, только в более слабой форме. Откуда же является действие, которое вызывает, хотя бы и в слабой форме, подобное колебание в мозгу? - Конечно, не непосредственно от первоначальных впечатлений. Поэтому необходимо признать, что эти впечатления где-то находились дремлющими, и затем своим действием возбудили слабую реакцию, которую мы и называем сновидением. Центр, где эти остающиеся впечатления, так сказать, накапливаются, называется Муладхара, коренное вместилище, а дремлющая энергия действия есть (покоящаяся) Кундалини. Весьма вероятно, что остающаяся движущая энергия также накапливается в том же самом центре, так как после глубокого размышления и обдумывания внешних предметов, часть тела, где расположен центр Муладхара (вероятно, священное сплетение) нагревается. Если эта дремлющая энергия разбужена и возбуждена к действию и затем сознательно принуждена двигаться вверх по каналу Шушумны, то, по мере того, как она действует на один центр за другим, в них возбуждается страшная реакция. Когда маленькая часть энергии действует вдоль нервной фибры и вызывает реакцию центров, ощущение есть или сновидение или образ воображения. Но когда огромная масса этой энергии, накопленной силой долгого внутреннего размышления, действует вдоль Шушумны и бьет по центрам, реакция получается очень мощная, значительно более напряженная, чем реакция восприятия чувства. Это восприятие сверхчувственное, и сознание в этом состоянии называется сверхсознательным. Когда оно достигает главного вместилища всех восприятий, мозга, весь мозг реагирует; каждая воспринимающая частица в теле тоже реагирует, и в результате получается полное торжество просветления - восприятие Сущего. По мере того, как сила Кундалини начинает действовать на один центр за другим, сознание раскрывается, как бы слой за слоем, и Йог видит вселенную как в ее тонкой, так и в грубой форме. Тогда обе причины этой вселенной, т.е., как чувственное восприятие, так и волевая реакция, будут познаны в самих себе и получается всезнание. Раз известны причины, знание результатов будет неизбежным следствием.

Таким образом, пробуждение Кундалини есть единственный путь к приобретению Божественной Мудрости и сверхсознательного восприятия, к реализации духа. Оно достигается различными путями: посредством любви к Богу, милостью достигших совершенства мудрецов или как результат могущественной аналитической силы и воли самого философа. Где бы ни произошло какое-нибудь проявление того, что обыкновенно называют сверхъестественной силой или мудростью, там несомненно был хоть маленький ток Кундалини, которая нашла себе дорогу в Шушумну. Только, в огромном большинстве таких случаев сверхъестественного, люди наталкиваются на какое-нибудь упражнение, освобождающее маленькую часть их дремлющей Кундалини, бессознательно. Всякая молитва, сознательно или несознательно, ведет к такому результату, Человек, который думает, что получает ответы на свои молитвы, не знает, что исполнение его молитв исходит из его собственной природы, что ему удалось посредством мысленного молитвенного настроения пробудить частицу той бесконечной силы, которая дремала внутри его самого. Итак, по учению Йогов то, чему люди, угнетаемые страхом и бедствиями, по невежеству поклоняются под разными именами, есть в действительности сила, скопленная в каждом существе, мать вечного блаженства, если мы только умеем подойти к ней. А Раджа-Иога есть наука о религии, разумное объяснение всякого богослужения, всех молитв, обрядов, церемоний и чудес.

Глава V.

Управление психической Праной

Теперь мы перейдем к упражнениям в Пранаяме. Мы уже видели, что первым шагом, согласно учению Йогов, должно быть управление движением легких. Нам нужно достигнуть того, чтобы чувствовать более тонкие движения, происходящие в теле. Наше сознание сделалось способным понимать только внешнее и потеряло способность чувствовать тонкие движения внутри. Если мы научимся чувствовать их, мы будем в состоянии управлять ими. Нервные токи проходят по всему телу, принося энергию и жизнеспособность каждому мускулу, но мы не чувствуем их. Йога говорит, что мы можем научиться этому. Но как? - Овладев всеми движениями Праны и управляя ими. Начинать надо с движения легких, а после достаточно продолжительного упражнения над ними, мы будем в состоянии управлять также и более тонкими движениями.

Итак, мы пришли к упражнениям в Пранаяме. Сядьте прямо, держа корпус вертикально. Спинной мозг хотя и находится внутри позвоночного столба, но не касается его. Если вы сидите согнувшись, вы стесняете ваш спинной мозг: дайте ему свободу. Всякий раз, как, сидя согнувшись, вы станете размышлять, вы причините себе вред. Три части тела должны всегда держаться прямо на одной линии: грудь, шея и голова. Вы увидите, что после небольшого упражнения это станет для вас таким же естественным, как дышать. Второе - это достигнуть управления нервами. Мы видели, что нервный центр, который управляет органами дыхания, отчасти управляет другими нервами, поэтому равномерное дыхание и необходимо. Дыхание, которым мы обыкновенно пользуемся, совсем не должно бы заслуживать названия дыхания: оно очень неправильно. Следует заметить, что между дыханием мужчины и женщины есть некоторая естественная разница.

Первый урок заключается в том, чтоб дышать, равномерно вдыхая и выдыхая. Это сделает гармоничной всю систему. После такого упражнения в течение некоторого времени, полезно присоединять к нему повторение слова "Ом" или какого-нибудь другого священного слова, произнося это слово равномерно и гармонично, как при вдыхании, так и при выдыхании; вы увидите при этом, что все тело станет гармоничным. Тогда вы узнаете, что такое отдых. Сон сравнительно совсем не отдых. Раз этот отдых наступит, наиболее утомленные нервы успокоятся, и вы увидите, что раньше вы на самом деле никогда не отдыхали.

Первым результатом этого упражнения будет изменения лица, резкие линии исчезнут; вместе со спокойными мыслями явится спокойное выражение лица. Вслед затем голос станет прекрасным. Я никогда не видел ни одного Йога с хриплым голосом. Эти признаки явятся после немногих месяцев упражнения. После этого первоначального упразднения дыхания в течение нескольких дней, приступайте к высшему. Медленно наполняйте легкие воздухом через Иду - левую ноздрю -и в то же время сосредоточьте ваше сознание на нервном токе. Вы как бы посылайте мысленно нервный ток вниз позвоночного столба и сильно ударяйте на последнее сплетение, основной Лотос треугольной формы, местонахождение Кундалини. Задержите там ток некоторое время и затем представьте себе, что вы медленно направляете этот нервный ток вместе с дыханием на другую сторону и потом медленно выгоняете его через правую ноздрю. Исполнять это вам покажется несколько трудно. Легчайший способ будет такой: закройте правую ноздрю большим пальцем и медленно втягивайте воздух через левую; затем закройте обе ноздри большим и указательным пальцами и вообразите, что вы посылаете ток вниз и ударяете им по основанию Шушумны: после того отнимите большой палец и выпускайте воздух через правую ноздрю. Затем вдыхайте медленно через эту ноздрю, держа другую закрытой указательным пальцем, потом закройте обе, как раньше. Способ, употрябляемый индусами при этом упражнении, был бы очень труден для вашей страны (Америки), потому что индусы употребляют его с детства и их легкие подготовлены для него. Вам полезно начать с четырех секунд и медленно увеличивать продолжительность каждого приема. Втягивайте воздух в течение четырех секунд, удерживайте его в легких 16 секунд, потом выдыхайте в течение 8-ми секунд. Это составит одну Пранаяму. В то же время думайте о треугольном нервном сплетении, сосредоточьте сознание на этом центре: воображение здесь может очень много помочь вам. Затем опять медленно втягивайте воздух, потом тотчас медленно выдыхайте, а затем задержите дыхание, употребляя на каждый прием то же время, как в предыдущей Пранаяме. Единственная разница здесь будет в том, что в первом случае, при задержке дыхания, легкие были наполнены воздухом, а во втором освобождены от него.

Последнее легче. В дыхании, при котором вы задерживаете воздух в легких, не следует упражняться слишком много. Делайте это только четыре раза утром и четыре раза вечером. Потом вы можете постепенно увеличивать продолжительность каждого приема и число Пранаямы. Вы увидите, что в состоянии исполнять эти упражнения и что они доставляют вам удовольствие. Когда вы почувствуете, что в состоянии увеличить время и число упражнений, увеличивайте их осторожно и осмотрительно до 6 вместо 4. При нерегулярности упражнений, они могут повредить вам.

Из трех процессов, - очищения нервов, удержания дыхания при наполненных легких и удержания дыхания при опорожненных легких, - первый и последний не трудны и не опасны. Чем больше вы будете упражняться в первом, тем станете спокойнее. Думайте только об "Ом" и вы приобретете способность упражняться, даже сидя за работой, которая при этом пойдет еще успешнее. При усердном упражнении, Кундалини у вас будет пробуждена. У тех, кто упражняется один или два раза в день, наступит только небольшое спокойствие тела и сознания и получится прекрасный голос; у тех же, кто может упражняться больше, Кундалини пробудится, вся природа начнет изменяться, и для них откроется книга знания. Для получения знания вы не будете более нуждаться ни в каких книгах; ваше собственное сознание станет вашей книгой, заключающей в себе бесконечное знание.

Я уже говорил о нервных проводниках Иде и Пингале, проходящих по обе стороны позвоночного столба, также о Шушумне, проходе по оси спинного мозга. Все они находятся у каждого животного: кто имеет позвоночный столб имеет эти три пути для действия: но Йога говорит, что у обыкновенного человека Шушумна закрыта, что действие здесь не проявляется, тогда как в других двух действие нервных токов, передавая силу различным частям тела, обнаруживается совершенно ясно.

Открытую Шушумну имеют только Йоги. Когда проход Шушумны открыт и сознание начинает подниматься через него: мы становимся выше чувств, наше сознание становится сверхчувственным, сверхсознательным; мы поднимаемся даже выше разума, в области, куда рассудок не может достигнуть. Открыть Шушумну есть главная задача Йоги. По объяснению Йогов, вдоль этой Шушумны расположены центры отправлений, или на более фигуральном языке "лотосы", как они их называют. Низший из них находится у нижнего конца спинного мозга и называется Муладхара, следующий называется Свадиштхана, следующий - Вашуддха и наконец тот, который в мозгу, - Сагасрара (или тысячелепестковый). Из них нам нужно теперь познакомиться только с двумя: низшим Муладгарой и высшим Сагасрарой. Низший есть тот, в котором накопляется вся энергия; эта энергия должна быть взята отсюда и перенесена к последнему, мозгу. Йоги заявляют, что из. всех энергий, которые заключаются в человеческом теле, самая высшая есть та, которую они называют Оджас. Этот Оджас накопляется в мозгу, и, чем больше его в голове, чем он энергичнее, тем человек разумнее и умственное крепче. Действие Оджаса таково, что один может высказывать высокие мысли прекрасным языком, но они не производят впечатления на людей, другой не обладает ни красноречием, ни глубиною мысли, но слова его очаровывают. Это зависит от силы исходящего из человека Оджаса. Каждое движение, производимое им, могущественно.

⇐ Предыдущая 1 234 5 6 Следующая ⇒