ОСОЗНАННОЕ ГОЛОДАНИЕ И КВАНТОВЫЙ СКАЧОК 26 страница

Важнейшую составляющую индийского аскетизма составляет практика воздержания от пищи. Чаще всего, это полный отказ от употребления любых продуктов — знаменитое мифологическое «питание воздухом», но иногда применялись более щадящие техники — «питание плодами, листьями и кореньями». Древние риши прекрасно понимали, как использовать дремлющие резервы и способности организма человека для духовных целей, как активировать их и направить энергию на познание Бога. Поэтому любое отшельничество, «уход в лес», начиналось с воздержания в режиме питания.

Мы расстались много тысяч кальп назад, и все же мы не покидали друг друга ни на мгновение. Мы стоим лицом друг к другу весь день, но никогда не встречались.

В мифах Древней Индии особое внимание уделяется мотиву аскетической практики, основные цели, ради которой подвижник изнуряет свое физическое тело, отказавшись от еды, сна, общения с людьми. По «закону» мифологии, в сказаниях редко описывается идеальный во всех отношениях духовный подвиг йога. Прозорливым авторам мифов гораздо важнее, с поучительной и художественной точки зрения, рассмотреть запутанные перипетии, хитросплетения событий и слезоточивые последствия аскетизма и голодания, выполнявшихся с сугубо меркантильными корыстными целями, направленными на достижение могущества, богатства, славы, обретение сверхспособностей (сиддх), власти над миром. От привязанности к этим преходящим иллюзорным вещам и эгоистическим стремлениям всегда призывали махариши, а настоящие подвижники предпринимали свое воздержание именно с целью освобождения от подобных желаний. Мифы же наглядно демонстрируют, что происходит, если страстно к ним стремиться. Обычно в мифологии герои почти всегда добиваются поставленных целей, какое-то время наслаждаются плодами своей аскетической практики, а затем их ждет неминуемый крах и расплата за неразумное использование духовных упражнений во имя удовлетворения эгоистических, телесных, преходящих, меркантильных желаний.

Примеров строгого подвижничества с корыстными целями в индийской мифологии очень много, приведем лишь один как наиболее показательный.

Сказание о Сунде и Упасунде

Когда сознание беспокойно, возникает множественность вещей; когда сознание обретает покой, множественность исчезает.

Некогда у асура Никумбхи из рода Хираньякашипу родились два сына — Сунда и Упасунда, которые с детских лет отличались великой отвагой и силой. Братья жили душа в душу и никогда не расставались. Они спали на одном ложе, ели с одного блюда и пили из одной чаши. Общие у них были воинские забавы, игры и утехи. И так привыкли они друг к другу, так сходны были нравом, что казались двумя половинками одного существа.

Когда царевичи выросли и возмужали, они решили подчинить себе все три мира (небеса, землю и подземное царство). Для этого юноши удалились к подножиям гор Виндхья совершать суровое подвижничество. Там, на горном склоне, поросшим диким лесом, братья сбросили с себя царские одежды, облачились в грубое рубище из мочалы, связали волосы в узел и предались безжалостным истязаниям плоти. Много дней и ночей провели сыновья Никумбхи, питаясь лишь лесными плодами и кореньями, а потом и вовсе отказались от пищи и воды. Тела их изнурились от голода и жажды, покрылись коростой от грязи; но этого казалось им мало — и братья стояли, вытянувшись, опираясь только на большой палец ноги, с воздетыми руками, и, не мигая, смотрели на небо. Так провели царевичи долгие годы в невиданном прежде подвижничестве. С каждым часом сила их тапаса и аскезы росла и, раскаленные пылом их духа, горы Виндхья окутались облаком пара. Все помыслы царственных аскетов были сосредоточены на одной-единственной мысли — обрести такую духовную силу, такое внутреннее могущество, которое позволило бы им заполучить власть над всеми мирами.

Боги испугались растущего могущества сыновей Никумбхи и, видя их безмерную решимость, решили помешать им исполнить обет до конца. Небожители стали искушать братьев богатством, соблазнять прекрасными девами, но Сунда и Упасунда оставались непреклонны — одна цель, одна мысль, одна идея и один мыслеобраз — занимали их сознание. Погруженные в глубокую концентрацию, царевичи не нарушали обета подвижничества. Тогда боги попытались смутить их души состраданием к родным и близким. Они послали братьям яркое видение: полунагие, без украшений, с распущенными волосами, словно гонимые ужасом, являлись перед ними их сестры, матери и жены; родственники взывали к Сунде и Упасунде: «Спасите!» Но и тогда братья не шелохнулись — такой силы была их устремленность к цели и верность обету. Небожители были поражены, какой невероятно устойчивой концентрации внимания достигли царевичи — их видение были рассеяно огнем тапаса мужественных подвижников.

И вот пришло время, когда энергии, сконцентрированной Сундой и Упасундой, оказалось достаточно для того, чтобы воплотить их мечту в жизнь. Тотчас перед братьями явился Творец Вселенной Брахма и громогласно провозгласил (так громко, что Его глас отразился во всех планах Бытия): «Выбирайте себе любой дар, о асуры!» Сунда и Упасунда, почтительно сложив руки перед лицом, смиренно отвечали Создателю: «О всемогущий, даруй нам власть над великой тайной перевоплощений, чтобы могли мы по своей воле принимать любое обличье; даруй нам еще власть над оружием, земным и небесным, и пусть нам некого будет бояться во вселенной, кроме как друг друга; и пусть отныне мы станем бессмертны». «Я дарую вам все, о чем вы просите, кроме бессмертия, — бесстрастно изрек Брахма. — Бессмертия вы не получите, ибо совершили свой подвиг из корысти — ради власти над тремя мирами. Эту власть вы получите, и некого вам будет бояться в трех мирах — только друг друга».

Получив от Прародителя испрошенные дары, братья вернулись в свое царство. Едва умывшись и сняв рубище, Сунда и Упасунда отправились в военный поход: так не терпелось им воплотить свое давнее желание. Они собрали огромное и сильное войско асуров. Свои подвиги царевичи решили начать с захвата царства Индры. Братья поднялись по воздуху в небесную обитель и, свирепые, не ведающие страха, они искали битвы с богами, но те в великом смятении бежали и укрылись под защитой Брахмы. Так Сунда и Упасунда без боя утвердили свою власть над небом. Затем братья покорили гандхарвов, нагов и людские племена, подчинили себе и подземный мир, и обитателей морей. После этих побед, дабы лишить силы богов, нашедших защиту у Создателя, Сунда и Упасунда замыслили оставить их без жертвоприношений.

Исполняя злую волю всемогущих правителей, демонические орды прошли по земле, как буря, и повсюду сметали алтари, ломали священную утварь, гасили жертвенные огни, разоряли пУстыни мудрецов и убивали без жалости их обитателей. Дар Брахмы и заслуги, накопленные тапасом и аскезой, охраняли нечестивых братьев от проклятия подвижников, и ничто не могло удержать их разбойничье войско. И брахманы в страхе за свою жизнь разбежались из своих обителей, отказавшись от благочестивых обрядов.

На земле прекратились жертвоприношения и почитание богов, люди перестали вести праведную жизнь, законы дхармы были растоптаны асурами, всюду воцарилось беззаконие, страх, разбой и насилие. Но Сунде и Упасунде и этого было мало. Чтобы боги никогда уже не вернули себе власти над миром, они решили уничтожить всех брахманов. Принимая разные обличия, оборачиваясь то слонами, то тиграми, то львами, то медведями, братья бродили по земле, выискивая брахманови йогов в их потаенных убежищах, и всех убивали. Асуры предавали смерти всех дваждырожденных (прошедших обряд посвящения) и вскоре замерла жизнь на земле, и ужас сковал всех людей. Никто не смел возносить молитвы богам, нарушены были обычаи и обряды; без брахманов не справлялись более свадьбы, и перестали рождаться дети, запустели поля и пастбища, обезлюдели города и селения. Опечалились боги, омрачилось солнце, и луна, и звезды. А безнравственные Сунда и Упасунда, покорив три мира, поселились в самом священном месте земли — на поле Курукшетра, довольные своими деяниями и своей властью.

В великой скорби взирали боги на разоренную землю и не знали, как вернуть себе власть над миром. Небожители стали умолять Брахму, чтобы он усмирил жестоких асуров Сунду и Упасунду. Прародитель согласился, что настало время покарать разрушителей мира. Он призвал к себе божественного зодчего и ваятеля Вишвакарму и повелел ему создать прекрасную деву, какой еще никто не видел во вселенной.

Когда достигаешь самадхи — душа превращается в Божественный Свет. Тогда душа познает, что она — самосветящаяся.

Долго трудился Вашвакарма и исполнил повеление Брахмы. Из драгоценных камней и самоцветов, выбрав все, что было самого прекрасного в трех мирах, он сотворил небесную деву столь совершенной красоты, что не было в ее лице и теле ни единой черточки или частицы, которая не приковывала бы с неотвратимой силой взор каждого, кто смотрел на нее. Брахма нарек ее Тилоттамой (совершеннейшая). Он сказал ей: «Ступай к братьям-асурам Сунде и Упасунде, увлеки их своей красотою и пробуди в их душах ревность друг к другу».

Когда Тилоттама, поклонившись смиренно Прародителю, стала обходить почтительно слева направо собрание небожителей, прежде чем отправляться исполнять повеление Брахмы, никто из богов и святых мудрецов не мог, глядя на нее, оставаться бесстрастным, и все поворачивали головы вслед за нею. Только сам Создатель и великий покровитель йогов Шива устояли и не повернули головы, когда Тилоттама проходила мимо них. Небесная дева покинула чертоги Творца и только тут небожители заметили, что у Брахмы образовалось четыре лика: с той стороны, где он не мог видеть Тилоттаму, у него возникало новое лицо. Так Брахма стал четырехликим. А у Индры, который тоже не мог оторвать от нее взгляда, появилась тысяча глаз, которые покрыли все тело владыки неба; с той поры Индра стал тысячеглазым.

Тем временем Сунда и Упасунда беззаботно пировали в своей обители на Курукшетре. Они тешили себя нарядами и драгоценными украшениями, хмельными напитками, веселыми играми, музыкой и танцами. Не зная ни страха, ни утомления, ни недуга, они наслаждались и развлекались с прекрасными девами в цветущих садах и рощах и в великолепных дворцах. В самый разгар роскошного царского пира, в благоухающей лесной стороне на склонах гор Виндхья, перед ними явилась Тилоттама. Собирая меж деревьев цветы, она приблизилась к пирующим полунагая, прикрытая лишь небольшим лоскутом красной ткани на бедрах. Ее красота так поразила братьев, что они, забыв про пир и забавы, замерли, восхищенные, не в силах отвести от нее глаз. Затем оба они покинули пир и устремились ей навстречу, охваченные неодолимой страстью, и оба домогались ее. Сунда схватил ее за правую руку, а Упасунда — за левую, и, гордые своей силой, богатством и властью, братья метали друг на друга грозные взоры. «Это моя жена, а твоя повелительница!» — воскликнул Сунда. «Вовсе нет. Это моя супруга и твоя невестка!» — пылко возразил Упасунда. И впервые в их сердцах возникла вражда друг к другу. В ярости продолжали они спор из-за Тилоттамы и наконец бросились друг на друга, потрясая тяжелыми палицами, и, опьяненные вином и страстью, стали наносить один другому безжалостные удары, пока не свалились оба на землю, истекая кровью. И ни один из них уже не поднялся более.

В страхе разбежались танцовщицы и музыканты. Пораженные горем подданные Сунды и Упасунды, все асуры, снова вернулись в подземный мир, оставив землю и небо во власти богов.

Дорогие мои, так бесславно закончилось аскетическое подвижничество двух нечестивых братьев, которые вознамерились с помощью йоги и подвижничества добиться определенных сверхспособностей и нечеловеческого могущества. И то и другое было дано им, как награда за проявленный аскетизм и строгое воздержание во время их подвижничества. Однако меркантильные эгоистичные устремления в сфере духовных практик приводят лишь к бесславному концу в этой жизни и безмерным страданиям на протяжении многих последующих воплощениях.

Так и в жизни — голодание вкупе с воздержанием почти всегда оказывают исцеление больным людям, но без изменения уровня сознания, человек может какое-то время пользоваться плодами своего голодания, пока все недуги не вернуться к нему в еще более выраженной форме, как «расплата» за бесцельно растраченные духовные усилия. Ибо в духовном мире существует закон, согласно которому воплощенная душа, не стремящаяся познать Бога, начинает познавать мирские, преходящие вещи, укрепляя и развивая внутри себя «дьявола» — эго и его верного слугу — логический ум.

СКАЗАНИЕ О ДРАУПАДИ И ЕЕ ПЯТИ МУЖЬЯХ

То, что есть тончайшая сущность, — является душой всего этого мира. Это — Реальность. Это Атман. Это ты.

Некогда в лесу, где обитали отшельники, жил и великий духом мудрец, чья дочь была одарена всеми достоинствами. Она была очень хороша собой, с тонким станом, крутыми бедрами и нежными бровями, однако дурные дела, свершенные в прошлом существовании, не позволяли ей быть счастливой, и она никак не могла найти себе мужа. Это сильно ее огорчало, и, чтобы все же обрести мужа, она стала свершать суровые отшельнические подвиги. Девушка уединилась в лесу, перестала принимать пищу, подкрепляя силы только ключевой водой. Она проводила все дни напролет в искренних молитвах и медитации, концентрируя свои мысли на просьбе к Богу об обретении мужа. Ее полное самоотречение понравилось Господу Шиве.

Будучи удовлетворен ее благочестием, Господь молвил отшельнице:

– Дорогая смиренная отшельница, я деятель благословений и могу даровать тебе исполнение любого желания, ибо я желаю тебе всего самого лучшего.

Одержимая все тем же желанием, девушка вновь и вновь и вновь повторяла Господу:

– Я хочу иметь мужа, одаренного всеми лучшими качествами.

– Да будет так! – ответил ей велеречивый Господь Шива. – Дорогое дитя, ты будешь иметь пять мужей.

Но девушка ответила Господу Шиве:

– Я хотела бы иметь только одного мужа.

Но разрушитель миров все с тем же свойственным ему спокойствием и невозмутимостью сказал:

– Ты просила пять раз, пять супругов ты и получишь. Будет это в следующем твоем рождении, и слово мое непоколебимо. Но знай, что твоими мужьями будут самые доблестные и благочестивые цари из живущих.

В следующей жизни эту девушку звали Драупади и по предсказанию Шивы, стала она женой сразу пятерых доблестных мужей — братьев Пандавов. Случилось это, когда Арджуна — один из могучих братьев — в честном состязании завоевал право жениться на Драупади. Раззадоренный победой, Арджуна привел девушку к своей матери: «Вот наша добыча!» — радостно выпалил он. Притха же, (мать Пандавов) не поднимая головы и подумав, что сын принес собранную на улицах милостыню (Пандавы в то время жили в изгнании и питались лишь милостыней), ответила: «Наслаждайтесь ею все пятеро». И тут же увидела прекрасную девушку и воскликнула: «О горе мне, что я сказала!»

Так исполнилось предсказание Господа Шивы.

А миф недвусмысленно говорит о необходимости строго относиться к выбору цели своей аскетической практики.

СКАЗАНИЕ О МАНДАВЬЕ

Где начинает течь время, там умирает Истина...

Однажды праведник Мандавья, знаток всех законов, пребывающий в подвижничестве, стоял у двери своей обители, на пне дерева, с воздетыми вверх руками, исполняя обет молчания. И вот по истечении долгих дней, когда он все еще пребывал в этом духовном подвиге, на порог его хижины явились грабители с добычей; преследуемые стражниками. Гнусные воры укрылись в обители подвижника и там же спрятали свою добычу. Вскоре прибежали стражники. Увидев Мандавью, они спросили: «Каким путем ушли грабители, о лучший из дваждырожденных?»

Не получив ответа, стражи порядка обыскали обитель и увидели там злодеев и все награбленное добро. Тогда заподозрили они и святого отшельника, схватили его и отвели к царю. Царь, не раздумывая, приказал казнить всех — и грабителей, и Мандавью. И тот великий аскет был, безо всякой вины, посажен на копье.

Однако, благодаря своим силам, благочестивый мудрец остался жив и даже силой мысли (телепатически) призвал к себе всех окрестных йогов и отшельников.

— Мы хотим услышать, о брахман, что за грех ты совершил? — спросили они, подойдя к Мандавье.

— Я не знаю своей вины, — ответил величайший из аскетов.

Узнав об этом, царь испугался, пришел вместе со своими советниками к посаженному на копье мудрецу и попытался его умилостивить:

— Я причинил тебе обиду по неведению, о наилучший из аскетов, и теперь умоляю — не гневись на меня.

И смилостивился отшельник, и простил царя, тот же начал снимать его с копья. Он вытащил копье из земли, а из тела Мандавьи — не смог и только коротко обрубил, и тот так и странствовал с торчащим из тела копьем, и этот подвиг стал одним из величайших подвигов мудреца Мандавьи.

Однажды этот знаток высочайшей истины пришел в обиталище Дхармы, бога справедливости, и начал его укорять:

— За какой дурной проступок, в неведении совершенный, получил я такую кару?

— Некогда в детстве ты проткнул бабочку травинкой, — сказал Дхарма. — Вот за это и настигло тебя возмездие, о богатый подвигами.

— Если за такую ничтожную провинность наложил ты на меня столь великое наказание, — то ты, Дхарма, сам родишься человеком из утробы женщины низшей касты. А сегодня я устанавливаю в мире предел: вплоть до четырнадцатого года от рождения человека не будет проступок его считаться за грех и только потом станет проступок считаться за грех.

С этих пор люди не считают грехом проступки малолетних детей.

А бог справедливости родился в человеческом теле из утробы женщины-шудры, в облике Видуры. Отцом Видуры стал мудрейший из мудрых отшельник Вьяса. А сам Видура сыграл весьма значимую роль в событиях, описанных в эпосе «Махабхарата».

СКАЗАНИЕ О ШИВЕ И УМЕ

Там, где существует двойственность, как и раньше, один видит другого; восприемлет его запах и вкус… Однако там, где все обрело сущность своего собственного «я», кого и каким образом можно увидеть? Каким образом и чей запах можно ощутить? Каким образом и чей вкус?

Брихадараньяка Упанишада

Однажды небесное воинство под предводительством Индры потерпело сокрушительное поражение от полчища асуров. Войско асуров возглавлял непобедимый Тарака, который долгие годы предавался суровейшему подвижничеству и заслужил дар Брахмы, что только семидневный младенец может лишить Тараку жизни — ни боги, ни прочие существа не могли причинить ему в битве вреда. Когда асуры победили богов в битве, захватили и разграбили их столицу, униженные боги во главе с Индрой со скорбными сердцами явились в невесомые чертоги Брахмы. Смиренно склонили они головы перед Творцом вселенной: «О Создатель, Тарака лишил нас нашего царства и стал нам господином. Асуры забрали все наше богатство, они творят беззакония и всюду сеют страх и насилие. Помоги нам, великий Брахма, вернуть наше царство, избавь нас от этого унижения!»

Творец вселенной ответил небожителям: «Тарака не может погибнуть от руки мужа, будь то бог или простой смертный. Только дитя семи дней от роду может лишить его жизни; таков дар, полученный асуром за его заслуги. Потому и потерпели вы поражение в битве, о боги!» И Брахма поведал богам, что лишить Тараку власти над тремя мирами и отнять у него жизнь сможет только сын Шивы и дочери Химавата, прекрасной Умы, когда он родится. «Ступайте к Шиве, боги, — молвил Брахма. — Склоните его к женитьбе на Уме, и пусть у них родится сын вам на счастье. На седьмой день своей жизни он отправит Тараку в царство Ямы».

Низко поклонившись Прародителю, боги покинули его чертоги, вернулись в разграбленный асурами небесный город Амаравати и стали размышлять о том, как побудить Шиву взять в жены прекрасную дочь гор. Грозный и мрачный бог обитал вдали от всех небожителей в уединенной горной местности и дни и ночи проводил в безмолвном созерцании истины; и никто не смел отвлечь его от благочестивых размышлений. Но боги знали, что Парвати, Дочь гор, — та, что зовется еще Умой или Гаури, — преданно любит сурового Шиву, он же не отвечает на ее любовь.

С юных лет полюбила Шиву прекрасная Ума. Все дни свои она проводила в поклонении грозному богу. Она совершала возлияния маслом на священное изображение Шивы, собирала благоуханные цветы и приносила их ему в жертву, она возносила к нему страстные молитвы; но все ее усилия пробудить любовь в сердце Шивы были напрасны.

Тогда Индра решил прийти к ней на помощь. Он призвал к себе Каму, бога любви, от стрел которого еще никто не мог уберечься, и повелел ему вселить в сердце Шивы неодолимую страсть. «Ступай на священную гору Кайлас, — сказал ему Индра. — Там, на неприступной горной вершине, Шива, великий подвижник, пребывает, погруженный в свои размышления. Натяни свой лук и пусти незаметно стрелу любви в сердце грозного Рудры. Если ты сумеешь пробудить страсть в сердце Шивы, он женится на прекрасной дочери Химавата и они дадут миру сына, который избавит нас от Тараки и его притеснений».

И Кама, сын Дхармы, вечно юный бог любви, вооруженный луком Желания и цветочными стрелами, согласился исполнить волю Индры. Вместе со своей супругой Рати, прекрасной богиней любовного наслаждения, он отправился к обрывистым склонам Кайласа.

Дорогие мои, то было в пору весеннего цветения, когда таяли снега на горных вершинах и весело сбегали вниз со склонов горные ручьи и реки. Густые леса в долинах наполняли окрестности благоуханием цветов. Звери и птицы в страстной жажде потомства затевали свои весенние игры. Только всемогущий, грозный Шива был недвижим и в священном своем созерцании не замечал совершающихся вокруг него счастливых перемен.

Кама осторожно подкрался к тому месту, где сидел погруженный в размышления Шива, и, спрятавшись за скалою, выглядывал оттуда, никак не решаясь в страхе перед гневом великого бога нарушить его благочестивое уединение. Кама ждал, пока влюбленная Ума приблизится к Шиве, чтобы совершить ему поклонение и почтить его молитвой и подношением цветов, — он надеялся, что она его заслонит от всевидящего ока Шивы. И когда появилась прекрасная дочь гор, Кама натянул лук и наложил на тетиву одну из своих неотразимых стрел, но в то же мгновение Шива увидел его и тут же сжег нарушителя благочестивых размышлений пламенем своего взора.

Лишь горстка пепла осталась от прекрасного тела Камы. Бесстрастный Шива нанес этот пепел себе на чело, как знак того, что он победил в себе все чувства и желания. С той поры в Индии так поступают все отшельники, йоги и аскеты — наносят себе на лоб священный пепел, принося обет усмирить в себе чувства. А бог любви стал бестелесным, к великому горю его супруги Рати, и Каму стали называть Ананга, Бестелесный. Горько зарыдала Рати, но голос, раздавшийся в небесной вышине, ее утешил: «Не плачь, прекрасная Рати! Кама не погиб, он только лишился тела. Когда великий Шива женится на Уме, он помилует Каму и вернет ему тело!»

Прелестная Рати осушила слезы; но Ума оставалась безутешной. Пропала ее надежда на помощь Камы, на то, что стрелы его вселят любовь в сердце Шивы. В отчаянии она упрекала себя, корила свое лицо и свое тело: «Зачем мне моя красота, зачем мне высокая грудь и округлые бедра? — причитала горестная Ума. — К чему мне мои темные очи, белые зубы, на что это нежное тело и светлый лик, если мой возлюбленный Шива к ним равнодушен? Нет, не стану я больше беречь и холить мою красоту. Я уйду в уединенную пустынь, облачусь в рубище из мочалы и предам свою плоть истязаниям!»

И Ума покинула роскошные чертоги своего отца Химавата, властелина гор и удалилась в тихую отшельническую обитель. Она сняла с себя нарядные платья из драгоценных тканей, сверкающие ожерелья и золотые браслеты и оделась в оленью шкуру. Она отказалась от воды и пищи и наложила на себя изнурительные обеты. В летнюю жару она томила себя огнем и дымом костров, в стужу стояла неподвижно в холодной воде ручья. Так истязала себя прекрасная Ума долгие годы, стремясь снискать благосклонность Шивы, все ее помыслы были направлены на любимое Божество. И вот однажды в ее отшельническую обитель явился юный брахман. Она его встретила приветливо и с почетом, омыла ему ноги, поднесла чистой воды, плодов и кореньев, усадила на почетное сиденье из священной травы куша.

Отдохнув с дороги и поблагодарив подвижницу за угощение, брахман спросил ее, почему она не щадит свою красоту и юность, почему не следует велениям своего сердца, а предается суровым покаяниям. Тогда благочестивая Ума рассказала гостю, как она полюбила Шиву, как надеялась прельстить его красотой и юностью и как все ее усилия и надежды остались напрасны. «Потому и решила я предаться подвижничеству, — сказала Ума. — Красота моя и юность не принесли мне удачи, пусть хоть ум покоится в созерцании Образа Шивы».

Все действия происходят в свое время благодаря переплетению энергии и воли Господа; однако человек, погрязший в заблуждениях эгоизма, думает, что это он — деятель.

Юный брахман выслушал ее и сказал: «Ты рассказала мне все по истине, о благочестивая отшельница. Но скажи, зачем нужна тебе благосклонность Шивы? Что тебе в этом угрюмом и одиноком подвижнике, предающемся созерцанию и умерщвлению плоти? Он грозен и страшен обликом; вместо ожерелья он носит на шее ядовитую змею, а бедра оборачивает окровавленной слоновьей шкурой — то шкура некоего демона в слоновьем облике, которого он когда-то убил. Он ездит на быке устрашающего обличья, любит посещать погребальные пепелища, и нет у него никакого богатства». Но Ума не захотела слушать дальше речи брахмана, хулящие ее возлюбленного Шиву, и возгорелась гневом.

«Напрасно ты стараешься отвратить мое сердце от Шивы, о брахман, — сказала рассерженная дочь Химавата. — Шива велик, грозен и прекрасен, и моя жизнь отдана ему всецело. Пусть он ездит на страшном быке и носит на шее змею — что с того? Что бы ни говорили о нем, будь то правда или ложь, моя любовь к нему никогда не иссякнет». И не успела преданная Ума произнести эти слова, как брахман на глазах у нее преобразился и перед дочерью Химавата, изумленной и обрадованной, предстал сам великий Шива. Голосом, подобным раскатам небесного грома, он объявил ей, что ее преданность и любовь тронули его сердце, и он хочет взять ее в жены.

В великой радости поспешила Ума к отцу своему Химавату рассказать ему, что сбылись наконец ее надежды и Шива берет ее в жены. Благая весть о женитьбе великого Шивы на дочери гор обежала все три мира, и боги, и асуры, и люди поспешили, чтобы присутствовать на торжественном свадебной обряде. После свадьбы Шива со своей супругой удалился на вершину Кайласа.

Целый год длилась брачная ночь Шивы и Умы, весь долгий небесный год не размыкали объятий счастливые супруги, и столь сильна была страсть, соединившая обоих, что небожители стали уже опасаться за благоприятный исход борьбы с Таракой.

«Надо прервать их объятия, — говорили боги Индре. — Иначе страсть их породит такое потомство, что его не смогут вынести на себе ни земля, ни небо». В тревоге боги направились к горным склонам Кайласа и воззвали к Шиве; долго взывали они и наконец мольбами своими отвлекли его от ласк прекрасной Парвати. Шива выслушал благосклонно обитателей небесного царства и, вняв их совету, обронил свое плодоносное семя в пламя Агни.

Тотчас языки огня окутались белым дымом; но Агни не сумел удержать семя Шивы и в свой черед бросил его в божественные воды Ганги. Но и светлая дочь владыки гор не снесла его палящей силы, и волны ее выбросили семя Шивы на склоны Хималая. Здесь, на цветущих лугах предгорий, оно стало быстро расти и приняло божественный облик. И это дитя, порожденное страстью Шивы к дочери Химавата, стали называть Сканда, Отпрыск. Младенец был так силен и могуществен, что в семидневном возрасте освободил небесное царство от владычества Тараки, победив его в честном бою.

Дорогие мои, откройте сердца и научитесь воспринимать божественную мудрость, которая льется на нас со страниц Древнеиндийских мифов и священных писаний. При таком осознанном прочтении мифов и священных текстов вполне реальной становится словесная формула, которая постоянно повторяется в древнеиндийских мифах, мол, тот, кто слушал (или читал) это сказание навсегда освобождается от оков кармы и достигает Бога еще при этой жизни. Ибо правильное осознанное прочтение означает не просто ментальное ознакомление и познавательное чтиво, а глубинное постижение высоких идей, следование им и воплощение их на практике в обычной жизни. Особенно сильный эффект дает чтение притч, мифов и священных текстов в период проведения осознанного голодания.

Часть Третья

ПРАКТИКА ОСОЗНАНИЯ И ВОЗНЕСЕНИЯ

⇐ Предыдущая 21 22 23 24 252627 28 29 30 Следующая ⇒