Рассмотрим как решается вопрос о соотношении религии и культуры в христианской теологии.

Рассмотрим как решается вопрос о соотношении религии и культуры в христианской теологии.

В католицизме культура является историческим фактом, продуктом деятельности человека и религия не составляет часть культуры, подобно философии, морали, искусству, технике, институтам. Поскольку вера в Христа не есть просто ценность среди других ценностей, которые содержат различные культуры; для христианства она есть высшее суждение обо всем.

Но христианство не безразлично и не чуждо культуре, нуждается в том, чтобы выразить себя в ней. Воплощение Евангелия (христианских истин) в какой-либо части духовной культуры совершается через обновление внутреннего мира. Высшее достоинство духовности, которое находит выражение в наиболее возвышенном даре-даре любви, человек поднимается через « культуру души». Чтобы культура была организована как подобает, весь человек должен участвовать в этом, необходимо развивать его разум, его знание мира и людей, способность владеть собой , самоотверженность , солидарность, готовность к труду для развития общего блага. Поэтому- отмечает Иоанн Павел II.,-первым и самым важным является тот труд ,который совершается в человеческом сердце, и то, каким образом он (человек) включается в построение собственного будущего зависит от его понимания себя и своего предназначения. Именно в этой плоскости касается специфический и существенный вклад Церкви в пользу истиной культуры [3]. Подлинной культурой является христианская (католическая) культура, которая возникает как результат веры, внутренного душевного стимула, данного религией. Таково понимание религии и культуры в католицизме.

Православие также базисом духовной культуры считает религию. По мнению П.А. Флоренского, религия стоит над явлениями духовной культуры в силу самой своей сущности. Культура возникает на основе религии: искусство родилось как культовое , наука и философия явились как попытка осмыслить религиозный взгляд на мир, а мораль и право базировались на религиозных заповедях. Культура – это то, что от культа присно отщепляется, – как бы прорастания культа, побеги его, боковые стебли его.Святыни-это первичное творчество человечества: культурные ценности-это производные культа,как бы отслоящаяся шелуха культа...". Вспомогательные термины, понятия, формулы, являющимися производными культа, в процессе усложнения и автономного развития превращаются в «светскую философию, светскую науку, светскую литературу»[4].

Немецко-американский протестанский теолог и философ П. Тиллих в своей «Теологии культуры» отмечает, что религия-это субстанция, основание и глубина духовной жизни человека. Она питает культуру и придает ей смысл; религия есть субстанция культуры, а культура - форма религии.

В исламе основанием культуры также является религия, ибо ее ценности направлены прежде всего на совершенствование духовного мира человека, познание себя , своего предназначения через Божественное Откровение. Целью суфизма, в частности, является воспитание совершенного человека. С помощью Бога человек может реализовать такие сокрытые качества своей души, как вера (иман), покорность (ислам), терпение(сабр), довольство (ради), упование (таваккуль) и противостоять различным человеческим порокам. В основе суфизма лежит любовь и преданность. Суфизм вдохновлял своих последователей и сыграл большую роль в развитии этики, эстетики, литературы и искусство [5].

В философской литературе в системе духовной культуры выделяют религиозную культуру, частью которого являются религиозная мораль, искусство и философия.

В религиозной морали содержится совокупность нравственных представлений, понятий, норм, чувств, заповедей; его основанием является религиозная вера. В религиозных системах осмысливаются вечные вопросы человеческого существования – о добре и зле, смысле жизни и долге, об ответственности, о любви к ближнему, о милосердии, страдании, сострадании и проч.

Религиозные искусство представляет собой вид художественного освоения мира; основное содержание этого искусства составляют религиозные образы, сюжеты,символы, слитые с религиозной верой. Различают религиозные искусство:

а)непосредственное связанные с култьтом - культовое искусство,

б)непосредственно не связанное с культом – внекультовое религиозное искусство. Религозное искусство предстает в разных видах и жанрах- литература,орнамент, живопись, скульптура, музыка, храмовая культура, танец и др.

Религия и философия прошли длительный путь развития, взаимодействуя друг с другом. В качестве результата взаимовлияние религии и философии складывается религиозная философия. Она есть совокупность исходящих из принципов религиозного мировоззрение представлений, понятий,идей, концепций о Боге и мире, о человеке, обществе, познании и ценностях .Различают ;западную средневековую христианскую, арабо-мусульманскую, направления внутри философии (религиозный экзистенциализм), ислама (калам, фалсафа, суфистский мистицизм ) и т. д .

Наука также является частью духовной культуры человечества. Долгое время считалось, что с развитием научных представлений о мире религия исчезнет. Но она не исчезла с появлением и возрастанием научного познания. Что продолжает и в наши дни порождать религиозную веру? И как соотносится религия и наука? Для современного человека этот вопрос представляет интерес, так как он воспитывался на резком противопоставлении науки и религии.

Следует отметить, что религия и науки на протяжении веков сосуществовали и развивались без какого-либо антагонизма. Ученый и верующий ,как правило, совмещались в одном лице. Ученые с мировым именем продолжали оставаться верующими людьми. Это – И.Кеплер, И.Ньютон.Б. Пастернак, которые не видели противоречий между религией и естествознанием. А.Эйнштейн подчеркивал значение веры для ученого.М.Планк, Н.Бор, Э.Шрезингер неоднократно говорили о связи науки и религии. Верующими были русские ученые Д.И. Менделеев, К.Э.Циолковский , И.П.Павлов, В.И.Вернадский, А.Д.Сахаров и др. Противопоставление религии и науки началось с 18 века, эпохи Просвещения, объявившая войну христианству под флагом науки. Это идея постепенно захватила Европу, а затем и Советскую Россию, где насаждался массовый атеизм.

Другое дело. что у науки и религии абсолютно различные подходы, способы ,методы познания мира и человека. Сущность религии постигается через непосредственный опыт, науки – путем рациональной аргументации. В силу этого обстоятельства наука не может и не должна заниматься доказательством существования души,Бога и т.п. Эти сферы могут соприкасаться, пересекаться, но не опровергать одна другую. Наука не может сказать, что Бога нет. А.Мень пишет, что так называемые вечные вопросы, не подающиеся экспериментальной проверке, с помощью методов науки, т.е. вопросы о смысле жизни, конечных причинах, духовном бытие высшей Реальности, являются прерогативой религиозной веры. Эти вопросы опираются на иной опыт, отличный от научного. Здесь спорят не осязаемые факты, а различные убеждения и формы веры. Эволюция культуры немыслима без этого диалога, дискуссии мировоззрения. [6],

Но углубляясь в познания мира мысль человека- ученого естественно обращена к признанию высшего Разума-Бога источника нашего бытия. Ученые все чаще говорят о союзе науки и религии. М.Ломоносову принадлежат такие слова : “ Создатель дал роду человеческому две книги,- писал он, - Первая – видимый мир…Вторая книга – Священное Писание…Обе обще удостоверяют нас не токмо в бытии Божьем, но и в несказанных нам Его благодеяниях. Грех всевать между ними плевелы и раздоры. Наука и религия “ в распрю прийти не могут…разве кто из некоторого тщеславия и показания своего мудрования на них вражду восклеплет” [7].

По данным проведенного в 1997 году опроса, доля верующих среди американских ученых приближается к 40% (во взрослом населении страны в целом она , по разным оценкам, составляет 80-90 %). Как правило, они не видят противоречий между своей религией и профессиональной работой. Они убеждены в том, что религия и наука вполне могут двигаться не только на параллельных курсах, но и конструктивно взаимодействуют друг с другом.

Во второй половине 20 века техногенная цивилизация столкнулась с глобальными угрозами, свидетельствующими о кризисе небывалого масштаба. В этих условиях ценность научного-технического прогресса приобретают проблематичный характер. Речь сегодня идет о дегуманизации науки, проявляющегося в утрате связи науки и человека, в технизации науки, в отчуждении знания от религиозного воспитания, здесь важен гуманистический опыт религии. Новая модель науки должна включать в критерии научные рациональности фактор благочестивости. Причем гуманистический критерий должен занимать приоритетное положение по отношению к прочим критериям научной рациональности. Наука служит надежным средством познания природы, а религия помогает понять духовную сущность и моральные устои человека и осознать смысл существования человечества. У человечества есть шанс сохраниться, если оно сумеет соединить научный прогресс с религиозным воспитанием.

Таким образом в результате исследования данной проблемы мы установили следующее:

1. Религия составляет важную часть духовной культуры человечества.

2. Она служит основой религиозной культуры - нравственной, эстетической философской.

3. В условиях нарастания целостности взаимозависимости мира, обострения глобальных проблем и новых вызовов человечества в 21 веке необходимо научиться жить в сосущетвовании различных культур и религии, сохраняя и укрепляя единство человеческой цивилизации.

4. Необходима гуманизация науки, соединение научсного прогресса с религиозным воспитанием. Научный прогресс должен не только востребовать все человеческие возможности – творческие, духовно-практические, но и служит гарантом сохранения его духовной сущности.

Литература.

1. Назарбаев Н.А. Стратегия Казахстан-2050. Новый политический курс состоявшегося государства. Послание Президента народу Казахстана.

Казахстанская правда, 15 декабря 2012года, с.4.

2. Кулаков А.Е. Религии мира. М.,1996, с.8. См.также: Гуревич П.С. Философия культуры. М.,1995, с.93,110.

3.Религиоведение М.1998,с 289

4. Флоренский П. Из богословского наследия.// Богословские труды. М.1977, сб.17,с.105,117.

5. Духовные истоки суфизма//Хисматуллин А.А. Суфизм. СПб.,2008,192с

6. А.Мень.Истоки религии. М.1991, с.145

7. Философия.под редакцией проф.В.Д.Губина и Т.Ю.Сидориной.М.,2007, с.627.

⇐ Предыдущая 12