Учение о праве

⇐ ПредыдущаяСтр 2 из 2

Учение о праве

Автор учения, страна и время жизни. Принадлежность к школе или направлению. Работы.

Понятие и признаки права

«Виды» права, структура права

Источники права

Происхождение права: причины и этапы

Право в системе социальных норм (моральных, религиозных, корпоративных и т.д.)

Конфуцианствобыло одним из самых влиятельных политических учений Древнего Китая. Его основателем был философ, мыслитель, политический деятель Кун Фу-цзы (551–479 гг. до н.э.). В Древнем Китае его звали Кун-цзы, что означает "учитель Кун", а в западную культуру вошло латинизированное имя Конфуций.

В конфуцианстве учение о праве не было развито, поскольку право рассматривалось как вспомогательный регулятор по сравнению с нравственными заповедями: правилами ритуала (ли), человеколюбия (жэнь), заботы о людях (шу), почтительного отношения к родителям (сяо), преданности правителю (чжун), долга (и).

Конфуций был решительным противником управления на основе позитивного закона (фа), указывая на его репрессивный характер, связь с жестокими наказаниями. Он замечал: "Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться (от наказаний) и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится».

Согласно исторической традиции первые писаные законы в Китае появились в государстве Шань, а в Х в. до н.э. в Чжоу якобы существовал Уголовный кодекс, насчитывающий 3 тысячи статей. Ссылки на исключительную давность китайских кодексов - дань традиции, конфуцианскому учению, что правитель "не создает право, а передает его, доверяя древним и любя их". Появление писаных законов в Китае фактически относится к VI-V вв. до н.э., что было связано с усилением социального расслоения китайского общества.

Конфуцианство оказало заметное влияние на политико-правовое развитие Древнего Китая, став во II в. до н.э. официальной идеологией. В развитии древнекитайского права можно выделить три этапа. На первом этапе в шаньско-иньском и раннечжоусском Китае в регулировании общественных отношений главную роль играли этические нормы (ли), определяющие отношение членов китайского общества к правителю - вану и внутрисемейные отношения. Эти нормы строились на почитании родителей, старших, на преклонении перед знатностью, на преданности вану. Правовые нормы в это время не вычленялись еще из общей массы религиозно-этических норм, с которыми они составляли единое целое. Вместе с тем все большее значение по мере укрепления власти ванов приобретают распоряжения и приказы правителя. На втором этапе развития древнекитайского права, начиная с периода Чжаньго (V-III в. до н.э.), усиливается роль права с его стабильным комплексом наказаний. В этот период и было создано законченное легистское учение об управлении народом и государством. На третьем этапе формирования древнекитайского права (III в. до н.э. - III в. н.э.) - происходит слияние легизма и конфуцианства в новое учение - ортодоксальное ханьское конфуцианство. Доминирующей идеей этой идеологии была конфуцианская идея неравенства людей, их социальных, сословных, ранговых различий, а также различий в зависимости от места в семье, пола, возраста.

Конфуций сформулировал весьма важные для политико-правовой мысли Китая морально - этические принципы. Представления о почитании старшего поколения отцов, бытовавшего в общинах, было вынесено Конфуцием за рамки социальных ячеек и перенесено на все общество в целом. Мудрец предварительно реконструировав нормы поведения, стремился их поставить на смену обычному праву и нарождающемуся законодательству. Вообще, самому законодательству Конфуций уделял лишь вспомогательную роль. Критиковал тех представителей аристократии, которые, чувствуя дух времени, начинали переходить от управления на основе ритуалов и обычаев к управлению на основе единого законодательства. Конфуций огромное значение приписывал ритуалу в управлении.

Платон (427–347 гг. до н.э.) – родоначальник философии объективного идеализма. Его взгляды сложились под влиянием Сократа, после казни Сократа в 399 г. до н.э. Платон покинул Афины и совершил ряд путешествий, в том числе в Египет и Южную Италию. Вернувшись, он основал в пригороде Афин философскую школу под названием «Академия». Диалоги Платона «Государство» и «Законы».

Правовое учение Платона противоречиво, оно включает ряд положений. Платон подчеркивает необходимость утверждения закона в общественной жизни в связи с тем, что это способствует предотвращению порчи нравов. Поэтому он придавал большое значение разработке теории закона, так как считал, что "из всех наук более всего совершенствует человека, ими занимающегося, наука о законах". Заметим, что Платон отождествляет закон и право. Он придавал особое значение нормам писаного права, позитивного закона в регламентации всех сторон жизни полиса и настаивал на том, что государство должно опираться на детальные и суровые законы. При их создании законодатель должен стремиться к достижению справедливости и умеренности, которые выражаются, с одной стороны, в ограничении власти правящих, а с другой – в установлении пределов свободы управляемых. Однако Платон не мог допустить верховенства писаного права над божественным законом.

Закон понимался Платоном достаточно широко, как совокупность религиозно-нравственных норм, установленных мудрыми правителями, в качестве правил поведения для остальных граждан. Причем сами же правители должны следовать божественным законам. В соотношении силы и права в государстве он отдает приоритет закону. В своей работе "Законы" Платон замечал: "Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон – владыка над правителями, а они – его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги".

В своих попытках дать философское обоснование права мыслитель совсем не выступает сторонником естественно-правовых идей в их традиционном понимании, полагая их «бессмысленными», «ошибочными». Он не усматривает в природе исходного источника права и справедливого закона, поскольку в ней проявляется неравенство людей от рождения и от нее проистекает власть тех, кто «силой одержит верх». Равным образом он не делает упора на божественном происхождении права, задумываясь над тем, что должно составлять его идеальную сущность. В его позиции проявляется его диалектика идеального и реального, теория идей и учение о культуре как возможности сознательного воздействия на природу вещей и людей. Платон скорее следует путем, проложенным его учителем, идя по которому Сократ стал жертвой осуждения за безбожие и принял смерть, утверждая послушание святости и закону.

Философская проблема, которую желал разрешить Платон, была сформулирована еще Парменидом: как происходит множественность мира, если умопостигаемое бытие единое, целокупное, неподвижное. Проблема множественности в умопостигаемом мире (метафизическая проблема) и проблема возможности выбора зла (этическая проблема) заставляет Платона отвергнуть монизм Парменида. Он обращается к пифагорейской традиции своего времени, для которой характерен дуализм, т.е. разделение умопостигаемой реальности и природных явлений, которые суть подражание реальности идей. Кроме того, Платон вводит противоположность между Единицей как пределом и Неопределенной двоицей, делающей возможным, в частности, существование многообразных явлений природы. Эти пифагорейские ноты сильнее всего звучат в позднем диалоге Платона «Тимей», посвященном космогонии (т.е. происхождению вселенной) и космологии (устройству мира). Платон пользуется идущей от средних платоников метафорой излияния божественного первоначала в мир. Платон предполагается возможность возвращения к первоначалу с нижних уровней иерархии через последовательное прохождение всех ее основных ступеней (Душа – Ум – Единое). Особенно оригинальной в этом отношении является концепция Плотина об экстазе, как процессе восхождения к Единому. Получается, что принцип единства в мире доступен через принцип единства в человеке, каковым является разумная душа.

Философ оставляет мудрость на первом месте, но на второе помещает уже не мужество, а умеренность и на третье – справедливость; мужеству он отводит последнее место. В поисках компромисса между ними Платон по зрелым размышлениям приходит к признанию, что наилучшая жизнь человека состоит в верном сочетании духовного и чувственного. Он соединяет разумное с эмоциональным, при условии, что разумное начало определяет меру и предел безграничному устремлению к удовольствиям. Разум вносит порядок и закон в человеческие отношения, устанавливает ту меру поведения, которая и есть реальное высшее благо.

Аристотель (384 - 322 гг. до н.э.) Считается родоначальником политической нации, сформировал ее предмет и метод. Его труды: «Политика», «Афинская полития».

«Никомахова этика» - право возникает в процессе политического общения людей и есть отношение одного человека к другому. Право служит критерием справедливости и выступает регулирующей нормой политического поведения. Хорошее законодательство и действующее вместе с ним законодательство воспитывает человеческие добродетели (чувство справедливости). Закон есть право. В своем правопонимании Аристотель разделяет положение Сократа и Платона о совпадении справедливого и законного. Право олицетворяет собой политическую справедливость и служит нормой политических отношений между людьми. Право – это мерило справедливости, регулирующая норма политического общения. Общество не может существовать без законов и права: «Человек, живущий вне закона и права, – наихудший из всех…».

Существует именно политическое право. Оно делится на естественное и волеустановленное (условное). Естественное – это то, которое везде имеет одинаковое значение, не зависит от признания его или не признания. Это набор всеобщих представлений и требований, которые наиболее полно отражают природную склонность человека к общению. Волеустановленное – это равная мера, регулирующая отношения между людьми. Это писаное право и обычаи. Обосновывается принцип законности – власть божества и разума. Аристотель различает право позитивное и право естественное. Под позитивным правом Аристотель понимает изменчивые человеческие постановления, которые могут быть писаными или неписаными (обычаями). Под естественным правом Аристотель понимает неизменные веления природы, которые не зависят от воли законодателя: «Естественным правом является любое право, которое действует повсеместно и не зависит от того, считают ли его люди действующим или нет». Естественное право предписывает разделение людей на рожденных повелевать и рожденных повиноваться. Что касается соотношения естественного и позитивного права, то Аристотель считал, что естественное право вступает в силу, когда молчит право, установленное людьми. И естественное, и условное (волеустановленное) право хотя и различаются между собой, но оба относятся к сфере политических явлений и носят политический характер.

Аристотель выступает против сведения всего права к праву волеустановленному (условному, установленному людьми). Хотя вся область права изменчива, понятия о справедливости и праве, согласно Аристотелю, изменчивы только в известной степени. Право в целом и права индивида, по Аристотелю, носят политический характер и возможны только в государстве. В неполитических условиях и отношениях, отмечает Аристотель, о праве можно говорить лишь условно. В трактовке Аристотеля «правильны» лишь те формы государственного устройства, которые соответствуют принципу справедливости и идее права, то есть носят правовой характер. Таким образом, Аристотель разрабатывает идеи и принципы государственного устройства, которое сегодня назвали бы правовым, производит разделение всей области права как сферы выражения интересов, на право естественное и волеустановленное. Отступление закона от права означало бы отход от политических форм к деспотическому насилию.

Аристотель предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Научное понимание политики предполагает, по Аристотелю, развитые представления о нравственности (добродетелях). Аристотель строил свою модель идеального государства исходя из реальности. В трактате "Политика" дается четкое определение политики. Политика - это наука об управлении государством; наука о высшем благе человека и государства. Цель политической науки воспитать в людях высокие нравственные качества.

Специфика права, его объективная природа и отличие от других видов социальных норм представлена в принципе формального равенства (право как всеобщая и необходимая форма равенства, свободы и справедливости). Равенство имеет важное значение и для других форм социальной регуляции, но не в качестве их собственного принципа. Постепенное распространение принципа правового равенства на права и свободы людей в области морали, религии, эстетики, а также развитие способов правовой защиты этих прав может считаться одним из признаков социального прогресса. Анализ права в системе социальных норм открывает перспективы для анализа; нравственности. Нравственность предполагает внутренние представления личности о должных, благовидных; поступках. . Нравственность, и право, принадлежат человеку потому, что суть человека есть его самосознание. ... Ещё Аристотель обобщил грандиозный политический опыт древних греков в своём учении о государстве, сущность которого он видел в политическом общении людей, соединившихся для достижения какого-либо блага. Мыслитель полагал, что право является продуктом государственной власти, и настаивал на необходимости соблюдения законов. Аристотель - сторонник стабильного права. Он уважает обычаи, не одобряет расширения государственного регулирования и законотворчества, не считающегося с традициями. Искусство законодателя состоит в том, чтобы создавать законы, соответствующие государству, а не подгонять государственный строй к придуманным законам.

Марк Туллий Цицерон (106–43 гг. до н.э.) – знаменитый римский оратор, политический деятель и мыслитель, идеолог рабовладельческой аристократии. Свои политико-правовые воззрения Цицерон, подражая Платону, изложил в диалогах "О государстве" и "О законах", а также в многочисленных политических и судебных речах.

Возникновение государства (также и права) не по мнению и произволу людей, а согласно всеобщим требованиям природы, в том числе и согласно велениям человеческой природы, в трактовке Цицерона означает, что по своей природе и сущности они (государство и право) носят божественный характер и основаны на всеобщем разуме и справедливости. Изучение всей природы, отмечал Цицерон, приводит к пониманию того, что «всем этим миром правит разум». Именно благодаря тому, что люди самой природой наделены «семенами» разума и справедливости и, следовательно, им доступно постижение божественных начал, стало возможным само возникновение упорядоченного человеческого общения, добродетелей, государства и права.

Цицерон развивает учение о естественном праве, продолжая традиции стоиков. Понимание права он выводит из идеи мирового, всеобщего закона природы. В его основе лежат принципы человеческой природы, неотъемлемые, вечные и неизменные качества – разум и справедливость, которые составляют естественное право – высший, истинный закон. Разум и справедливость являются основой согласия людей, объединившихся в государство. Разум означает естественно-правовое требование жить в согласии с природой, что предполагает жить честно и добродетельно, а справедливость как основной принцип естественного права "воздает каждому свое и сохраняет равенство между ними" (т.е. гражданами). По Цицерону, "первое требование справедливости состоит в том, чтобы никто никому не вредил, если только не будет спровоцирован на это несправедливостью, а затем, чтобы все пользовались общей собственностью как общей, а частной как своей". Таким образом, понимая естественное право как высший, истинный закон, Цицерон определяет его как «разумное положение, соответствующее природе, распространяющееся на всех людей, постоянное, вечное, которое призывает к исполнению долга, приказывая; запрещая, от преступления отпугивает». Первоначально Цицерон различает естественное право (высший, истинный закон) и писаный закон, т.е. законы и установления государства (в современной терминологии – позитивное право). Писаное право (позитивное право) составляют законы, традиции и обычаи предков, санкционированные государством, решения сената (сенатусконсульты), приговоры судей, повеления народов. Заслуга Цицерона заключалась в том, что он заложил правовой принцип во взаимоотношения управляющих и управляемых. Таким образом, он стоял у истоков теории правового государства. Еще одна классификация права связана с характером регулируемых интересов и осуществляется преимущественно внутри позитивного права. Все, что связано с пользой отдельных лиц, регламентирует частное право. Отношения, которые затрагивают интересы государства, регулирует публичное право, а вопросы войны и мира, заключения договоров, соблюдения обязательств находятся в сфере международного права ("права народов"), которое включает отдельные положения естественного права.

Источником естественного закона является божественный разум и природа. Мировоззрение Цицерона близко к пантеизму (от греч. παν – всё и Θεοζ – Бог) – природа и бог у него сливаются воедино. Естественный закон возник раньше, чем какой-либо другой писаный закон, и раньше, чем какое-либо государство было основано. Нарушение неприкосновенности частной и государственной собственности Цицерон характеризует как осквернение и нарушение справедливости и права (Об обязанностях, I, 20—21). Естественное право (высший, истинный закон), согласно Цицерону, возникло "раньше, чем какой бы то ни было писаный закон; вернее, раньше, чем какое-либо государство вообще было основано" (О законах, II, 19). Само государство (как "общий правопорядок") с его установлениями и законами (т. е. положительным правом) является по своей сущности воплощением того, что по природе есть справедливость и право. Право устанавливается природой, а не человеческими решениями и постановлениями. Закон, устанавливаемый людьми, не может нарушить порядок в природе и создавать право из неправ или благо из зла, честное из позорного. Соответствие или несоответствие человеческих законов природе (и естественному праву) выступает как критерий и мерило их, справедливости или несправедливости.

Первоначально Цицерон различает естественное право (высший, истинный закон) и писаный закон, т.е. законы и установления государства (в современной терминологии – позитивное право). Они различаются, прежде всего, по источнику происхождения: "истинный и первый закон, способный приказывать и воспрещать, есть прямой разум всевышнего Юпитера". Естественное право устанавливается природой, а позитивный закон – человеческими решениями и постановлениями. Цицерон замечал, что истинный закон (естественное право) не зависит от мнения и усмотрения людей. Поскольку "если бы права устанавливались повелениями народов, решениями первенствующих людей, приговорами судей, то существовало бы право разбойничать, право прелюбодействовать, право предъявлять подложные завещания, – если бы права эти люди могли получить одобрение голосованием или решением толпы". Кроме того, естественное право и писаное право различаются по времени возникновения. Естественное право возникло "раньше, чем какой бы то ни было писаный закон, вернее, раньше, чем какое-либо государство вообще было основано". Писаное право, как и государство, является воплощением того, что по природе есть справедливость и право. Наконец, истинный закон и писаное право обладают различной юридической силой. Естественное право (истинный закон) есть "сила природы", "ум и сознание мудрого человека", "мерило права и бесправия". По этой причине естественное право обладает верховенством над писаным законом. Законы государства должны соответствовать установленному в природе божественному порядку, в противном случае они не имеют законной силы. Соответствие писаных законов естественному праву является критерием и мерилом их справедливости. Цицерон замечал, что "предлагать полную или частичную отмену истинного закона – кощунство; сколько-нибудь ограничивать его действие не дозволено; отменить его полностью невозможно, и мы ни постановлением сената, ни постановлением народа освободиться от этого закона не можем".

В основе права, согласно Цицерону, лежит присущая природе справедливость. Причем справедливость эта понимается как вечное, неизменное и неотъемлемое свойство как природы в целом, так и человеческой природы. Следовательно, под "природой" как источником справедливости и права (права по природе, естественного права) в учении Цицерона имеются в виду весь космос, весь окружающий человека физический и социальный мир, формы человеческого общения и общежития, а также само человеческое бытие, охватывающее его тело и душу, внешнюю и внутреннюю жизнь. Всей этой "природе" (в силу ее божественного начала), согласно Цицерону, присущи разум и законосообразность, определенный порядок. Именно данное духовное свойство природы (ее разумно-духовный аспект), а вовсе не ее предметный и телесноматериальный состав, занимающий подчиненное и второстепенное место (как тело по отношению к душе, чувственные части души по отношению к разумной ее части), и является, по Цицерону, подлинным источником и носителем естественного права.

Августин Блаженный Аврелий (354-430 гг.) родился в африканском городе Тагаст. В 30 лет он покинул Африку и переехал в Рим. За верное и ревностное служение интересам католической церкви Августин получил имя «Блаженный» и был причислен к лику святых (в 1323 году). Блаженный Августин написал около 100 книг, 500 проповедей, 200 посланий. «Исповеди»; «О троице», и «О граде божьем».

Основополагающее значение в подходе к праву Августина Блаженного занимают рассуждения о восходящем к Богу нерушимом вечном законе, действующем и в области человеческих отношений. Правовая позиция Августина отчетливо обнаруживается и в тех случаях, когда Августин рассуждает об обязанностях, налагаемых естественными, божественными и человеческими. Этим законам подлежит подчиняться, но люди их часто преступают. И все же, подчеркивает он, люди не в состоянии нарушить действия высокого и вечного закона, имеющего дело с «вещами как они есть». Августин считал юридические соображения настолько неотъемлемой частью своих общерелигиозных и мировоззренческих представление, что нередко включал обсуждение и толкование правовых вопросов в свои молитвенные обращение к церковной пастве. Представления Августина о праве в ряде моментов сходны со взглядами римских стоиков, юристов и Цицерона, в частности с их трактовкой «естественного права». Учение о «естественном праве» как идеальной норме человеческих отношений и одновременно как всеобщем законе, вытекающим из неизменного порядка природы и всей вселенной, вполне согласовывалось с христианско - теологическими представлениями Августина о едином богоустановленном порядке, господствующим в природе и человеческих отношениях.

Августин пишет о нескольких видах законов: . вечный закон мироздания; . божественный закон; . закон естественный, или закон природы (физический и пр.); . закон человеческий. Вечный закон мирозданияявляется нормативным выражением всеобщего порядка. Сам Августин определяет его как тот, «в соответствии с которым справедливо, чтобы все вещи находились в наиболее совершенном порядке». Божественный закон.Под ним Августин понимает разумные и справедливые распоряжения Бога. Писаные божественные законы содержатся в «священных канонических книгах»: Ветхом и Новом заветах. Именно этот закон определяет отношения человека с богом и человека с человеком. Закон естественный– это закон природы. Естество, физика, природа – разные названия одного и того же. Августин пишет о физическом (закон тяжести), биологическом (закон продолжения жизни, деторождения, различные физиологические законы).Сюда же он относит закон общения и сохранения мира между людьми. Закон человеческий.Законы природы имеют безусловную силу, но порядок реализации тех из них, что относятся к человеческой деятельности (продолжение рода, отношения между полами и т.п.) определяется законами человеческими или гражданскими. Этот же закон конкретизирует и обеспечивает принуждением веления законов божественных. Закон гражданский необходим, так как он устанавливает земной порядок. Обязательное качество права – справедливость. Августин считает, что нельзя называть правом несправедливые постановления людей. Правом он называет законы, основанные на справедливости, следовательно, вытекающие из вечного закона мироздания. В соответствии с учением Августина в государстве должны уважаться правовые, моральные и религиозные нормы.

Августин Блаженный в своём самом главном произведении «О Граде Божием» объяснял, что имеет место быть двум градам: государству – граду земному и церкви – граду божьему. И хотя сама церковь странствует по земле, но её цель на небе. Град земной же, является, безусловно, сознанием человеческих рук, а стало быть, и цель его временная

Вечный закон как выражение божественного разума и воли определяет естественный порядок и, следовательно, естественное право. Тем самым естественное право в учении Августина возводится к Богу и носит теономный характер. «Кто иной, как не Бог, - риторически вопрошал Августин, - вписал в сердца людей естественное право. Примечательно, что Августин, разделяя представления ряда предшествующих мыслителей о естественно-правовом принципе как воздаяние каждому ему принадлежащего, в то же время подвергал этот принцип христианско - теологической обработке, поскольку именно христианский Бог выступает у него источником этого правового принципа. С этих позиций он расходится с Цицероновской характеристикой народа как соединением многих людей, связанных между собой «согласием в вопросах права» и «общим правопорядком». По поводу определения государства у Цицерона Августин замечает, что оно больше подходит для определения церкви: союз людей только тогда основывается на праве, когда сочетается со справедливостью. В языческом обществе и у языческих народов, согласно Августину, Бог не воздает каждому его принадлежащего, и там, следовательно, нет ни подлинного права и закона, ни народа как правовой общности. Религиозно - этический подход, характерный для августиновского истолкования проблем государства и права присущ и суждениям о законном и преступном. Общая христианско - теологическая основа «законных» устремлений человека, по Августину, такова: ему предопределено возвышаться до уподобления Богу, но сам он это сделать не в силах, без божьей помощи, а потому должен понять своё место в мире, подчиняться Богу и быть выше того, чему по природе положено быть в подчинении.

В развиваемой Августином христианской концепции истории человечества все социальные, государственные и правовые учреждения и установления предстают как следствие греховности человека. Сама эта греховность предопределена замыслом бога-творца, наделившего человек сдобной волей, т. е. способностью жить по-своему, по-человечьи, а не по-божьи. При этом само пожелание человека жить не «по человеку», а «по Богу» порождается лишь божьей благодатью которая ниспосылается только «избранным». Разделяя человеческий род во все времена его существования на два разряда (живущих по человеку и живущих по богу). Эти разряды он символически называл градами. Граждан земного града рождает испорченная грехом природа, а граждан града небесного рождает благодать, освобождающая природу от греха; причем те называются сосудами гнева Божия, а эти – сосудами милосердия. Греховность земной государственно-правовой жизни (отношений и становлений в «земном граде») проявляется согласно Августину, в господстве «человека над человеком», в существующих отношениях управления и повиновения, господства и рабства. Такое положение дел Августин называет «естественным порядком» человеческой жизни. В этом смысле «естественным» (для жизни «по человеку») оказывается и рабство, хотя оно и противоречит первоначально созданной богом человеческой природе и жизни «по Богу». Этот греховный порядок мира носит временный характер и продлится до второго пришествия Христа и судного дня, когда будет установлено «царство небесное», благочестивые получат «ангельскую жизнь», а нечестивые подвергнутся «вторичной смерти», ибо «все мы восстанем, но не все изменимся». Причина зла, согласно Августину, в свободной воле и ее извращенности. Злом является и то что человек совершает, и то что он терпит. Первое наз. грехом, а второе – наказанием. Слабость воли человеческой стала наследственной после наказания за грех Адама. Единственная надежда человека теперь связывается с благодатью, которая не уничтожает свободную волю, а оздоровляет ее. Идея связи зла в мире и в человеческих отношениях со свободной волей человека в трактовке Августина разработана таким образом, чтобы показать: бог не отвечает за зло.

Фома Аквинский (1225/1226–1274) – крупнейший авторитет средневекового католического богословия и схоластики, с его именем связано влиятельное до настоящего времени идейное течение томизм и его новая интерпретация – неотомизм. За мягкость и легкость своего характера он получил прозвище "Ангельский доктор", а за молчаливость и грузность – "Немой бык". Политические взгляды Фомы Аквинского изложены в работе "О правлении государей" и в Комментариях к "Политике" и "Этике" Аристотеля. Учение о законах содержится в одной из частей его главного произведения "Сумма теологии".

Важное место в политико-правовой доктрине Фомы занимает учение о праве, законах, их видах и соподчиненности. По определению мыслителя, право – это "действие справедливости в божественном порядке человеческого существования"; закон – это "установление разума, в целях общего блага принятое и обнародованное теми, кто имеет попечение об обществе". Право (jus) — это, согласно Фоме, действие справедливости (justitia) в божественном порядке человеческого общежития. Справедливость — одна из этических добродетелей, которая имеет в виду отношение человека не к самому себе, а к другим людям и состоит в воздаянии каждому своего, ему принадлежащего. Фома, следуя Ульпиану, характеризует справедливость как неизменную и постоянную волю предоставлять каждому свое. Разделяет он и представление Аристотеля о двух видах справедливости — уравнивающей и распределяющей. В соответствии с этим право (понимаемое также как праведное и справедливое) характеризуется Фомой как известное действие, уравненное в отношении к другому человеку в силу определенного способа уравнения. При уравнении по природе вещей речь идет о естественном праве (jus naturae), при уравнении по человеческому волеустановлению — о цивильном, положительном праве (jus civile). Право, устанавливаемое человеческой волей (или человеческим законом), Фома называет также человеческим правом (jus hu-manum). Закон, таким образом, играет здесь правоустанавливающую роль и выступает в качестве источника права. Но важно иметь в виду, что, согласно учению Фомы, человеческая воля (и волеизъявление) может сделать правом (и правым) лишь то, что соответствует (не противоречит) естественному праву.

Как выдающийся мыслитель своего времени Фома Аквинский не только обосновывает превосходство папской власти, но и делает это весьма изощренным образом, представив систему Аристотеля через призму христианской философии. Этот шаг оказался значимым для католической церкви, учение Фомы завоевало догматическую нишу. У Аристотеля Фома Аквинский взял, прежде всего, учение об «активной форме», дающей жизнь «пассивной материи». Согласно учению Фомы, мир основан на иерархии форм (от Бога – чистого разума к духовному миру и, наконец, к материальному), из которых высшие формы дают жизнь низшим. Во главе иерархии (земли и неба) стоит Бог, установивший принцип подчинения низших форм высшим. Вследствие чего, на земле, духовный мир возглавляется папой как наместником Бога. По тому же иерархическому принципу организовано и общество; подданные подчиняются царям и светским властям, рабы должны подчиняться господам. Также разрабатывает Фома Аквинский учение о законах, их видах и соподчиненности. Закон определяется как общее право для достижения цели, правило, котором кто-либо побуждается к действию или к воздержанию от него. Взяв у Аристотеля деление законов на естественные (они самоочевидны) и положительные (писанные), Фома Аквинский дополнил его делением на законы человеческие и божественные. Из сочетания этих двух классификаций выводятся четыре вида законов: -вечный (божественный естественный), -естественный (человеческий естественный), -человеческий (человеческий положительный) и -божественный (божественный положительный). Вечным законом Фома называет «сам божественный разум, управляющий миром»; этот закон лежит в основе всего мирового порядка, природы и общества. Естественный закон трактуется как отражение вечного закона человеческим разумом; к нему относятся законы общежития, стремление к самосохранению и продолжению рода. Человеческий закон, под которым Фома разумел действовавшее феодальное право, он рассматривал как выражение требований естественного закона и подкрепление их принуждением, санкцией. Необходимость человеческого закона обосновывалась тем, что люди в результате грехопадения имеют извращенную волю, свобода которой сводится к возможности творить зло; для обеспечения незыблемости требований естественного закона необходимо принуждение людей к добродетели путем применения силы и страха наказания. Наконец, к божественному, или откровенному, закону, Фома относил Библию. Естественное право в трактовке Фомы, как и у Ульпиана, является общим для всех живых существ (животных и людей). Относящееся только к людям естественное право Фома считает правом народов (jus gentium). Кроме того, Фома выделяет божественное право (jus divinum), которое, в свою очередь, делится на естественное божественное право (непосредственные выводы из естественного закона) и позитивное божественное право (например, право, данное богом еврейскому народу).

Право - это, согласно Фоме, действие справедливости в божественном порядке человеческого общежития. Справедливость -- одна из этических добродетелей, которая имеет в виду отношение человека не к самому себе, а к другим людям и состоит в воздаянии каждому своего, ему принадлежащего. ... выступает в качестве источника права. Но важно иметь в виду, что, согласно учению Фомы, человеческая воля (и волеизъявление) может сделать правом (и правым) лишь то, что соответствует (не противоречит) естественному праву. Естественное право в трактовке Фомы, как и у Ульпиана, является общим для всех живых существ (животных и людей). Право есть там, где нет противоречия между естественным и человеческими законами. Поскольку человеческие законы несовершенны, то если они противоречат естественным установлениям и божественному закону, им можно не повиноваться. Если естественный закон нарушается правителем, то его нужно терпеть. Это возмездие за человеческую греховную природу. Выступление против законно

⇐ Предыдущая 12