КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА 1. ИСТОРИЯ ПРАВОВОЙ МЫСЛИ В ЭПОХИ ДРЕВНОСТИ И СРЕДНЕВЕКОВЬЯ». Учение о государстве

Стр 1 из 2Следующая ⇒

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА 1

«ИСТОРИЯ ПРАВОВОЙ МЫСЛИ В ЭПОХИ ДРЕВНОСТИ И СРЕДНЕВЕКОВЬЯ»

Проработайте вопросы и заполните таблицы:

1. Учение Конфуция о праве и государстве.

2. Учение Платона о праве и государстве.

3. Учение Аристотеля о праве и государстве.

4. Учение М. Туллия Цицерона о праве и государстве.

5. Учение Августина Блаженного о государстве и праве.

6. Учение Фомы Аквинского о праве и государстве.

7. Учение Марсилия Падуанского о праве и государстве.

Учение о государстве

Автор учения, страна и время жизни. Принадлежность к школе или направлению. Работы.

Определение государства, его предназначение

Догосударственное состояние, причины и этапы появления государства

Классификация государств (с выделением оснований классификации)

Идеальное государство (если есть)

Конфуцианствобыло одним из самых влиятельных политических учений Древнего Китая. Его основателем был философ, мыслитель, политический деятель Кун Фу-цзы (551–479 гг. до н.э.). В Древнем Китае его звали Кун-цзы, что означает "учитель Кун", а в западную культуру вошло латинизированное имя Конфуций.

Государство рассматривалось как механизм поддержания порядка и общения между людьми, регулирующего отношения между управляющими и управляемыми. Однако политический идеал Конфуций видел не в будущем, а в идеализации прошлого, когда люди вели себя достойно, отличались прямотой, стремились совершенствовать себя, избегали людей с грубыми выражениями и некрасивыми манерами.

Согласно взглядам Конфуция на государственное устройство правила исполняли функционал закона. Отсюда можно сделать вывод, что суть пи составляется не слепой приверженностью правилам, а искренней убежденностью в их необходимости. Обычное право, поддерживающее жизнедеятельность общин и порождающее законодательство, Конфуций поспешил заменить на реконструируемые им нормы поведения. В условиях, когда управление государством и обществом задумывалось осуществлять на основе «пи», они, конечно же, исполняли функции закона.

Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства, в которой государство уподобляется большой семье, а власть императора над подданными – отеческой власти старшего главы семьи или рода над младшими его членами. Как в семье, так и в государстве неотвратимо существует социальное неравенство, деление людей на "старших", "средних", "младших"; "благородных" и "простолюдинов", где "младшие" зависят от "старших", а подданные – от правителей. Специфика патриархального государства, по Конфуцию, состояла в том, чтобы не столько включить общины и семьи в общество, сколько сделать их структурами государства. Правитель лишь возвышается на несколько ступенек над общинниками, которые составляют обычную семью, только большую. Конфуций считал идеальным государством с аристократической формой правления. Управлять государством должны "благородные мужи" во главе с правителем – "сыном неба". "Благородный муж" ("цзюнь-цзы"), составляющий правящую элиту, противопоставляется простолюдину, "низкому человеку" ("сяо жэнь"). "Благородный муж" следует долгу и закону, "простолюдин" думает, как бы лучше устроиться и получить выгоду. Первый требователен к себе, второй – к людям. "Благородный муж боится трех вещей: он боится веления неба, великих людей и слов совершенно мудрых. Низкий человек не знает веления неба и не боится его; презирает высоких людей, занимающих высокое положение; оставляет без внимания слова мудрого человека. В конфуцианских правилах была заложена идея естественного перехода половозрастной градации в социальную, предполагающую деление между пожилыми и молодыми, старшими и младшими, высшими и низшими.

Центральным звеном политической доктрины конфуцианства является учение об идеальном государстве, цель которого – достижение гармонии во взаимоотношениях правителей и подданных и обеспечения такого социального порядка, где каждый желает жить в согласии с природой, а также с самим собой и с другими людьми. Идеальное правление, по Конфуцию, должно опираться на такие добродетели, как "взаимность", "золотая середина" и "человеколюбие", составляющие "правильный путь" (дао), которому должен следовать всякий, кто желает жить счастливо, т.е. в согласии с самим собой, с другими людьми и с самим мировоззрением. "Золотая середина" ("чжунь юн") означает умеренность, середину в поведении людей между несдержанностью и осторожностью. "Человеколюбие" ("жэнь") предполагает "почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям", ведь "тот, кто искренне стремится к человеколюбию, не совершит зла". Наконец, основная нравственная заповедь политической этики конфуцианства – "взаимность" ("шу") гласит: "Не делай другим то, чего не желаешь себе". Следование этим нравственным максимам или пренебрежение ими является основанием деления людей на "благородных мужей" и простолюдинов, "низких людей".

Платон (427–347 гг. до н.э.) – родоначальник философии объективного идеализма. Его взгляды сложились под влиянием Сократа, после казни Сократа в 399 г. до н.э. Платон покинул Афины и совершил ряд путешествий, в том числе в Египет и Южную Италию. Вернувшись, он основал в пригороде Афин философскую школу под названием «Академия». Диалоги Платона «Государство» и «Законы», диалог «Политик»

Платон выявляет причины возникновения и сущность государства. Государство он рассматривает как "совместное поселение", возникающее объективно для достижения справедливости. Причинами возникновения государства он считал многообразие человеческих потребностей и вытекающее отсюда общественное разделение труда. Поэтому Платон разделяет трудовые функции между тремя сословиями.

Согласно Платону государство появилось в эпоху Зевса и олимпийских богов. Они поделили между собой, по жребию, все страны земли. При этом Аттика (территория древних Афин) досталась Афине и Гефесту, а остров Атлантида — Посейдону. Афина и Гефест населили Аттику благородными мужами и вложили в их умы понятие о демократическом государственном устройстве. Посейдон же установил на Атлантиде государство в форме наследственного царского правления, закрепив основы в законах. Таким образом, Платон считал, что для организации правильных форм земной жизни необходимо в максимально возможной мере подражать мифическим космически-божественным первообразам (философски говоря — идее) правления людьми. В первую очередь устройству Афин (где правят философы), во вторую устройству Атлантиды (где правят законы).

Прообразом идеального государственного строя для Платона послужила аристократическая Спарта, точнее, сохранявшиеся там патриархальные отношения – организация жизни господствующего класса по образцу военного лагеря, пережитки общинной собственности, группового брака и др. Характеризуя извращенные формы государства, Платон располагал их в порядке возрастающей деградации по сравнению с идеалом. Вырождение аристократии мудрых, по его словам, влечет за собой утверждение частной собственности и обращение в рабов свободных земледельцев из третьего сословия. Так возникает критско-спартанский тип государства, или тимократия (от “тиме” – честь), господство сильнейших воинов. Государство с тимократическим правлением будет вечно воевать. Следующий вид государственного устройства – олигархия – появляется в результате скопления богатства у частных лиц. Этот строй основан на имущественном цензе. Власть захватывают немногие богатые, тогда как бедняки не участвуют в управлении. Олигархическое государство, раздираемое враждой богачей и бедняков, будет постоянно воевать само с собой. Победа бедняков приводит к установлению демократии – власти народа. Общественные должности при демократии замещаются по жребию, вследствие чего государство опьяняется свободой в неразбавленном виде, сверх всякой меры. В демократии царят своеволие и безначалие. Наконец, чрезмерная свобода обращается в свою противоположность – чрезмерное рабство. Устанавливается тирания, наихудший вид государства. Власть тиранов держится на вероломстве и насилии. Тиранический строй – это самое тяжелое заболевание государства, полное отсутствие в нем каких бы то ни было добродетелей. Главной причиной смены всех форм государства Платон считал порчу человеческих нравов. Выход из порочных состояний общества он связывал с возвратом к изначальному строю – правлению мудрых. В поздних работах Платона закон является критерием классификации государств. В диалоге "Политик" среди правильных форм, которые опираются на закон, он выделял монархию, аристократию и демократию. Напротив, тирания, олигархия и извращенная демократия (охлократия) управляются вопреки законам и обычаям. Гарантии законности он видел в судебной системе. Правда, суд у Платона не отделен от администрации. Однако он предусматривал принципы открытого рассмотрения дел в судах, состязательности и равноправия сторон, использования обвиняемым защиты.

Центральное место в политической философии Платона занимает теория идеального государства, которую он развил в диалоге "Государство". В этом трактате сформулирован первый проект идеального государства. Главной основой идеального государства является справедливость. Справедливость же состоит в том, чтобы каждому гражданину было отведено особое занятие, наиболее соответствующее его натуре. Иначе говоря, справедливость есть соответствие реальной вещи своей идее, ведь государство тогда является идеальным (отвечающим идее государства), когда каждый гражданин действует в согласии со своей собственной сущностью. Последняя заключена в душе человека. Подобно тому как в душе человека есть три начала, так и в государстве должно быть три сословия: 1) разумному началу души в идеальном государстве соответствуют правители-философы; 2) яростному началу – воины; 3) низменному, вожделеющему началу – земледельцы и ремесленники (низшее сословие). Следовательно, идеальное государство опирается на четыре добродетели: мудрость, мужество, рассудительность и справедливость. Именно такое государство добродетельно. Таким образом, теория идеального государства Платона представляет разновидность социальной утопии, где в основе порчи форм правления лежит порча нравов. Главный источник социального зла Платон видит в частной собственности, которая разрушает целостность и единство государства, восстанавливает людей друг против друга. Ради общего блага он упраздняет все личное. Граждане ничем не владеют, кроме своего тела. Они живут сообща, вместе питаются, раз в год получая продовольствие от земледельцев. Платон упраздняет семью, поскольку наличие жен и детей вызывает свои радости и печали, что разобщает людей. В модели идеального государства регламентируются все отношения, установлен жесткий контроль за каждым гражданином. Таким образом, в социальной утопии Платона обнаруживаются идейные истоки тоталитаризма, где личность – "винтик" в механизме государства.

Аристотель (384 - 322 гг. до н.э.) Считается родоначальником политической нации, сформировал ее предмет и метод. Его труды: «Политика», «Афинская полития».

Государство есть форма общежития граждан, пользующихся известным политическим устройством. Для этого необходимо наличие добродетели: мужество, благоразумие, справедливость и рассудительность. Они являются приобретенным состоянием души человека и их наличие отличает человека от животного. Политика государства обусловлена природой человека как политического существа. Она выражается в потребности жить сообща и наличии представлений о добре и зле, справедливости и несправедливости. Политика есть сфера интеграции граждан в сообщество, в цивилизованную форму общности. Ее цель – благо всего народа и государства. Политик должен учитывать природу человека и не ставить своей задачей воспитание нравственности граждан. Достаточно, чтобы они обладали качествами граждан (умение повиноваться властям и законам). Аристотель рассматривает государство как совершенную форму жизни людей. Таким образом, Аристотель является основателем патриархальной теории возникновения государства. Аристотель придерживался органической теории происхождения государства, т. е. государство возникает по природе вещей. Это следует из природы человека. Государство - это продукт естественного развития. В этом отношении оно подобно таким естественно возникшим первичным формам общения как семья и поселение. Но государство является высшей формой общения. Государство - это политическое общение между свободными и равными. Человек по своей природе существо политическое и в государстве завершается генезис этой политической природы человека.

Аристотель предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Научное понимание политики предполагает, по Аристотелю, развитые представления о нравственности (добродетелях). Аристотель строил свою модель идеального государства исходя из реальности. В трактате "Политика" дается четкое определение политики. Политика - это наука об управлении государством; наука о высшем благе человека и государства. Цель политической науки воспитать в людях высокие нравственные качества.

Формы правления: -правильные (монархия, аристократия, полития (самая лучшая)); -неправильные (тирания, олигархия, демократия). Условия существования идеального государства: -ограниченная территория; -численность населения. В нем должна быть аристократическая форма правления, при которой гражданами являются только правители и воины. Земли в таком государстве нужно делить на общие и частные. Сочетание всех этих условий неосуществимо. Возможна лучшая форма государственного устройства. Она должна быть смешанной (добродетели лучших форм) и умеренной (чтобы можно было преодолеть недостатки олигархии и демократии). Это полития. Признаки политии: -собственность средних размеров; -преобладание среднего класса со средним достатком; -социальной опорой власти являются землевладельцы; -политическая власть – в руках воинов; -принцип политической справедливости. Существует справедливость уравнивающая (имущественные отношения) и распределяющая (социальный статус человека). Распределяющая справедливость предполагает назначение на должности и поощрения в соответствии с заслугами человека. В жизни одна форма правления переходит в другую.

Создавая проект идеального государства, Аристотель основывался на критике первого проекта идеального государства Платона. Аристотель – критик «коммунизма» Платона. Для Аристотеля эгоизм естественен (человек больше заботится о своем благе, чем об общем; любовь к семье – это источник радостей). Аристотель предложил критерий справедливой формы правления государства – интересы общего блага. Этот критерий можно приложить к любому современному государству. Существенным составным моментом политического качества закона является его соответствие политической справедливости и праву. «Всякий закон, – отмечал Аристотель, – в основе предполагает своего рода право». Следовательно, это право должно найти свое выражение, воплощение и соблюдение в законе. Отступление закона от права означало бы, согласно концепции Аристотеля, отход от политических форм к деспотическому насилию, вырождение закона в средство деспотизма. «Не может быть делом закона, – подчеркивал он, – властвование не только по праву, но и вопреки праву: стремление же к насильственному подчинению, конечно, противоречит идее права». Насилие, согласно трактовке Аристотеля, не создает права. Аристотель подчеркивает, что закон (как часть политики и явление политическое, соответствующее принципу политической справедливости) не может насилие сделать правом или трактовать силу в качестве источника права. Такая трактовка соотношения права и насилия направлена в учении Аристотеля на отрицание неполитического (несправедливого и антиправового) использования силы, характерного для деспотизма, где отсутствуют политические (а, следовательно, и правовые) формы и отношения.

Марк Туллий Цицерон (106–43 гг. до н.э.) – знаменитый римский оратор, политический деятель и мыслитель, идеолог рабовладельческой аристократии. Свои политико-правовые воззрения Цицерон, подражая Платону, изложил в диалогах "О государстве" и "О законах", а также в многочисленных политических и судебных речах.

В отличие от этико-философской традиции в понимании государства как морального сообщества свободных граждан полиса, созданного для общего блага и справедливости, которую развивали Платон и Аристотель, Цицерон интерпретировал государство как публично-правовую категорию, рассматривая его как "общий правопорядок". Он определяет государство (ves publica) как дело, достояние народа, понимая под народом "нс любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собой согласием в вопросах права и общностью интересов".

Происхождение государства Цицерон рассматривал как естественный процесс, истоки которого лежат в природе человека. Он заимствовал положение Аристотеля о врожденной потребности человека к общению. Природная приверженность людей к общению обусловливает желание упорядочить это общение, взаимодействуя через государство. До него "врожденная потребность жить вместе" реализовалась в семье как первоначальном элементе общества, родовой общине. Только в государстве естественная потребность в общении находит самую совершенную и завершенную форму, поскольку государство по своей сущности есть воплощение того, что по природе есть справедливость и право. Таковым оно становится, если государственная власть вручена мудрецам, способным приблизиться к постижению божественного разума, а люди живут в соответствии с обычаями и традициями отцов.

Достижение согласия в вопросах права и реализации общего интереса зависит от формы государства. Ссылаясь на Аристотеля, Цицерон выделяет "правильные" и "неправильные" формы на основании: 1) способности государства к осуществлению определенной добродетели (цели правления) и 2) того, кто правит (количество правящих). К правильным формам Цицерон относил: 1) царскую власть, "когда верховная власть находится в руках у одного человека"; при этом "благоволением своим нас привлекают цари"; 2) оптиматы (аристократию), "когда власть находится в руках у выборных", а правление олицетворяет мудрость; 3) демократию, когда "все находится в руках народа", а гражданам свойственна свобода. Им противостоят извращенные, "неправильные" формы: 1) тирания; 2) олигархия; 3) охлократия. При всех достоинствах каждая из правильных форм страдает недостатками, главные из которых – односторонность, неустойчивость и склонность к вырождению в неправильные порочные формы. Царская власть (монархия), страдающая произволом единовластного правителя, вырождается в тиранию. Правление мудрых и доблестных (оптиматов) превращается в господство клики богатых и знатных (олигархии). Полновластие народа (демократия), "когда все решается по воле народа", приводит к "безумию и произволу толпы" (охлократии). Следует отметить, что уродливые формы правления не представляют собой государство как объединение свободных граждан, поскольку в условиях тирании, клики, охлократии господствует произвол, а не разум и справедливость.

Концепция идеального государства. Предотвратить склонность государства к вырождению и возникновению порочных состояний позволяет "наилучшая" форма – смешанная форма правления, образующаяся путем равномерного сочетания достоинств трех простых форм правления: монархии, аристократии и демократии. Наиболее устойчивым и совершенным, по мнению Цицерона, является государство, где "было бы нечто выдающееся и царственное, чтобы одна часть власти была уделена и вручена авторитету первенствующих людей, а некоторые дела были предоставлены суждению и воле народа". В отличие от утопического идеального государства Платона Цицерон описывает государственный строй, который вполне достижим. В качестве такого реально существующего государства Цицерон рассматривал Римскую республику, в которой монархические начала представлены властью консулов, аристократические – правлением сената, демократические – народным собранием и народными трибунами. Он восхваляет мудрость "отцов" и "дедов", которые осознали "необходимость равномерного распределения прав, обязанностей и полномочий, с тем, чтобы достаточно власти было у магистратов, достаточно влияния у совета первенствующих людей и достаточно свободы у народа". Идеальное государство (аристократическая сенатская республика) может стать вечным при следующих условиях: • разделении и взаимном равновесии властей; • существовании мудрого государственного деятеля (политика); • наличии идеального гражданина как субъекта государства и права; • существовании справедливых законов. По Цицерону, высшим проявлением добродетели и долга является активное участие граждан в политической жизни. Добродетельное поведение идеального гражданина обусловлено его стремлением неукоснительно следовать справедливости (не причинять вреда чужому имуществу и правам), истине, трудиться для общего блага, защищать отечество. Заметим, что образцы идеального государства, мудрого политика и идеального гражданина у Цицерона оказываются в прошлом, а не в будущем. Восхваляя Римскую республику времен "отцов" и "дедов", он выражал требования римской аристократии, которая настаивала на реставрации республиканских учреждений и порядков. Однако время республики уже безвозвратно прошло; Рим становился империей с единоличной властью императора и господством бюрократии.

Августин Блаженный Аврелий (354-430 гг.) родился в африканском городе Тагаст. В 30 лет он покинул Африку и переехал в Рим. За верное и ревностное служение интересам католической церкви Августин получил имя «Блаженный» и был причислен к лику святых (в 1323 году). Блаженный Августин написал около 100 книг, 500 проповедей, 200 посланий. «Исповеди»; «О троице», и «О граде божьем».

Августин обосновывал и оправдывал существование социального неравенства. Он утверждал, что неравенство — неизбежное явление социальной жизни и бессмысленно стремиться к уравнению богатств; оно будет существовать всегда. Но все же все люди равны перед Богом и потому Августин призывал жить в мире. Государство — наказание за первородный грех; оно является системой господства одних людей над другими; Человек – объект господства. Государство предназначено не для достижения людьми счастья и блага, а только для выживания в этом мире.

В основе возникновения государства у Августина Блаженного особый взгляд на природу человека. Он говорит, что человек - существо греховное, и реальное государство существует как наказание за первородный грех, за прикосновение Адама и Евы к дереву знаний. Поэтому Августин выделяет два вида земных государств: - одно государство как организация насилия по отношению к человеку. Начинается с братоубийцы Каина, убившего Авеля. - другие государства берут начало от Авеля, это государства христианские, власть основывается на заботе о подданных.

К форме государства Августин проявляет некоторое безразличие. Он повторяет традиционное деление на правильные и неправильные формы. Несправедливый царь - тиран, несправедливый народ - тоже тиран, несправедливая аристократия - власть эгоистической группировки. Что касается правильности форм, то есть таких, где соблюдается право, Августин не отдает предпочтение ни одной из них. Любая форма правления может оказаться если не хорошей, то терпимой, когда уважают Бога и человека, то есть соблюдают справедливость. Отношения церкви к государству, духовной власти к светской - главная проблема, занимавшая Августина. По его мнению, светская и церковная власть различны и каждая обладает суверенитетом. При этом церковная власть - высшая, потому что духовная сфера выше мирской. Как бы высоко он не ценил значения "града божьего" и роли церкви в обществе, он не был сторонником передачи всей полноты власти католической церкви. Главное в его учении - именно разделение двух властей. Происхождение государства. Августин считает, что государство является следствием греховной природы человека. В подтверждение этого тезиса Августин приводит два доказательства: 1) согласно Священному Писанию от Адама и Евы родились Авель и Каин, а Каин убил Авеля. Каин является создателем государства: «И построил Каин город», -- говорится в Священном Писании. Авель же, праведник, никакого града не построил. Следовательно, создателем государства стал грешник, братоубийца; 2) из истории Рима известно, что основателем римского государства также был братоубийца Ромул, который убил 1'сма.

Августин полагает, что в мире существуют два града «нечестивцев и праведников». Те, кто живут в согласии с христианским Богом, образуют «Град Божий»; другие – «Град земной». Граждане «Града земного» на земле – это повелители. Гражданин «Града Божьего» подобен страннику и пилигриму. Первый будет осужден к вечному проклятью, второй – к вечному спасению. Основателем «Града Земного» был братоубийца Каин. Земное государство – создание рук человеческих и его временная цель. Это государство создано и держится путем насилия и принуждения. Источник рабства – это прегрешение сына Ноя Хама, а источник рабства отдельных людей – это военный плен. Государство оправдывает свое существование поддержанием социального порядка, и только Церковь осуществляет право, несет пользу, истинную справедливость, мир и покой. Августин считает, что назначение благого государства заключается в служении Церкви. Благое государство направляет мир земной к миру небесному и сохраняет единство образа человеческих мыслей и желаний с установлениями Церкви. Так происходит разделение земных государств на праведные и неправедные. Праведными государствами управляют христианские государи, анеправед-ными – язычники и безбожники. Августин считает, что христианское государство – это образец «Града земного», и такое государство является лучшим на земле. Зло Августин видит в свободной воле людей, которая влечет людей от единства к множеству. Как таковое зло не существует, оно только лишь недостаток добра. Злу всегда предается только обладающий свободной волей человек. Одной из проблем патристики того времени была проблема теодицеи (оправдания Бога), которая заключалась в ответе на вопрос, почему в мире, созданном Богом, возможно зло.

Фома Аквинский (1225/1226–1274) – крупнейший авторитет средневекового католического богословия и схоластики, с его именем связано влиятельное до настоящего времени идейное течение томизм и его новая интерпретация – неотомизм. За мягкость и легкость своего характера он получил прозвище "Ангельский доктор", а за молчаливость и грузность – "Немой бык". Политические взгляды Фомы Аквинского изложены в работе "О правлении государей" и в Комментариях к "Политике" и "Этике" Аристотеля. Учение о законах содержится в одной из частей его главного произведения "Сумма теологии".

Вслед за Аристотелем Фома Аквинский утверждает, что государство возникло в результате природной необходимости, так как человек от природы существо общественное и политическое и обладает разумом в отличие от животных: "И если бы только человеку подобало жить одному, как живут многие животные, он не нуждался бы ни в чем ином, направляющем его к цели, но каждый сам был бы себе царем под властью Бога, наивысшего царя, поскольку в своих действиях человек сам направлял бы себя данным ему по воле Бога светом разума. Для человека, однако, так как он существо общественное и политическое, естественно то, что он живет во множестве; даже еще более, чем все другие существа, ибо этого требует естественная необходимость. Ведь все другие существа от природы обеспечены пищей, покровом из шерсти, защитой, например клыками, рогами... Человек, напротив, создан так, что природа не наделила его ни одним из этих качеств, но вместо всего этого ему дан разум"[4]. Вместе с тем Фома вносит в эту формулу новое содержание: государство, как и природа, и все сущее, берет свое начало от Бога. Это отличает его учение не только от аристотелевского, но существенным образом от августинианской традиции, согласно которой происхождение государства ведется от грехопадения. Такой подход обусловливал известный негативизм последователей Августина по отношению к светской власти и мирской жизни.

Прежде всего, Фома Аквинский отказывается считать государство чем-то искусственным, порожденным испорченной грехом природой человека. Он возвращается к базовой идее античности - государство есть естественное явление, естественная форма совместной жизни людей. По его мнению, государство существовало бы и в том случае, если бы никакого грехопадения не произошло. Августин делал акцент на государстве как некоем господстве силы и контроля; для Фомы же государство есть, прежде всего, обеспечение и оформление достойной социальной жизни людей. Государство и церковь, таким образом, в философии Аквината фактически примиряются и взаимодополняют друг друга. Как и Аристотель, Фома считает, что всякий человек имеет право на счастье и стремление к нему - при этом рациональная сторона учения Стагирита дополняется религиозным христианским созерцанием. Как и Аристотель, средневековый мыслитель считает человека существом социальным, политическим, а государство - целым, предшествующим частям и определяющим их. Однако для Аквината общественный порядок есть отражение порядка небесного, социальная иерархия - иерархии небесной - мысль, восходящая к Псевдо-Дионисию и весьма распространенная в Средневековье. Этот порядок требует выполнения разнообразных соподчиненных функций и последовательного их разделения. Фома последовательно обосновывает средневековное сословное деление общества - священники-пастыри (охраняющие души от заблуждений и греховности), феодалы-псы (охраняющие тела людей от врагов), крестьяне-овцы (непосредственные производители). Каждый занимается своим делом и не вмешивается в дела других. «Фома не признает демократию и отождествляет ее с тиранией - только не одного человека, а большинства. Однако цель человека - не достижение блага в посюстороннем мире (как считали античные мыслители), его цель - беспрекословное правильное, достойное выполнение своего долга, за которым последует небесное воздаяние».

Несомненно, Аристотелем вдохновлено также рассуждение о формах правления, справедливых или несправедливых, в зависимости от цели, которую ставит перед собой правитель. К справедливым формам Фома относил: монархию, аристократию и политию, к несправедливым – тиранию, олигархию и демократию. "Итак, если несправедливое правление вершится только одним, который стремится извлечь из правления свой интерес, а вовсе не благо для подвластного ему множества, такой правитель зовется тираном (каковое наименование производится от “силы”), потому что, как известно, он угнетает мощью, а не правит по справедливости, отчего и у древних могущественные люди назывались тиранами. Если несправедливое правление вершится не одним человеком, а... только не многими – оно называется олигархией, т.е. это главенство немногих, когда, как известно, немногие подавляют плебс ради обогащения, отличаясь от тирана только количеством. Если же несправедливое правление осуществляется многими, это именуется демократией, что означает засилье народа, когда люди из простого народа подавляют богатых. Таким образом, весь народ выступает как один тиран. Подобным же образом следует различать и справедливое правление. Так, если управление осуществляется каким-либо множеством – это называется полития, например когда множество, состоящее из воинов, главенствует в городе-государстве или провинции. Если же управление осуществляется немногими, но обладающими превосходными качествами людьми, правление такого рода называется аристократия, т.е. лучшая власть, или власть лучших, тех, которые оттого и называются оптиматами. Если же справедливое правление осуществляется одним, он правильно называется царем". Фома считает монархию наилучшей формой правления, поскольку "один управляет лучше, чем многие, потому что они только приближаются к тому, чтобы стать единым целым. К тому же то, что существует по природе, устроено наилучшим образом, ведь природа в каждом отдельном случае действует наилучшим образом, а общее управление в природе осуществляется одним. В самом деле, среди множества частей тела существует одна, которая движет всем, а именно сердце, и среди частей души по преимуществу главенствует одна сила, а именно разум. Ведь и у пчел один царь, и во всей вселенной единый Бог, творец всего и правитель». Аквинский признает право подданных на свержение главы государства в случаях, когда последний посягает на интересы церкви. Признание Фомой права подданных на восстание против государственной власти отличается от предшествующей христианской традиции, представители которой делали противоположный вывод из изречения апостола Павла: "Всякая власть от Бога".

Фома придерживался представлений, ставших для папства традиционными (верховенство церковной власти), но в умеренных формах. Папство рассматривало весь христианский мир как единство, своего рода огромное государство, управляемое наместником Бога - Папой. Папство наделялось светской властью. Фому в этом плане отличает сдержанность и стремление обосновать духовный характер вмешательства папства в дела императоров и королей. В его понимании две власти соотносятся как душа и тело. Конечно духовная власть выше светской, материальной. Юрисдикцию пап Фома оправдывает необходимостью наказывать грешников и их отстранения от власти. Король, повинный в ереси, может быть смещен, Папа может освободить подданных от обязанностей повиноваться государю, согрешившему против веры. Философ уделяет внимание и искусству правления. Правителю необходимы глубокие знания, истинная вера и владение политической наукой (он называет ее "деятельной наукой"). Только в этом случае будет достигнуто согласие сословий и осуществится "общее благо", которое и является целью государства.

Марсилий Падуанский (1280 - 1243 гг.) итальянский ученый, политик, врач и богослов. Получив хорошее образование в Падуе и Париже, он занимался наукой и преподаванием. а свою позицию и сочинения был отлучен от церкви и заочно приговорен к сожжению. Его политические идеи изложенные в трактате " Защитник Мира" (1324 -1326 гг.). В своем произведении возлагал на церковь ответственность за все беды и несчастия мира. Поэтому церковь должна заниматься исключительно сферой духовной жизни людей.

Государство возникает в результате эволюции человеческого общества. Поначалу семья во имя общего блага и общего согласия объединяется в роды , роды в племена , племена в города , завершающая стадия - появление государства, которое базируется на общем согласии всех составляющих его лиц и служит общему благу. Первым в средние века Марсилий увидел в государстве разновидность "общественного договора" с целью достижения "общего блага".

Марсилий описывает происхождение государства из отдельных домохозяйств в том виде, как оно изложено у Аристотеля. Он во многом заимствует у Аристотеля и само определение политического союза: государство – совершенное и самодостаточное сообщество, основанное на разуме и оп<

12 Следующая ⇒