Эрик Фромм: диалектический гуманизм

Эрик Фромм: диалектический гуманизм

Эрих Фромм (1900 – 1980 гг.) – американский психолог, социолог и философ, основоположник неофрейдизма, автор «гуманистического психоанализа». С именем Фромма связан отдельный этап развития психологии бессознательного, его идеи оказали решающее влияние на развитие психологии религии после II мировой войны. Будучи убежденным последователем Фрейда, Фромм существенно расширил классические психоаналитические представления о структуре и динамике психических процессов в том, что касается влияния социума на психику человека. Интерес Фромма к социальным аспектам личности человека формировался под влиянием идей Фейербаха и Маркса. Значительное влияние на взгляды Фромма оказало сотрудничество с представителями Франкфуртской школы философии и социологии (Хоркхаймер, Адорно, Mapкузе). Не последнюю роль в формировании мировоззрения Фромма сыграло время, на которое пришлись годы его становления – непростое и полное социальных потрясений.

Родился Э. Фромм во Франкфурте-на-Майне (Германия) в 1900 г, в еврейской семье с крепкими ортодоксальными религиозными традициями. Мать Фромма (Роза Фромм) была дочерью раввина, отец (Нафтали Фромм) – внуком раввина. Не удивительно, что сам Фромм, еще будучи учащимся школы, в программе обучения которой значились основы вероучения и религиозные традиции иудаизма, планировал посвятить свою жизнь изучению религии. Между тем, он предпочел изучение философии, социологии и психологии в Гейдельбергском университете (1918 – 1922 гг.). По этим дисциплинам Фромм получил докторскую степень (1922 г.), затем поступил в Берлинский психоаналитический институт (1922 г.), в котором завершил свою психоаналитическую подготовку и открыл частную практику (1925 г.).

Профессиональная практика во многом изменила взгляды Фромма на природу человека. Фромм наблюдал, как социальные перемены в немецком обществе, выражающиеся в ослаблении социальных и экономических ограничений, расширении личной свободы, оборачивались утратой чувства социальной безопасности. В дихотомии «социальная свобода / личная безопасность» Фромм видел главную причину страдания своих пациентов – переживание болезненных чувств одиночества и социальной изоляции. В период работы в Институте социальных исследований во Франкфурте-на-Майне (1929 – 1932 гг.) Фромм проанализировал и переосмыслил опыт терапевтической деятельности, и во многом пересмотрел свои взгляды на соотношение биологического и социального в формировании психики человека. С приходом Гитлера к власти Фромм эмигрировал в Женеву (1933 г.), а затем в США (1934 г.). Фромм стал лектором Колумбийского Университета, принимал участие в формировании Нью-Йоркского отделения Вашингтонской Школы Психиатрии (1943г.), Института Психиатрии У.А. Уайта (1946 г.). Также Фромм преподавал психологию в Мичиганском государственном университете (1957 – 1961 гг.) и в Нью-Йоркском университете (с 1962 г.). После периода преподавания в ряде университетов США Фромм переехал в Мехико (1950 г.), где преподавал в Национальном Автономном университете Мексики (1950 – 1965 гг.).

На годы активной преподавательской и исследовательской деятельности пришелся творческий подъем Фромма – он много писал, главным образом, его идеи касались сопоставления теорий Маркса и Фрейда. Отмечая расхождения и противоречия в теориях, Фромм пытался создать их синтез, дополняя социально-экономические воззрения Маркса психоаналитическими построениями. Можно сказать, что теория Маркса имела в глазах Фромма большую объяснительную силу, нежели теория Фрейда. Фромм выступал с докладами и лекциями, посвященными исследованию различных социальных проектов, и даже вступил в Социалистическую партию США (1960 г.). Под влиянием социальных и психологических идей научная позиция Фромма оформилась в социально ориентированную психоаналитическую теорию, а сам Фромм предпочитал называть себя «диалектическим гуманистом».

Интенсивная преподавательская и социально-политическая деятельность Фромма сказались на его здоровье. Первый инфаркт (1968 г.) послужил причиной его переезда в Муральто (Локарно) (1974 г.), Швейцария. В Швейцарии Фромм написал одну из самых известных своих работ «Иметь или быть?». Второй (1977 г.) и третий (1978 г.) инфаркты окончательно расстроили здоровье Фромма. Он скончался в Швейцарии (1980 г.) за пять дней до своего восьмидесятилетия.

Психологическая концепция Фромма изложена в его многочисленных работах, среди которых «Бегство от свободы» (1941 г.), «Человек для самого себя» (1947 г.), «Забытый язык» (1951 г.), «Разумное общество» (1955 г.), «Искусство любить» (1956 г.), «Человек прежде всего» (1961 г.), «Анатомия человеческой деструктивности» (1973 г.), «Психоанализ и религия» (1950 г.) и др.

Фромм считал, что религиозность человека можно понять только в свете влияния культуры в конкретном историческом аспекте. Он ушел от классической проблемы различения подлинной религиозности и её ложных форм и обратился к социально-психологическому аспекту религиозности. Фромм предпринял попытку проанализировать влияние социокультурных детерминант на развитие религиозности определенного типа.

Ключевой проблемой психологии Фромм считал изменчивую по своей природе связь между человеком и обществом. Обусловленные природой общечеловеческие потребности (голод, жажда, секс) и индивидуальные устремления (любовь, ненависть, жажда власти, страх) являются продуктами социального процесса в такой же степени, в какой сами формируют его. Человеческая природа, или «социальный характер», полагал Фромм, рождается во взаимодействии экономических, психологических и идеологических факторов. Изначальная гармония человека и природы, замысленная Творцом, разрушилась в процессе эволюции самосознания человеческого общества. Платой за привнесенную дисгармонию стало тотальное отчуждение и обусловленная им противоречивость человеческого существования. Эта противоречивость касается всех сторон жизни человека, но Фромм выделил отдельные экзистенциальные оппозиции в качестве основополагающих:

– индивидуальная история человека и история общества;

– жизнь и неизбежность смерти;

– добро и зло;

– истинная природа человека и ее извращения;

– обладание и бытие как основы экзистенции;

– фундаментальное одиночество и связанность с миром;

– авторитаризм и гуманизм, как характеристики сознания;

– властолюбие и подчиненность;

– природа любви и ненависти;

– «свобода от» и «свобода для».

Экзистенциальные дихотомии всегда неразрешимы, и даже само человеческое существование, считал Фромм, является самостоятельной проблемой, требующей разрешения. Дихотомии порождают комплексные потребности (восстановлениее чувства равновесия между человеком и природой, осознание глубинного смысла бытия), а, следовательно, человеку необходима определенная система ориентации. Фромм назвал такую систему – системой ориентации и привязанности («frame of orientation and devotion»).

Потребность в ориентации и привязанности, согласно Фромму, коренится в базовых условиях существования человеческого вида иотносится к числу самых мощных источников энергии. Она может быть удовлетворена несколькими способами, самым простым из которых является подчинение лидеру, будь то король, священник или Бог. Лидер должен быть носителем экстраординарных качеств, обладать знанием и силой, достаточными для того, чтобы обеспечить безопасность и благополучие социальной группы. Объект преданности олицетворяет «первичные связи» человека с родителями, предками, родиной, расой, и удовлетворяет глубинную социальную потребность человека переживать собственную принадлежность миру, нации, классу и религиозной конфессии. Платой за чувство принадлежности служит угнетение высших человеческих способностей к рассуждению, любви и созиданию. Потребность в ориентации и привязанности, с точки зрения Фромма, составляет основу базовой религиозной потребности человека.

Как психическое здоровье неразрывно связано с нравственной позицией человека, так и медицина немощна без опоры на моральные нормы, – считал Фромм, усматривая в моральной ущербности и причину, и следствие человеческих болезней. Фромм был первым, кто применил методы психоанализа к вопросам, традиционно относящимся к области философии и разработал собственную этическую концепцию. В качестве различительных критериев добра и зла Фромм предложил собственные понятия «синдрома роста» и «синдрома распада».

Фромм считал, что психология часто переоткрывает давно уже открытые, и используемые различными религиями истины. Религии веками решали ключевые человеческие проблемы, как «бытийные», так и «мирские». В вероучениях сконцентрирован бесценный тысячелетний опыт поколений, задававшихся теми же вечными вопросами и находящими на них собственные ответы – часто ценой мучений, страдания и даже собственной жизни. Религия, согласно Фромму, не только отражает суть и тенденции этого процесса, но и содержит методологию выбора решений. До появления института психотерапии религия была единственным инструментом поддержания душевного и духовного здоровья общества. Впрочем, Фромм не ставил вопрос об институциализированных формах религии: не важно, – считал Фромм, – можно ли назвать религию религией в полном значении этого слова, – важно, помогает ли она человеку решать его духовные проблемы или тормозит его на этом пути. Т.о., под словом «религия» Фромм понимает не систему, обязательно связанную с понятием Бога или идолов, любую систему взглядов группы людей, которая является для них «схемой ориентации и объектом поклонения». Поэтому, с точки зрения Фромма, ни одна культура не может рассматриваться как культура без религии.

Фрейд и Юнг видели в религии объект исследования, Фромм – врачебный инструмент и лекарство для больного человечества. Фромм указал на то, что религии веками использовали различные приемы и техники, которые составляют современный профессиональный психологический инструментарий:

– рассказ о психологических и социальных проблемах (исповедь);

– политика конфиденциальности (тайна исповеди);

– очищение, катарсис (отпущение грехов);

– внушение, обучение (проповедь);

– эмоциональное заражение, ритмические повторы (молитва);

– овладение и обретение новых навыков (посты и воздержания).

Фромм считал, что религия обслуживает основные психологические процессы, базирующиеся на соответствующих человеческих потребностях, свойственных человеку вне зависимости от его отношения к религии. Фромм считал, что в основе религиозного богослужения и индивидуальной молитвы лежит один и тот же процесс трансформации негативных эмоций и переживаний в положительный психологический опыт. Он указал на динамический стереотип протекания эмоциональных процессов, ведущих к избавлению от страдания, катарсису и душевному просветлению. Фромм отмечал, что профессиональная этика и задачи священнослужителей и психотерапевтов во многом совпадают, ибо и те, и другие «занимаются душой человека».

До Фромма психоанализ интересовался только душевным здоровьем человека, Фромм привнес в психоанализ заботу о духовном здоровье. Он считал, что психоаналитик не должен отказаться от заботы о душе, если он сам не придерживается религиозных воззрений. Важно увидеть внутреннюю ориентацию человека на любовь и истину, а не то, на какую символическую систему человек опирается. Религиозный опыт, таким образом, не обязательно предполагает теизм, так же, как и атеизм не предполагает безрелигиозности. Фромм, в частности, считал одной из задач собственного исследования религии изучение «атеистического религиозного опыта».

Фромм полагал, что социально-экономическая природа общества, социальный характер и религиозные воззрения неотделимы друг от друга и взаимообусловлены. Все религии и идеологии, согласно Фромму, обслуживают фундаментальную человеческую потребность – ощущать связь с самим собой, отдельными другими и миром в целом. Если ведущая религиозная система не соответствует преобладающему социальному характеру, то она становится идеологией, а перед обществом встает задача – отыскать истинную религиозную структуру. И не столь уж важно, полагал Фромм, считает себя человек религиозным или нет, гораздо важнее, как он строит свои отношения с миром и другими и соответствует ли характер этих отношений религиозным нормам и заповедям. С этой точки зрения, христианин может быть нерелигиозным, а атеист – религиозным. Идею Бога Фромм считал символической, а собственную теорию называл «новой теологией».

С точки зрения Фромма, любой человек религиозен, а религия является обязательным атрибутом всех обществ во все времена. Любая конкретная религия – не сумма доктрин и верований, а мотиватор социального поведения, и основа специфической структуры социального характера. Для Фромма, понимающего под религиозностью простое служение идеалам, будь то Бог, идея, слава, деньги, даже невроз является своеобразным проявлением религиозности. В этом вопросе Фромм разошелся во взглядах с Фрейдом, как известно, считавшим религию коллективным неврозом.

Согласно Фромму, религия – воспринимаемая обществом система ориентации и привязанности, а религиозность – личный паттерн, принимаемый индивидом для объяснения собственного отношения к миру. Среди множества разнообразных религий (теистических и нетеистических), Фромм различал всего лишь два типа: гуманистический и авторитарный, в зависимости от того, какая из тенденций представлена в них более широко. Разработка различий между гуманистическим и авторитарным типами религии подвела Фромма к идее различения веры как способа «обладания верой» («having Faith») и веры как способа «бытия в вере» («being in Faith»).

Авторитарной религию делает доминирующая идея, согласно которой, высшая сила, помимо осуществления власти и контроля над человеком, требует от него также подчинения и поклонения. Главная добродетель в религиях авторитарного типа – послушание, а грех – неповиновение. Акт подчинения позволяет ощутить себя частью силы, внушающей страх и благоговение, обрести чувство безопасности и защищенности, избавиться от одиночества и чувства ограниченности. Платой за обретенную безопасность является утрата целостности и идентичности, смена системы ценностей. В качестве примера теистической религии авторитарного типа Фромм приводит кальвинизм, а в качестве светского варианта авторитарной идеологии – национал-социализм.

В основе динамики религии авторитарного типа лежит механизм проецирования человеком ценных качеств на Бога. В результате, Бог становится воплощением любви, справедливости, мудрости и других достоинств, а человек, отчужденный в результате проекции от самого себя, может вернуть себе спроецированные достоинства только посредством «милости Божьей». В процессе становления зависимого отношения происходит утрата способности любить, выбирать, рассуждать, а, следовательно, вера в себя и в других. Ощущение опустошенности и греховности, возникающее в результате проекции, не способствует проявлению любви в повседневной жизни.

Авторитарный тип религиозности тесно связан с типом веры, который Фромм определил как «обладание верой». Способ обладания зиждется на отношениях власти и агрессии и проявляется в жадности, зависти и склонности к насилию. В основе способа обладания лежит побуждение к выживанию и проистекающие из него материальные (собственность, деньги) и нематериальные (эго, репутация, статус, знание, власть) ценности. Стремление к обладанию чревато разочарованиями, поскольку размещение собственной идентичности в объектах обладания опасно по ряду причин:

– никакой объект не постоянен, а обладание им преходяще;

– идентифицируясь с объектом обладания, человек сам становится вещью;

– утрата объекта обладания влечет за собой утрату идентичности.

В религиях гуманистического типа Бог символизирует человека в идеале – то, чем человек может или должен стать. Гуманистические религии преследуют благородные цели совершенствования человека. В качестве примера гуманистических религий Фромм приводит даосизм и буддизм, учение Иисуса и еврейского пророка Исайи, поскольку они «… не обременены концепцией превосходящего отца-спасителя» и отличаются реализмом и рационализмом. Светскими образцами гуманистической мысли являются учения Сократа и Спинозы.

В противовес ощущениям горя и вины, характерным для религий авторитарного типа, религиям гуманистического типа свойственно ощущение радости и любви. Основой для веры в гуманистическом ключе служат собственные мысли и чувства человека, переживающего связанность с миром и людьми. В теистических формах гуманистических религий Бог символизирует возможности, которые должны быть реализованы человеком в ходе его жизни: веру в собственные силы, самостоятельность, смелость, рассудительность, реализацию духовного потенциала. Гуманистический тип религии утверждает ценность человеческой жизни с ее правом на счастье и свободу, а религиозные переживания отличаются ощущением единства со всем сущим, окрашены любовью и осознанностью. Добродетелью в религиях гуманистического типа является реализация и развитие данных Богом талантов, достижение силы духа и мудрости.

Способ бытия в вере, который является развитием гуманистического типа религиозности, сосредоточен на обретении опыта, свободного от иллюзий и слепоты, свойственных способу обладания. Такой экзистенциальный способ веры подразумевает самореализацию, самоотверженность, деятельную и действенную любовь в процессе свободной и целеустремленной деятельности. Вера в этом случае не набор убеждений, а ориентация или отношение: к себе, другим и Богу.

Если в способе обладания вера заключается в уверенном владении формулировками, принятыми от некоего авторитета, как предельные и истинные, то в способе бытия уверенность строится на собственном осмысленном понимании религиозных заповедей и заветов. Непогрешимость в способе обладания верой предполагает неукоснительное исполнение авторитарных предписаний, своего рода фарисейство, тогда как непогрешимость в способе бытия предполагает жизнь по вере, любви и истине.

Как нет чисто гуманистических и чисто авторитарных религий, нет тенденции развития веры исключительно по способу обладания или способу бытия, а обе тенденции в разной мере присутствуют в каждом индивидууме и каждой религии, то и характер веры или религии определяется преобладающей тенденцией. Ценности и нормы общества определяются тем, какой тип религии и какой способ развития веры является доминирующим. Более того, Фромм полагал, что в исторической ретроспективе происходила трансформация религий – отход от гуманистических идеалов и скатывание к авторитаризму. Фромм приводит в пример учение Иисуса, которое во времена раннего христианства требовало полного отказа от способа обладания, но пройдя через испытание преобразованиями, приобрело авторитарные черты.

В западной культуре доминирующим является способ обладания, и, соответственно, господствующей является мораль общества потребления, что в совокупности с авторитарным типом религиозности способствует сочетанию набожности с предубеждением. Языческий герой (победитель, завоеватель и эксплуататор) по-прежнему является преобладающей моделью, доминирующим «социальным характером» в Европе и Северной Америке, затмевая христианский образ самоотверженного мученика. Фромм выражал беспокойство победным шествием «нового язычества», которое под видом «индустриальных» (идеология прибыли и власти) и «кибернетических» (поклонение машинам) религий, прикрывающихся неохристианским фасадом, угрожают человечеству уничтожением. Индустриальные религии органично произросли на субстрате социального характера, одержимого накопительством, начавшего формироваться еще в XIV веке, и доминировавшего до настоящего времени. Фромм указывал на то, что постепенная смена социального характера с накопительного на рыночный, рассматривающий уже самого индивида как предмет потребления и обмена, ведет к еще большему отчуждению человека от себя, сообщества, природы, Бога. Представители рыночного социального характера эмоционально невосприимчивы, не питают интереса к философским и религиозным вопросам, но религиозны по-своему: они поклоняются машине, воображая, что обслуживая ее, сами уподобляются Богу, но становятся рабами машин, поклоняющимися идее разрушения.

Надежду на предотвращение катастрофы Фромм возлагал на продуктивный социальный характер, который способен создать новый тип религиозности и, соответственно, более светлые социальные перспективы. Набожность и благочестие, свойственные гуманистическому типу религии, согласуются с такими религиозными качествами, как независимость, свобода, чувство собственного достоинства, зрелая любовь. Фромм полагал, что гуманизм дает исключительное преимущество человеческой расе, обеспечивает способность человечества к развитию собственных возможностей, достижению независимости, гармонии и согласия в мире. Носители нового типа характера – продуктивного характера – были во все времена (к ним Фромм относил Будду, Экхарта, Маркса, Швейцера и др.). Их отличали настойчивость на полной независимости и социальная активность ради заботы и человеческой солидарности.

Фромм полагал, что квинтэссенцией учений всех гуманистических религий является их психотерапевтическая цель – помочь человеку преодолеть его нарциссизм. С точки зрения Фромма, наиболее явственно эта цель обнаруживается в буддизме. Основной постулат буддизма: освобождение от страданий может осуществиться только при условии пробуждения – избавления от иллюзий и осознания реальности. Понятие пробуждения предполагает ощущение полнокровности жизни с ее страданием, болезнями, несправедливостью, старением и смертью посредством преодоления собственного нарциссизма, избавления от иллюзии несокрушимого «Я». Отречение от привязанности к миру вещей, чувств, желаний открывает дорогу к новому отношению человека с миром, бодрственному и трезвому. О необходимости преодоления нарциссизма идет речь также в иудаистском и христианском учениях. Ветхозаветная заповедь «...люби ближнего твоего, как самого себя» (Лев. 19:18) призывает преодолеть нарциссизм настолько, чтобы полюбить хотя бы того, кто рядом. И далее, о любви к «пришельцам», т.е. чужакам: «...люби его, как себя; ибо и вы были пришельцами в земле Египетской» (Лев. 19:34). Пришелец (странник, странный, другой, иной, инаковый) – это любой человек, не похожий на тебя. Полюбить другого, отличного от тебя, означает отказаться от собственного нарциссизма, поскольку любовь к бытию другого предполагает духовную зрелость. От этого только один шаг к новозаветной заповеди: «любите врагов ваших» (Мф. 5:44), которая развивает предыдущую мысль – истинная человечность предполагает отказ от неприятия других. Преодоление нарциссизма размывает границы между людьми – человек становится способным понимать другого и сочувствовать ему настолько, что может переживать его боль, как свою собственную. Преодоление нарциссизма – это путь к зрелой любви.

Наряду со зрелыми формами любви, Фромм выделял ее незрелые формы, которые называл «симбиотической связью»:

– нарциссизм;

– некрофилия;

– инцестуозная фиксация.

Эти три проявления незрелой любви, как правило, присутствуют сообща, обусловливают друг друга и образуют так называемый «синдром распада». Антагонистом «синдрома распада» является «синдром роста», который включает в себя:

– любовь к ближнему;

– биофилию;

– стремление к независимости и свободе.

Зрелая форма любви, способная стать ответом на ключевые вопросы человеческого существования, возможна только на основе «синдрома роста». Она образует фундамент психического и духовного здоровья.

Фромм определял потребность избавиться от одиночества и преодолеть собственную отчужденность как самую главную потребность человека. В качестве средств для преодоления отчужденности Фромм предлагал всевозможные оргиастические состояния, групповую принадлежность, творческую деятельность и любовь. Невозможность преодолеть отчужденность чревата утратой душевного здоровья и суицидальными наклонностями. Но и чувство единства с другими, обретенное в процессе совместной творческой деятельности или акте оргиастического слияния не является абсолютным и дает лишь частичное решение проблемы отчужденности. Только любовь, считал Фромм, содержит ответы на все вопросы, и по-настоящему соединяет людей. Зрелая, жертвенная любовь, любовь в высшем смысле этого слова, которая, согласно апостолу Павлу, «…долго терпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не безчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (I Кор. 13: 3 – 8).

Новый социальный характер, в основе которого лежит способ бытия и зрелая любовь, считал Фромм, может стать доминирующим с помощью новой «гуманистической науки о Человеке», эффективной социальной системы, основанной на демократичной власти и идеях гуманизма. Для построения здорового общества рыночный характер должен заместиться продуктивным, а «кибернетические» и «индустриальные» религии – новыми гуманистическими религиями без ортодоксальных догм. Благодаря новому типу религиозности, полагал Фромм, человек сможет восстановить свою изначальную естественную взаимосвязь с природой и сообществом людей, лучше понимать свои желания и возможности, жить полнокровной, активной, осознанной и сострадательной жизнью.

Литература:

1. Э. Фромм. Анатомия человеческой деструктивности. Пер. с нем. Э. Телятниковой. – М.: АСТ: АСТ МОСКВА, 2006. – 635с.

2. Э. Фромм. Бегство от свободы. Человек для себя. Пер. с англ. – М.: АСТ: АСТ МОСКВА, 2006. – 571с.

5. Э. Фромм. Иметь или быть. Пер. с англ. Э. Телятниковой. – М.: АСТ: АСТ МОСКВА, 2008. – 314с.

6. Э. Фромм. Искусство любить. – СПб.: Азбука-классика, 2004. – 384с.

7. Э. Фромм. Революция надежды. Избавление от иллюзий. Перевод с англ.; Предисловие П. С. Гуревича. – М.: Айрис-пресс, 2005. – 352с.

8. Э. Фромм. Человек для самого себя. Пер. с англ. Э. Спировой. – М.: АСТ: АСТ МОСКВА, 2008. – 349с.

⇐ Предыдущая 4 5 6 7 8 9 101112 13 Следующая ⇒