Оглянись, Иерусалим, на восток!» (Вар.4:36)

^ 2. «Оглянись, Иерусалим, на восток!» (Вар.4:36)

В нашем повседневном языке очень употребительно понятие «ориентации». Чаще всего его связывают с представлением об определенном «направлении». Тот, кто «теряет ориентацию», теряет из вида направление и цель. Едва ли кто еще помнит, что

«ориентация» означает не что иное, как «направление на восток». «Сориентироваться» – значит повернуться к востоку, к восходу солнца(anatole).

Немногие сегодня, кроме специалистов по литургике, знают, что все христианские храмы «ориентированы» или, вернее, в принципе должны быть ориентированы на восток¹⁷¹⁾, ибо христиане с древних времен имели обыкновение молиться, поворачиваясь к востоку. Этот поворот к востоку во время молитвы имел для святых отцов столь важное значение, что на нем следует остановиться подробней. Ориген в этом отношении категоричен: нет никакой причины, которая могла бы помешать христианину поворачиваться во время молитвы на восток¹⁷²⁾! И потому вопрос, «почему» необходима такая ориентация, не нов.

Вопрос: Если Бог, Господин всей вселенной, при творении Своем расположил все по кругу, почему и Давид призывал нас славить Господа «во всех местах владычества Его»¹⁷³⁾, как и апостол заповедал нам, «чтобы во всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки»¹⁷⁴⁾, отчего же тогда мы возносим Богу молитвы и гимны, обращаясь к той стране света, где восходит солнце, считая то делом достойным и полагая ту страну жилищем Божиим? И кто научил христиан этому обычаю?

Ответ: У нас то, что более всего достойно поклонения, предназначено для почитания Бога, и поскольку, по мнению людей, восток достойнее всех прочих стран света, поэтому в час молитвы мы склоняемся к востоку. Как правой рукой мы /благословляя/ полагаем печать во имя Христово на тех, кто нуждается в этой печати, ибо правая рука почитается более достойной, чем левая, хотя и отличается от нее только по положению, а не по природе, так и восток обладает большей честью в творении и потому предназначен для поклонения Богу.

Тот факт, что мы произносим наши молитвы, поворачиваясь на восток, никоим образом не противоречит слову пророка или апостола. И в самом деле, для молящегося, восток поистине имеется «во всяком месте». И поскольку мы молимся, повернувшись туда, куда устремляется наш взгляд, ибо невозможно в момент молитвы смотреть на четыре стороны, то мы совершаем поклонение, обращаясь взглядом в одну сторону творения. Мы поступаем так не потому, что только эта сторона является творением Божиим и не потому, что только она предназначена стать жилищем Божиим, но лишь потому, что именно она предназначена быть местом того поклонения, которое мы воздаем Богу.

Обычай молиться Церковь восприняла от тех, от кого она получила и указание на место, где следует молиться, то есть от святых апостолов¹⁷⁵⁾.

Вопрос, затронутый здесь, более, чем оправдан. Несомненно то, что евреи поклонялись Богу в Иерусалиме, а самаряне – на горе Гаризим¹⁷⁶⁾, а когда благочестивый еврей находился вне святого города, он поворачивался в сторону Иерусалима, где был расположен храм Божий¹⁷⁷⁾. Но с приходом Христа в принципе упразднилось эта ориентация, связанная с определенным местом.«Местоместом. «Место» присутствия Божия – сам Христос. «Истинные поклонники Отца» отныне и впредь будут поклоняться Ему «в духе и истине»¹⁷⁸⁾.

Неизвестный автор «ответов» недвусмысленно заявляет, что обычай (ethos) христиан поворачиваться на восток во время молитвы основывается на установлении (these?) человеческом, а не природном

(physei). Но почему люди, и христиане в первую очередь, считают «восток» более достойным поклонения по сравнению с другими странами света, он нам не объясняет; другие отцы – более ранние и более поздние – говорят об этом подробней. Интересно замечание о том, что мы всегда наклоняемся в направлении нашего взгляда. У человека есть лицо в физическом и духовном смысле, которое он поворачивает к тому, к кому обращается: этот жест глубоко символичен, как каждый знает по собственному опыту.

В заключение автор заявляет, что обычай поворачиваться на восток во время молитвы опирается еще на апостольское предание, т.е. относится ко временам самого основания Церкви. Этого мнения придерживаются и другие отцы, например, святой Василий Великий¹⁷⁹⁾.

* * *

Итак, начиная с апостольской эпохи, христиане во время молитвы, поклоняясь Богу, обращались на восток, но вовсе не потому, что только там Богу воздавалось достойное поклонение, как замечает Григорий Нисский¹⁸⁰⁾. Однако откуда же явился этот обычай? Ибо еще в IV веке он не был известен всем.

Посему во время молитвы все мы смотрим на восток, но не многие знают, что при сем мы ищем древнего отечества, рая, который «насадил Господь в Эдеме, на востоке»¹⁸¹⁾.

Первая и наиболее важная причина, по которой христиане считают восток более достойным почитания, чем три другие страны света и потому поворачиваются туда с молитвой, связана с самой историей спасения, рай помещался «на востоке»¹⁸²⁾. Рай находится повсюду, где «изначальная», исходная и подлинная воля Божия осуществляется в творении. Грехопадение первой человеческой пары разрушило этот порядок и привело к изгнанию ее из того «древнего отечества»¹⁸³⁾. Но, несмотря на это, изначальная воля Божия, вызвавшая на свет творение, сохранилась, и потому уже в самом наказании было заключено обетование того, что это изгнание не будет бесповоротным.

Бог «изгнал» Адама, как и жену его, «из рая». Но то, что было удалено, имеет возможность и вернуться. Ибо Бог изгнал их, не лишив надежды на возвращение, но сотворил так, что они, сидя /перед раем/¹⁸⁴⁾, жили воспоминанием о нем, взирая на него своими очами¹⁸⁵⁾.

В том-то и состоит спасительное дело Христа, чтобы исполнить это обетование и выявить изначальную волю Божию в момент творения. Так, например, о разводе, дозволенном законом Моисеевым, Он говорит:

Сначала не было так!¹⁸⁶⁾.

Это «начало» (arche), понимаемое не только во временном, но в сущностном, глубинном смысле как «нормативный принцип», было и остается определяющим. И потому человек не может разделить то, что Бог соединил «в начале»¹⁸⁷⁾. Так говорит СЛОВО, ибо и оно само в абсолютном смысле «было в начале у Бога»¹⁸⁸⁾. И было целиком едино с изначальной и подлинной волей Божией.

И потому, когда христианин во время молитвы поворачивается на восток, перед его духовным взором возникает рай как токак-то «древнее отечество», где он целиком является самим собой, живущим в совершенной гармонии со своим Творцом, с Которым он говорит лицом к лицу, как и в гармонии со своими ближними и с творениями, которые его окружают. Он созерцает «древо жизни», от которого, благодаря Кресту Христову, он более не отсечен. Вот почему обращенность молитвы на восток уже с древних времен отмечалась крестом на стене. Отсюда становится понятным, что только эта ориентация молитвы дает молящемуся возможность осознания всей спасительной глубины просьбы о прощении грехов, содержащейся в «Отче наш». Об этом с мудрой проницательностью говорит Григорий Нисский.

Когда молясь, мы смотрим /на восток/ и мысленно вызываем в памяти изгнание из этих светлых и блаженных мест, расположенных на востоке, то сами начинаем постигать значение слов /«и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим и не введи нас во искушение»/¹⁸⁹⁾.

* * *

Эти «долги», которые сделали мы сами, коренятся в изначальной вине Адама, от которой нас мог освободить лишь Крест Христов¹⁹⁰⁾. Это приводит нас к другому основанию историко-спасительного плана, которое отцы приводили в защиту древнейшего обычая молиться, обращаясь на восток: спасительное дело Христово, в котором изначальная воля Божия при творении становится эсхатологической реальностью. В своей «сумме» православной веры Иоанн Дамаскин, наследник богатой богословской традиции, обозревает весь горизонт истории спасения.

Не без причины и не случайно мы молимся, повернувшись к востоку, но потому, что мы созданы из природыиз природы, видимой и невидимой, т. е. материальной и духовной, и мы приносим Творцу двойное поклонение, когда поем псалмы духом и телесными губами, и когда нас крестят водою и Духом и мы соединяемся с Господом двойным образом, причащаясь тайнам и благодати Духа.

Поскольку Бог – это «свет»¹⁹¹⁾ духовный, а Христос в Писании называется «Солнцем правды»¹⁹²⁾ и «Востоком свыше»¹⁹³⁾, то восток предназначен для поклонения Ему. Ибо все прекрасное должно быть посвящено Богу, благодаря деяниям Которого стало добром все, что есть доброго.

Так и святой Давид говорит: «Царства земные! пойте Богу, воспевайте Господа, шествующего на небесах небес от века»¹⁹⁴⁾. Но Писание говорит еще: «И насадил Господь Бог рай в Эдеме на востоке; и поместил там человека, которого создал»¹⁹⁵⁾. И после грехопадения изгнал его, и «поместил его напротив рая блаженства», то есть на западе¹⁹⁶⁾. Поэтому мы поклоняемся Богу, пытаясь отыскать древнюю отчизну и обращая к ней взгляд. И скиния Моисея имела завесу и жертвенник, обращенный к востоку¹⁹⁷⁾. И колено Иудино, удостоенное наибольшей чести, ставило свой стан, обращая его к востоку¹⁹⁸⁾. И в знаменитом храме Соломоновом были царские ворота, обращенные к востоку¹⁹⁹⁾.

Но и распятый Господь обращал Свой взор к западу²⁰⁰⁾, и потому мы, поклоняясь, обращаем к Нему наш взгляд. И когда Он вознесся на небо, то поднимался в направлении востока²⁰¹⁾, и в этом направлении Ему поклонялись апостолы. И приидет Он таким же образом, «как вы видели Его восходящим на небо»²⁰²⁾, как сказал сам Господь: «Ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына

Человеческого»²⁰³⁾.Поэтому⁾. Поэтому мы поклоняемся Ему, обращаясь на восток в ожидании Его прихода.

Но это апостольское предание осталось незаписанным, ибо апостолы заповедали нам многое, что нигде не записано²⁰⁴⁾.

То, что на первый взгляд предстает лишь как собрание цитат, свидетельствующих в пользу неписаного апостольского обычая поклонения в сторону востока, оказывается после внимательного рассмотрения хорошо продуманным богословским единством.

Иоанн Дамаскин начинает с общего наблюдения: двойная – телеснофизическая и духовно-психическая – природа человека требует двойного поклонения. Эта мысль исходит от Оригена: внутреннее, духовное состояние во время молитвы естественно требует адекватного ему внешнего состояния молящегося²⁰⁵⁾. Когда христианин, молясь, обращается в духе к Господу, это должно стать видимым, найти свое выражение и в теле.

После этого общего наблюдения Иоанн Дамаскин приводит «аргумент от Писания». Так как «свет» и, аналогичным образом, и «восход» света в Священном Писании суть метафоры, говорящие о Боге и о Христе Его, восход солнца и восток посвящены поклонению Богу. Эта мысль пришла к нам от Псевдо-Иустина²⁰⁶⁾.

Затем следует история спасения в узком смысле или скорее праисторияэдемскогопраистория эдемского сада на востоке и поселения Адама после его изгнания – на «западе», «напротив рая».

В Ветхом Завете восток как предпочитаемая страна света встречается затем много раз и в самых различных случаях. Иоанн Дамаскин упоминает о расположении Ковчега Завета, о расселении колен Израилевых и о храме Соломона. Отсюда, впрочем, можно легко придти к пониманию символики построения христианского храма.

И потому как простое следствие этого и Новый Завет, как исполнение и завершение Ветхого, приобрел символическое значение «Востока». Иоанн Дамаскин упоминает Распятие, Вознесение и Второе Пришествие Христово; но прикровенные указания на то мы уже имеем с самого Рождества: Христос как

«восход солнца», обещанный пророками, и здесь вспоминается звезда «на востоке», которую видели волхвы (вспомним пророческие обетования о «звезде от Иакова»²⁰⁷⁾), которая указывала на рождение Мессии²⁰⁸⁾.

Неписаная апостольская традиция поклонения Богу с обращением на восток имеет различные, дополняющие друг друга основания, которые Иоанн ДамаскинприводитДамаски приводит одно за другим на протяжении всей главы. Поскольку все то, что прекрасно, должно быть посвящено Богу, Источнику всего прекрасного и благого, то и восток, что несомненно принадлежит к прекрасному, должен быть оставлен для поклонения Богу. Этот «космический» аргумент мог бы сформулировать и нехристианин, поскольку еще в дохристианскую и внебиблейскую эпоху восток приобрел, как мы увидим чуть ниже, особое значение. Однако только человеку Библии, и в особенности христианину, в силу полученной им – по сравнению с иудеем – полноты откровения, история спасения раскрывает всю богословскую глубину этой «ориентации на восток». Повернувшись к востоку, христианин поклоняется Богу, обращая свой взгляд к «древнему отечеству», которое он ищет со времени своего изгнания из рая. Повернувшись к востоку, он тем самым обращается и к Распятому, Который Своей смертью и Воскресением вновь раскрыл перед ним врата того древнего отечества, где Он предварил нас, как о том говорит евангелист Лука (Лк.23:43). Оттуда, с востока, ожидает христианин и Второго Пришествия своего Господа во славе, которое осуществит во всей полноте обещанное спасение.

* * *

Сила и глубина этого богословского истолкования обращения на восток во время молитвы не прошла мимо и современного человека, тем более, что ему известно, что, кроме всего сказанного, это обращение имеет корни и в символизме акта крещения, коему христианин обязан самим своим христианским бытием. Ибо крещение как сакраментальное основание непосредственно связано с самим его существованием. В таинстве самым личностным образом каждому подается то, что всему человечеству было дано в истории спасения.

Когда же ты отрицаешься сатаны, совершенно разрывая всякий с ним союз и древнее согласие с адом (Ис.28:15), тогда отверзается тебе рай, на востоке насажденный (Быт.2:8), откуда за преступление был изгнан наш праотец. В ознаменование сего (sэmbolon) обратился ты от Запада к Востоку, к стране света²⁰⁹⁾.

В духе отцов связь между «востоком» и Христом столь тесна, что Амвросий в том же контексте, касаясь поворота крещаемого от запада к востоку, может просто сказать: «кто отрекается от дьявола, обращается ко Христу, прямо устремляя на Него взгляд»²¹⁰⁾.

Всякий раз, когда христианин приступает к молитве перед Господом, он тем самым своим обращением на восток – хотя это не всегда прямо выражено и он не всегда в полной мере осознает это – обновляет свое отречение от зла и исповедание Бога в Трех Лицах, совершенное однажды и навсегда в акте крещения²¹¹⁾.

* * *

Учитывая все сказанное до сих пор, не приходится удивляться, что все другие излюбленные обычаи должны были уступить место этой «ориентации на восток» во время молитвы, как бы значимы и богаты символами они ни были сами по себе. Вот что пишет Ориген:

Теперь нам следует немного сказать и о том, к какой стороне неба нужно быть обращенным при молитве. Так как сторон четыре, а именно: север и юг, запад солнца и восток, – то кто же не согласится, что сторона, где восходит солнце, ясно на то указывает, что и при молитве мы должны обращаться туда, в знак того, что души смотрят на «восход истинного Света?»²¹²⁾.

Если же кто-нибудь желает приносить свои молитвы при отверстых дверях дома, в какую бы сторону эти двери ни были обращены, и если кто утверждать будет, что вид неба имеет в себе нечто более привлекательное, чем вид стены, – в случае, если восточная сторона дома не имеет никакого просвета (ни окна, ни двери), – тому можно возразить: так как здания строятся с проемами к той или другой стороне неба по простой

договоренности (thesei), а восток над прочими сторонами имеет по природе (physei) своей превосходство, то естественное нужно предпочитать произвольно устрояемому. И почему бы тому, кто желает молиться на открытом воздухе, исходя из этих соображений, не обращаться при этом на восток, а не на запад? Но если есть достаточные основания предпочитать восток, то почему же не следует делать это всегда и везде?²¹³⁾

Человек в древности, как иудей, так и язычник, имел обыкновение, как мы увидим ниже²¹⁴⁾, молиться, взирая на открытое небо. Этот излюбленный обычай должен был отныне, когда это необходимо, уступить место христианской «ориентации на восток», даже если мы при этом оказываемся перед закрытой стеной! Ориген в данном случае категоричен: выбор места для молитвы, молитвенная поза и прочее могут иногда зависеть от обстоятельств, но никоим образом не обращение на восток при молитве. Это направление исключает все другие страны света²¹⁵⁾. Именно туда «всегда следует обращать свой взор»²¹⁶⁾, даже если обоснование этой церковной традиции известно не всем²¹⁷⁾. Каковы эти обоснования, Ориген указывает здесь только своим упоминанием «о восходе истинного Света», однако, в своих существенных чертах они те же, что были названы более поздними отцами.

* * *

Впрочем, отцам было хорошо известно предпочтение востока перед тремя другими странами света, и эта «ориентация на восток» во время молитвы была засвидетельствована даже за пределами библейского откровения. В эпоху универсальных встреч религий следует вновь обратить внимание на то, каким образом отцы объясняют это единодушие.

Потому и древнейшие храмы смотрели на запад для того, чтобы те, кто стояли перед изображениями богов, были бы обращены к востоку²¹⁸⁾.

Обращены к тому «восходу» «вечного света»²¹⁹⁾, от которого народы удалились по собственной инициативе, когда принялись за построение Вавилонской башни – бесчестие, за которое они были наказаны Богом тем, что утратили один язык, который до сего момента был для них общим²²⁰⁾. Только Израиль не отошел от этого «востока» и потому сохранил свой изначальный «язык востока» и тем самым остался единственным «уделом Господа»²²¹⁾, как глубокомысленно замечает Ориген²²²⁾.

Божественный Наставник вел также и язычников, хотя они и не сознавали того в самом их ложном служении идолам, к тому «восходу», к тому истинному их началу (arche), откуда воссиял свет из тьмы²²³⁾, то есть, к самому Христу, «Солнцу правды» для «сидящих во тьме»²²⁴⁾ подобно тому, как солнце дает взойти дню познания истины²²⁵⁾.

* * *

После этого кто осмелился бы сказать, что «ориентация» во время молитвы – вещь второстепенная, обусловленная временем? Если значение ее будет понято и сознательно пережито, это предохранит молящегося от риска растворения в ирреальности, риска, представляющего сегодня опасность большую, чемчем, когда бы то ни было. Мусульманин очень хорошо знает причину, по которой, независимо от конструкции того места, где он находится, он поворачивается в сторону Мекки во время молитвы. И последователь дзен-буддизма отлично понимает, почему во время своей медитации он не нуждается в подобной «ориентации», ибо ему чужда всякая мысль о «Другом, напротив себя».

А христианин? Он должен знать, что его блаженство – это только единение с Богом, при котором полностью сохраняется личностное стояние перед «Другим, напротив себя», ибо «typos», образец и возможность этого неслиянного единства заключается в самом сущностном единстве трех божественных ипостасей Бога (Евагрий). Именно об этом напоминает нам обращение «лица» – духовного и физического – к востоку, к Господу!

* *

^ 3. «Седмикратно в день прославляю Тебя» (Пс.118:164)

Человек на этой земле связан пространством и временем. «Подходящее и предпочтительное» время для молитвы не менее важно, чем надлежащее место, как указывал Ориген.

Мы существуем во времени как регулярном чередовании солнца и луны через определенные промежутки. Некоторые из этих чередований циклически повторяются, тогда как в целом время нашей жизни идет прямо к концу. Один из секретов духовной жизни состоит в ее регулярности, которая вплетается в ритм нашей жизни. Здесь происходит то же, что и во всяком ремесле или искусстве, где, к примеру, чтобы стать хорошим музыкантом, недостаточно время от времени проигрывать несколько мелодий на фортепиано.

«Упражнение создает мастера» – так и в молитве. «Практикующий христианин», в понимании святых отцов – это не человек, который более или менее верно исполняет свой воскресный долг, но тот, кто день за днем и даже несколько раз на дню молится, то есть, на практике осуществляет свою веру с той же регулярностью, с которой он осуществляет жизненно важные функции: ест, спит, дышит... Только таким образом его «духовное делание» достигнет той естественности, которая представляется само собой разумеющейся для названных функций.

* * *

Для человека Библии была сама собой разумеющейся как регулярная личная молитва, так и молитва общинная или участие в богослужении. Даниил преклонял колена трижды в день и молился Богу (обратившись к Иерусалиму, ибо он был в вавилонском плену)²²⁶⁾. Это было, должно быть, повсеместным обычаем среди благочестивых евреев. Псалмы изобилуют подобными упоминаниями. Излюбленным временем для молитвы было раннее утро²²⁷⁾,вечер⁾, вечер ²²⁸⁾ и ночь²²⁹⁾ как самые спокойные части суток. Как мы видели, и Христос предпочитал именно это время, чтобы удаляться для одиночной молитвы.

Обычай молиться трижды в день, то есть утром, в полдень и вечером²³⁰⁾, или в третий, шестой и девятый час, был правилом уже для первых христиан.²³¹⁾. Древние отцы следовали по стопам самих апостолов, которые, в свою очередь, были просто верны еврейскому обычаю, как показывает пример Даниила. Вот что писал, например, Тертуллиан между 200 и 206 годом:

О временах молитвы ничего иного не предписано, кроме как молиться «во всякое время»²³²⁾ и «на всяком месте»^233)234).

Тертуллиан, истолковывая выражение «на всяком месте», говорит, что его следует понимать, сообразуясь с возможностью и необходимостью, чтобы не оказаться в противоречии с Мф.6:5 и затем пишет:

Что же касается времени молитвы, то не будет излишним внешнее соблюдение известных часов – тех, разумею, общественных часов, которые обозначают промежутки дня:

третий, шестой, девятый, которые и в Писании указаны как самые важные. Дух Святой в первый раз сошел на собравшихся учеников в час третий²³⁵⁾. Петр в тот день, когда в некоем сосуде ему было послано видение общности между евреями и язычниками, в час шестой взошел на верх дома для молитвы²³⁶⁾. Он же с Иоанном в час девятый входил в церковь, где возвратил здоровье паралитику²³⁷⁾.

Действительно, Тертуллиан не видит в этом апостольском обычае никакого принудительного предписания, однако он считает полезным придать времени, отведенному для молитвы, «устойчивую форму». Христианам, «за исключением, понятно, обычных молитв, которые без какого-либо увещания надлежит творить при наступлении дня и ночи», следует молиться «ежедневно не менее трех раз, будучи должниками Троих – Отца, Сына и Святого Духа»²³⁸⁾. Тем самым мы будем приступать к молитве пять раз в день, что и по сей день сохраняется у учеников Магомета.

«Не менее» означает здесь, что смысл этих установленных часов не сводится к тому, чтобы молиться только в это время, то есть, либо утром и вечером, либо пять раз в день, либо «седьмикратно в день»²³⁹⁾, что войдет в обычай позднее.

Если кто-то устанавливает определенные часы для молитвы, как например: третий, шестой, девятый, – то следует сказать, что «гностик» молится в течение всей своей жизни, ибо он стремится соединиться с Богом через молитву, и, чтобы выразиться короче, отрешиться от всего, что мешает ему на этом пути, и, однажды достигнув этого, он становится мужем, совершенным в любви. В остальном такое распределение часов с тремя интервалами, кои соблюдаются при подобной молитве, знакомо тем, кому ведома²⁴⁰⁾блаженная триада святых обителей (на небесах)²⁴¹⁾.

Этот идеал христианского «гностика», то есть созерцателя, наделенного даром истинного познания Бога, идеал, который Климент Александрийский сформулировал гораздо раньше появления организованного монашества, был воспринят позднее учениками Антония. Отцы-пустынники знали только два периода времени для молитвы, в начале и в конце ночи, и они не были особенно долгими. В дневное время и во время доброй части ночи они пользовались, как мы увидим позднее, определенным «методом», дабы держать «дух постоянно в молитве». Палестинские монахи имели большее число периодов времени, отведенных для молитвы. Так, например, епископ Епифаний Саламинский, родом из Палестины, из разбросанных указаний Псалтыри выводит семь периодов для молитвы.

/Епифаний Саламинский/, говорил: пророк Давид молился,

«предваряя рассвет»²⁴²⁾, «в полночь вставал»²⁴³⁾, взывая / к Богу/,

«предваряя утреннюю стражу»²⁴⁴⁾, «рано представал»²⁴⁵⁾ (перед Богом), «умолял и вопиял» «вечером и утром и в полдень»²⁴⁶⁾. И потому он говорит: «Седьмикратно в день прославляю Тебя»²⁴⁷⁾.

Однако, идеалом его была «постоянная молитва», которая в основе своей была уже намечена в Псалмах. Псалмопевец утверждает: «Весь день я взывал к Тебе, Господи!»²⁴⁸⁾ или что он «о законе Его размышляет день и ночь»²⁴⁹⁾, то есть фактически всегда.

Блаженному Епифанию, епископу /Саламинскому/ на Кипре, игуменом монастыря его в Палестине было сообщено: «Благодаря твоим молитвам мы не пренебрегаем нашим правилом и ревностно служим первый, третий, шестой и девятый час и вечерню». Но он укорил его и известил их о следующем: «Из этого следует, что вы в другие часы дня уклоняетесь от молитвы. Истинный монах должен иметь в сердце своем «непрестанную молитву»²⁵⁰⁾ и «псалмопение»!²⁵¹⁾.

Соблюдение определенного количества молитв и фиксированных периодов времени для них, распределенных в течение дня (и ночи), что требует определенной самодисциплины, имеет в основе своей единственную цель созидания мостов, по которым наш колеблющийся дух может уходить из потока времени. Благодаря такой практике достигается быстрота и легкость движения, без которых не обходится ни один художник или ремесленник. Конечно, частично она остается просто «рутинной», однако, она необходима для совершенствования в том, что мы делаем, идет ли речь об искусстве, в столярном деле, в игре на скрипке или в футбол... но и о молитве, которая, как говорит Евагрий²⁵²⁾, есть высочайшая и совершеннейшая деятельность нашего духа. Чем больше в ней упражняешься, тем большую естественность обретает молитвенное делание и тем большую радость мы от него испытываем.

* * *

Однако, как и во всяком искусстве, так и при повседневном упражнении в молитве время от времени приходится преодолевать определенные препятствия. Злейший из врагов – это некоторое, часто не поддающееся определению уныние, которое возникает и тогда, когда у нас вдоволь необходимого времени.

Это состояние противления, которое было хорошо знакомо и отцам, может иногда быть столь сильным, что монах, так он по крайней мере думает, не в состоянии прочесть свое ежедневное правило. И если он поддается этому состоянию, то может дойти даже до сомнений в смысле своего существования. И напрасно, потому что:

Битвы, подобные этим, происходят от своего рода богооставленности, дабы испытать нашу свободную волю /и увидеть/, в какую сторону она склонится²⁵³⁾.

Что же нужно делать в таком случае? Нужно принудить, заставить себя молиться во все предписанные периоды времени, даже если само «правило» придется свести к минимуму, к одному Псалму, к трем «Слава Отцу», к «Трисвятому», к одному поклону – если мы еще способны к этому. Но когда подавленность души слишком велика, приходится прибегать к последнему средству.

Когда возрастает сила нападения на тебя, о брате, закрой рот и не позволяй себе читать правило даже и в том виде, о котором я говорил выше, тогда понудь себя встать на ноги и ходи по своей келье взад и вперед, прикладываясь ко кресту и творя метания перед ним. Тогда Господь наш по милости Своей пресечет /это нападение/ на тебя²⁵⁴⁾.

Когда кажется, что слова утеряли всякий смысл, остаются только телесные формы выражения, однако на этой теме мы подробнее остановимся позднее.

* * *

^ 4. «Блажен бодрствующий»! (Откр.16:15)

Современный человек привык считать ночь прежде всего временем заслуженного отдыха. Если же по своей воле он остается бодрствующим, то это связано либо с необходимостью работы, либо с каким-то празднеством, либо с чем-то подобным. Люди Библии и отцы, конечно, спали, как и все люди, однако, ночь была для них также и излюбленным временем для молитвы.

* * *

Сколько раз в псалмах говорится о том, что молящийся размышляет о законе Господнем не только днем, но и ночью²⁵⁵⁾, что и ночью простирает он руки свои в молитве к Богу²⁵⁶⁾, что он и «в полночь вставал славословить Тебя за праведные суды Твои»²⁵⁷⁾... Как мы уже видели, и Христос имел обыкновение подниматься в гору, чтобы молиться всю ночь²⁵⁸⁾ или утром «весьма рано» удаляться «в пустынное место» и там молиться²⁵⁹⁾.

Господь настойчиво увещевает своих учеников «бодрствовать и молиться»²⁶⁰⁾, к этому добавляется и другой мотив: «не знаете, когда наступит это время», то есть время возвращения Сына Человеческого²⁶¹⁾, и ослабленные сном, можете «впасть в искушение»²⁶²⁾.

И Апостол, который, по его собственному свидетельству, проводил многие ночи «в бдении»²⁶³⁾, настойчиво увещевает: «будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением»²⁶⁴⁾. Не в последнюю очередь именно этими молитвенными бдениями христианин отличается от сонных детей века сего.

Но вы, братия, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать. Ибо все вы – сыны света и сыны дня: мы – не сыны ночи, ни тьмы. Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться. Ибо спящие спят ночью, и упивающиеся упиваются ночью. Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения²⁶⁵⁾.

* * *

Древняя Церковь всем сердцем приняла этот пример Христа и апостолов и на практике последовала их увещеваниям. Бдение является одним из самых древних обычаев первоначальной Церкви.

Бодрствуйте о жизни вашей: да не погаснут светильники ваши²⁶⁶⁾, и чресла ваши да не будут развязаны²⁶⁷⁾, но будьте готовы, ибо не знаете часа, в который приходит Господь ваш²⁶⁸⁾.

Настоящий христианин подобен солдату. «Молитва – оплот веры», наш щит и меч против подстерегающего повсюду врага». «Итак, да не ходим никогда безоружными».

Днем будем помнить о бдении, а ночью о бодрствовании. С оружием веры да сохраним знамя нашего Водителя, да будем в молитвах ожидать трубы ангельской!²⁶⁹⁾.

Эта «эсхатологическая черта» ожидания второго пришествия Господа среди первых христиан, чья вера нередко проходила через испытания кровавых гонений, перешла к тем «воинам Христовым», коими считали себя древние монахи.

Можно видеть, /как они живут/, затерянные в пустыне, ожидающие возвращения Христа как законные сыновья ожидают возвращения отца или как войска ожидают возвращения царя, или как преданные слуги ожидают своего господина и освободителя. Они не заботятся об одежде, не беспокоятся о пище, но проводят время /в пении/ гимнов²⁷⁰⁾ и в ожидании пришествия Христа²⁷¹⁾.

Этому ожиданию подчинен у них распорядок каждого дня.

Что касается ночного сна, то молись с вечера два часа, считая их от захождения солнца²⁷²⁾, а кончив славословие /Богу/, спи шесть часов²⁷³⁾, потом встань на бдение и бодрствуй остальные четыре часа²⁷⁴⁾. И в летнее время также; но сократи славословие и читай менее псалмов, ввиду краткости ночей²⁷⁵⁾.

Для измерения времени вместо точных часов, коих, разумеется, еще не было, служило то число стихов псалмов, которое, как знали по опыту, можно было прочесть за один час²⁷⁶⁾. Шесть часов сна, половина ночи²⁷⁷⁾, были вполне разумным количеством. Конечно, чтобы вставать ночью, требовалось определенное усилие воли. Нет ничего удивительного в том, что со временем первоначальное рвение ослабевало даже среди духовенства. По этой причине великий аскет Нил Анкирский настоятельно увещевает дьякона Иордана:

Если сам Христос, Господин всего, желая научить нас бдению и молитве, проводил «всю ночь в молитве к Богу»²⁷⁸⁾, также «около полуночи Павел и Сила, молясь, воспевали Бога»²⁷⁹⁾, и пророк говорит: «В полночь вставал славословить Тебя за праведные суды Твои»²⁸⁰⁾, то удивляюсь я, как ты спишь и храпишь всю ночь, и совесть твоя не осуждает тебя! Прими же, наконец, решение стряхнуть с себя сон, ведущий к смерти, и предайся неусыпной молитве и псалмопению²⁸¹⁾.

* * *

Молитвенное бдение, которое и отцам-то давалось не без труда, требующее постоянного усилия воли, никогда не было простым аскетическим испытанием сил «ради победы над природой». Ибо «природа», так подавляемая, рано или поздно отстояла бы свои права.

Человек Библии и отцы имели различные основания для столь высокой оценки молитвенного бдения. Мы уже говорили об эсхатологическом «ожидании Господа», которое должно быть присуще каждому христианину. Оно придает времени совершенно новое качество, сообщая устойчивую цель его бесконечному потоку и запечатлевая таким образом всю жизнь, направленную к этой цели. Одно дело – «проживать свой день» и совсем другое – жить, «как мудрые, дорожа временем»²⁸²⁾, памятуя о том, что мы не знаем «дня Господня»!

Бдение рождает в молящемся то «трезвение», что предохраняет христианина от сонливости и от обольщения сынами тьмы. А трезвение духа, «утончающее» его, в отличие от сна, дух

«огрубляющего», делает бодрствующего восприимчивым к видению тайн Божиих.

От того, кто, как Иаков, бодрствовал над стадом своим²⁸³⁾, удаляется сон, а если ненадолго и овладевает им, то такой сон подобен бдению. Горение сердца не позволяет ему провалиться в сон. Ибо он поет псалмы вместе с Давидом: «Просвети очи мои, да не усну я сном смертным»²⁸⁴⁾.

Кто дошел до этой меры и вкусил ее сладости, поймет сказанные слова. Воистину такой человек не упьется физическим сном, но удовольствуется лишь тем сном, что требует природа²⁸⁵⁾.

О том, что имеется в виду под этой «мерой» и ее «сладостью», можно догадаться по слову отца монахов преп. Антония Великого, донесенному до нас Иоанном Кассианом, который слышал его от аввы Исаака:

А чтобы вы получили представление об истинной молитве, я расскажу вам не о своем опыте, а об опыте блаженного Антония. Мы знаем, что он иногда стоял на молитве до того, что когда, во время молитвы в восхищении ума, взошедшее солнце начинало его жечь, мы слышали, что он в горячности духа взывал:

«Солнце, что ты препятствуешь мне, как будто для того и восходишь, чтобы отвлечь меня от блеска этого истинного света?»²⁸⁶⁾

И Евагрий уверяет нас, что лишь с трудом дух наш способен днем видеть духовно постигаемый мир, поскольку при свете солнца чувства наши отвлекаются отчетливо видимыми вещами и тем самым рассеивают внимание духа. Ночью же, во время молитвы, этот мир открывается ему в созерцании, весь озаренный светом²⁸⁷⁾... Сам Евагрий получил это откровение

⇐ Предыдущая 3 4 5 6 789 10 11 12 Следующая ⇒