Духовность» и «духовная жизнь»

^ 2. «Духовность» и «духовная жизнь»

Молитва относится к той области, которую мы обычно называем

«духовностью», по сути, она служит наиболее ярким выражением «духовной жизни» (vita spiritualis). Но прежде всего следует задать вопрос, а что собственно подразумевается под понятием «духовный».

* * *

Слово «духовность», производное от spiritus = дух, что в сегодняшнем словоупотреблении связывается с «высшей частью человеческого существа», с «внутренней жизнью» и «духовной сущностью» человека в отличие от того, что связано с материальной, телесной областью человеческой жизни. В богословском языке «духовность» чаще всего приравнивается к «благочестию». Можно говорить о различных «духовностях» в смысле различных форм благочестия или мистического опыта отдельных орденов; например, в недавнее время стали говорить об особой «духовности мирян». Да и за пределами христианства нередко слышишь о «духовности» великих мировых религий.

Это весьма расплывчатое толкование понятия «духовности» достаточно негативно влияет на христианское понимание «духовной жизни», ибо в качестве «духовного» выступает многое из того, что на самом деле относится к совершенно иной сфере. Это становится ясным, как только мы обращаемся к Писанию, а затем и к отцам. Ибо для них прилагательное «духовный» (pneumatikos) в том контексте, который нас интересует, относится исключительно к личности Духа Святого!

* * *

«Дух Святой», что в Ветхом Завете выступает еще как безликая «сила» Бога, в Новом Завете открывается как тот «другой Параклит», которого Сын, настоящий наш Параклит (ходатай) перед Отцом⁵⁴⁾, послал от Отца Своим ученикам после Своего прославления⁵⁵⁾, который «да пребудет с ними вовек»⁵⁶⁾, дабы после Его возвращения к Отцу Дух «научил их всему»⁵⁷⁾ и «наставил их на всякую истину»⁵⁸⁾.

«Исполненный Духа» (pneumatikos) есть, стало быть, тот, кто благодаря Духу Святому, «научен Духом» и потому может судить и различать «духовные вещи» (ta pneumatika) «духовным образом» (pneumatikos). В противоположность телесному, «естественному человеку» (psychikos), который не в состоянии ни принять, ни познать того, что «от Духа Божия», ибо в нем нет Духа Божия и потому «премудрость Божию» принимает он за «безумие»⁵⁹⁾.

Стало быть, «духовное» означает здесь, как и в других текстах апостола Павла, всегда то, что «исполнено Духа», создано или одушевлено Духом Святым, и это говорится отнюдь не для красоты слога!

* * *

Отцы восприняли павловское различение между «духовным» (пневматическим) и «естественным» (психическим) и применили его к «духовной жизни», о чем еще мы будем говорить. Когда Евагрий, который всегда хорошо умеет выбирать слова, определяет что-то как «духовное», он обычно имеет в виду нечто, «произведенное Духом» или, вернее, «одушевленное Духом». Так, например, в выражении «духовное созерцание»⁶⁰⁾, объектом которого выступают «духовные основы» вещей⁶¹⁾, слово «духовное» употребляется потому, что подателем откровения о Божественных вещах является Святой Дух⁶²⁾.

Точно так же добродетели⁶³⁾ и, прежде всего, любовь,⁶⁴⁾ называются «духовными», потому что они суть «плоды Духа Святого»⁶⁵⁾, что действует в крещеных. «Духовный учитель»⁶⁶⁾ зовется так потому, что, как «духовный отец», он получил «харизму Духа»⁶⁷⁾ и потому в павловском смысле «исполнен Духа».

Если «соединяющийся с Господом есть один дух /с Господом/»⁶⁸⁾, то Давид /по слову Псалма/, «соединяясь с Господом», становился одним духом /с Ним/ Но он называет «духовным» того, кто «исполнен Духа»⁶⁹⁾ точно так же, как «любовь, которая не превозносится»⁷⁰⁾, обозначает того, кто полон любви⁷¹⁾. В этом же смысле и молитву, которая, несомненно, является квинтэссенцией «духовной жизни», очень часто называют «духовной» (pneumatike)⁷²⁾. Ибо она совершается в «духе и истине»⁷³⁾, то есть «в Духе Святом и единородном Сыне»⁷⁴⁾ и потому часто называется «истинной молитвой»⁷⁵⁾. Духу Святому надлежит подготовить путь этому дару Отца⁷⁶⁾, ибо мы не знали бы «о чем молиться, как должно»⁷⁷⁾, если бы сам Дух Святой не посетил нас, «неведующих»!⁷⁸⁾

Святой Дух, сочувствуя нашей немощи⁷⁹⁾, посещает нас, даже если мы нечисты; и если Он находит, что с любовью к истине молится ему только ум, то нисходит на него и разгоняет всю тьму обступивших его помыслов и /греховных/ мыслей, обращая его к пылкому желанию духовной молитвы.⁸⁰⁾

На вершине «духовной жизни» Дух Святой предрешает события, которые мы называем сейчас «мистическими», так что сирийский отец может справедливо говорить о степени «духовности» или, если это понятие потеряло всякое конкретное содержание, о степени «духовной жизни».

Подобно тому, как мишень удерживает в себе стрелы, так случается и с умом в «пространстве» духовности при восприятии образов, даруемых созерцаниями. И как не от мишени зависит, какая именно стрела достигнет ее, но от стрелка, который прицеливается и стреляет, так же не зависит от ума, когда именно он входит в «пространство» духовности и какое созерцание он воспринимает, но все зависит от Духа, который ведет его. Как только ум вступил в это пространство, он уже не имеет более никакой власти над самим собой, но все то, что дается ему в созерцании, он воспринимает лишь до той поры, пока одно созерцаемое не сменяется другим, и тогда он отвращает свой взгляд от того, что созерцал раньше.⁸¹⁾

* * *

Сколько бы мы ни говорили о «духовности» и как часто ни употребляли бы прилагательное «духовный», все же личность Духа Святого поразительно отсутствует в «духовности» Запада, о чем уже неоднократно высказывались сожаления. В результате многие вещи, которые мы считаем «духовными», в действительности целиком принадлежат сфере «психического человека», которому, собственно, и не хватает «дара Духа». Здесь мы имеем в виду все то, что относится к области «чувств», «ощущений», которые целиком принадлежат иррациональной природе и ничуть не являются «духовными», то есть произведенными Духом.

На самом деле, Евагрий, как и другие отцы, различает в «душе» «разумную» часть, наделенную логосом (loghistikon), и «неразумную» (alogon meros)⁸²⁾. Эта последняя состоит, в свою очередь, из частей «желательной» (epithymetikon) и яростной (thymikon), что в совокупности называются «страстной частью»(частью» (pathetikon meros) души⁸³⁾, ибо через эти две «силы», посредством которых мы вступаем в отношения с чувственным миром, в душу проникают «неразумные» страсти, те, что затем смущают и ослепляют «разумную часть» души.

Молитва целиком принадлежит этой «разумной части» души, ибо молитва есть «наилучшее и подлинное употребление ума»!⁸⁴⁾. Молитва – это не дело «чувства» и еще в меньшей степени «сентиментальности», что вовсе не означает, что речь идет об «умственном акте» в современном смысле слова. Ибо, по сути, ум (nous) отнюдь не адекватен рассудку, ибо значение его может быть передано такими понятиями, как «сущностное ядро», «личность» или библейский «внутренний человек»⁸⁵⁾. Впрочем, как мы увидим позднее, Евагрий очень хорошо понимает, что такое «чувство молитвы»⁸⁶⁾.

Сейчас же мы удовольствуемся утверждением, которое мы разделяем вместе с отцами, о том, что необходимо тщательно различать, что действительно «духовно» и тем самым исходит от личности Духа Святого, а что относится к сфере «психического человека», т.е. к области наших неразумных желаний и вожделений. Эти последние, в смысле ценностей, в лучшем случае нейтральны, но чаще всего они служат выражением нашей «любви к себе» (philaut?aphilaut? a), что полностью противоположна той «привязанности к Богу» (pros theon phil?a),которая), которая есть «совершенная и духовная любовь, в которой и осуществляется молитва в духе и истине»⁸⁷⁾.

* * *

⇐ Предыдущая 1 2 345 6 7 8 9 10 Следующая ⇒