Св. Матвей 8 страница

Во всех мифических сказаниях воскресение героя и его прославление являются неизменно как завершение истории его смерти; и в Мистериях тело готовящегося к Посвящению было всегда погружаемо в транс, подобный смерти, во время которого его освобожденная душа странствовала по невидимым мирам в течение трех дней, после чего возвращалась и оживляла тело. И в истории жизни той Индивидуальности, которая становится Христом, мы находим всегда повторение драмы Воскресения и Вознесения. Но прежде чем понять полное значение этого события, мы должны усвоить главные черты человеческого строения и научиться различать естественное, душевное и духовное тела человека. "Есть тело душевное, есть тело духовное"*1. Существует еще и до сих пор у непросвещенных людей уверенность, что человек представляет собою лишь двойственность: "душу" и "тело". Они принимают слово "душа" и "дух" за синонимы и одинаково употребляют выражения: "душа и тело" и "дух и тело", подразумевая, что человек состоит из двух составных частей, одна из которых уничтожается по смерти, а другая переживает ее. Для людей неразвитых, невежественных это примитивное разделение кажется достаточным, но оно не дает возможности понять мистерии Воскресения и Вознесения. Каждый христианин, изучавший хотя бы самым поверхностным образом человеческий состав, различает в нем три части: Дух, Душу и Тело. Это разделение правильно, хотя для более глубокого изучения требуется дальнейшее подразделение, и в молитве Апостола Павла мы читаем: "Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока"*2. Это троичное разделение принято в христианской Теологии. Дух сам по себе являет собою воистину Троицу и есть отражение, и образ Божественной Троицы, но этот вопрос мы будем изучать в следующей главе. Истинная суть человека, бессмертный Дух, есть заключенная в нем Троица; это — жизнь, сознание, заключенные в "духовном теле" человека, и каждый аспект этой Троицы имеет свое собственное тело. Душа двойственна и заключает в себе разум и эмоциональную природу с своими соответствующими покровами, а физическое тело представляет собою материальное орудие Духа и Души.

С точки зрения одного из христианских учений о человеке, в нем двенадцать различий, из которых шесть видоизменений образуют духовного человека и шесть -человека естественного. Другое учение разделяет его на четырнадцать подотделов: семь относятся к различным видам сознания и семь — к соответствующим им формам. Это последнее подразделение в сущности тождественно с подразделением и Мистиков, и о нем говорят обыкновенно как о семеричном, что вполне правильно, так как в человеке семь составов, но каждый состоит из формы и из заключенной в нем жизни.

Эти отделы и подотделы несколько сложны и затруднительны для неразвитого ума и потому Ориген и Климент, как мы уже упоминали*3, придавали большое значение умственному развитию для всех, желающих изучать Гнозис. В сущности, кто находит эти подробности затруднительными, может свободно оставить их в стороне, предоставив их изучение серьезным исследователям, которые найдут их не только полезными, но и вполне необходимыми для ясного понимания Мистерий Жизни и Человека. Слово "Тело" означает проводник или орудие сознания, то, в чем сознание находится как бы в своей оболочке, или то, что сознанием употребляется для контакта с внешним миром так же, как орудие употребляется для обработки сырых материалов. Или, можно сравнить его с сосудом, в котором заключено сознание как в кувшине заключена жидкость. Это — форма, которой пользуется жизнь для своего проявления, и мы можем познать сознание только в связи с заключающей его формой. Форма может быть из тончайших и самых разреженных материалов и быть настолько прозрачной, что мы в состоянии сознать лишь пребывающую в ней жизнь; и все же она существует и состоит из материи. И она может быть настолько плотной, что скрывает находящуюся в ней жизнь, и тогда мы сознаем одну лишь форму; и все же там есть жизнь и она состоит из противополагаемых Духа — Материи. Необходимо вполне овладеть той основной истиной, что каждое проявленное бытие двойственно и что неотделимо сосуществование Духа и Материи как в малой песчинке, так и в Логосе, Проявленном Боге. Кто желает изучать Мистерии, должен проникнуться этой идеей, иначе лучше отказаться от такого изучения. Христос как Бог и человек обнаруживает в космическом масштабе то же явление двойственности, которое повторяется повсюду в природе. На основе этой первичной двойственности образуется вся вселенная, все, что есть в ней. Человек обладает "природным телом", которое состоит из четырех различных и разделимых частей, подлежащих смерти. Две из этих частей состоят из физической материи и до смерти не отделимы одна от другой, хотя частичное их разделение может быть вызвано анестезирующими средствами или болезнью. Обе эти части составляют Физическое Тело. В нем человек производит свои сознательные действия в бодрствующем состоянии, иными словами, это есть проводник его сознания в физическом мире. Третья часть его — его Тело Желаний, называемое так потому, что природа чувствований и страстей человека проявляется через этот проводник. Во время сна человек покидает свое физическое тело и продолжает жить и действовать в своем "теле желаний", принадлежащем по своей сути невидимому для нас миру, ближайшему к нашей видимой земле. Следовательно, тело желаний есть проводник нашего сознания в низшем из сверхфизических миров; в этот мир человек переходит во время сна и после смерти.

Четвертая составная часть человека — его Ментальное Тело или тело мысли, называемое так потому, что человеческое мышление в конкретной области функционирует через него. Это — проводник сознания во втором из сверхфизических миров, который можно обозначить как низший небесный мир; в него человек переходит после смерти после того, как освобождается из мира, непосредственно следующего за земным миром. Эти четыре составные части облекающей человека формы, разделимой на двойственное физическое тело, на тело желаний и на тело мысли, образуют "природное тело", о котором говорит Апостол Павел. Этот научный анализ был изъят из обыкновенного Христианского учения, которое остается и неопределенным и запутанным в этом своем отделе. Но это не значит, что христианские церкви не владели им; наоборот, это знание сложного строения человека составляло часть учения в Малых Мистериях; упрощенное подразделение человека на Дух, Душу и Тело было экзотерично, представляло общую основу истинного подразделения. Дальнейшее подразделение "Тела" давалось в позднейшем периоде обучения, как предварительные указания для той тренировки тела, благодаря которой ученик научался под наблюдением своего наставника отделять свои проводники одно от другого и пользоваться каждым из них как орудием сознания в соответствующей мировой сфере. Возможность такого факта не трудно представить себе. Если человек путешествует по земле, он пользуется как перевозочным средством экипажем или железнодорожным поездом. Если он желает путешествовать по морю, он меняет поезд на корабль. Если решается путешествовать по воздуху, он меняет корабль на аэроплан. Он остается тем же человеком, но употребляет три различные проводника в соответствии с той стихией, в которой желает путешествовать. Эта аналогия примитивна и не полна, но она не ведет к ошибочным выводам. Когда человек занят в физическом мире, его проводником является физическое тело и сознание его работает посредством его. Когда он переходит за пределы физического мира во время сна и после смерти, его проводником становится тело желаний и он начинает употреблять его сознательно, как употреблял в бодрствующем состоянии свое физическое тело. Бессознательно он пользуется им каждый раз, когда чувствует и желает, а также и по ночам во время сна. Когда же он, после смерти, переходит в небесную сферу, проводником его сознания становится ментальное тело, которым он, не сознавая того, пользуется всегда, когда во время земной жизни думает, и в его мозгу не могло бы быть мыслей, если бы их не было в ментальном теле. Далее, у человека есть и "Духовное Тело". Оно в свою очередь состоит из трех аспектов и каждый из них является отражением одного из трех Лиц Божественной Троицы. Апостол Павел говорит о том, как "был восхищен до третьего неба", где он "слышал неизреченные слова, которых человеку не дано пересказать"*4. Эти различные области невидимого небесного мира известны Посвященным, и они ясно сознают, что тот, кто проникает за "первое" небо, должен владеть духовным телом как своим проводником; кроме того, им известно, что в соответствии с развитием трех аспектов духовного тела будет и то небо, в которое они способны проникнуть. Низший из этих трех аспектов носит название "Тела Причинности", изучал доктрину Перевоплощения, входившую в состав учения первоначальной церкви, и кто понимает, что человеческая эволюция нуждается в многочисленных последовательных жизнях на земле для того, чтобы зачаточная душа дикаря могла достигнуть совершенства души, в которой пробудился Христос и могла бы стать совершенной "как совершен Отец наш Небесный"*5 и осуществить соединение Сына с Отцом*4. Это тело сохраняется из жизни в жизнь и в нем остаются все воспоминания прошлого. Из него исходят все "причины", которые определяют качества остальных тел или проводников человека. Оно же сокровищница, в которой собран весь опыт наших жизней на земле, обитель нашею Сознания, носитель нашей Воли. Второй аспект духовного тела характеризуется Ап. Павлом в таких многозначительных словах: "Ибо знаем, что когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный"*7. Это — Тело Блаженства, прославленное тело Христа, "Тело Воскресения". Оно не "построено" работой сознания как в низших проводниках; оно не создано опытом и не возведено из материалов, собранных человеком в течение его долгого странствия. Это — тело, которое принадлежит жизни Христа, жизни Посвящения; вместилище божественного расцвета человека; оно построено Богом при содействии Св. Духа и оно растет в течение всех жизней Посвященного, достигая своего совершенства лишь при "Воскресении". Третий аспект духовного тела есть тончайшая оболочка, отделяющая индивидуальный Дух как особое Существо и в то же время допускающая проникновение в него вся и всех, являясь совершенным выражением основного единства. В тот день, когда "сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем"*8, тогда и эта оболочка будет превзойдена, но для нас она останется высшим проявлением духовного тела, в котором мы поднимаемся к Отцу и соединяемся с Ним. Христианство всегда признавало существование трех миров, через которые проходит человек; первый — физический мир; второй — промежуточное состояние, непосредственно следующее за смертью; третий — небесный мир. Эти три мира признаются всеми образованными Христианами; лишь невежественные люди воображают, что человек может перейти со своего смертного одра в конечное состояние блаженства. Но самое представление о промежуточном мире несколько различается в различных церквях. Римско-католическая называет его Чистилищем и верит, что каждая душа проходит через него, исключая души Святого, который достиг совершенства, а также души человека, который умер не очистившись от "смертного греха". Большинство человечества вступает после смерти в область, где человек очищается, оставаясь там в течение периода, соответствующего тем грехам, которые он совершил и переходя только тогда в небесный мир, когда он вполне очистился. Учения различных протестантских общин различаются в подробностях и в большинстве из них отвергается идея посмертного очищения; но все они согласны в том, что существует промежуточное состояние, называемое иногда "Раем", иногда "периодом ожидания". Небесный мир рассматривается повсюду в современном Христианстве как конечное состояние человека, причем не имеется никакого определенного представления о природе этого мира, а также и о том, прогрессирует или остается неизменным тот, кто достиг до небесного мира. В раннем Христианстве небо признавалось тем, что оно и есть на самом деле: ступенью в прогрессивном восхождении души, и учение о перевоплощении в той или другой форме — о предсуществовании души — входило в состав христианской доктрины. Отсюда неизбежный вывод, что небесное состояние есть временное условие, хотя иногда и чрезвычайно продолжительное, длящееся "век", как выражено в греческом тексте Нового Завета; век, кончающийся для человека возвращением на следующую ступень его продолжающейся жизни и прогресса, а не "вечно длящийся", как неправильно выражено в английском разрешенном переводе*9.

Чтобы закончить наш общий обзор, необходимый для понимания Воскресения и Вознесения, мы должны рассмотреть, как происходит развитие этих различных проводников или тел на высших ступенях эволюции. Физическое тело находится в состоянии постоянного обмена, его составные частицы постоянно возобновляются и его отличительное свойство — непрестанное строительство; а так как тело строится из пищи, которую мы едим, из жидкостей, которые мы пьем, из воздуха, которым мы дышим, и из всех частиц, постоянно выбрасываемых окружающей нас средой, от нас зависит очищать наше тело, избирая разумно материалы, из которых оно строится; таким сознательным подбором мы можем достигнуть того, что тело наше станет все более и более совершенным орудием для нашей деятельности, все более восприимчивым для высших вибраций и соответствующим для более чистых желаний и для более благородных и возвышенных мыслей. По этой причине все стремившиеся участвовать в Мистериях должны были выполнять правила строгой диеты, омовений и т д. и быть очень разборчивыми относительно выбора людей, с которыми имели дело, и тех мест, которые они посещали. Тело желаний изменяется точно так же, но материалы, из которых оно строится, доставляются свойством желаний человека, зависящих от игры его чувствований, страстей и эмоций. Если они грубы — и материалы, вводимые в тело желаний, так же грубы, если же они очищены от грубых примесей, тело желаний становится утонченным и чрезвычайно чувствительным к высшим влияниям. По мере того, как человек начинает господствовать над своей низшей природой и становится бескорыстным в своих желаниях, чувствах и эмоциях, по мере того, как его любовь к окружающим делается все менее эгоистичной и жадной, и этот проводник его сознания становится все чище. Результат этого очищения сказывается в том, что когда он во время сна выступает из своего физического тела, его переживания в невидимом мире становятся яснее, выше и поучительнее, а когда он покидает свое тело после смерти, он быстро проходит все промежуточные стадии, его тело желаний разлагается с большой быстротой и не задерживает его тело в его поступательном движении. Ментальное тело человека строится таким же образом силою мысли. Оно становится проводником его сознания в небесном мире, а на земле строится стремлениями человека, его воображением, разумом, силою суждений, артистическими способностями, упражнениями всех его умственных сил. Каким человек его сделает, таково оно и будет, и продолжительность и богатство его небесного пребывания зависят вполне от тех свойств ментального тела, которые он внесет в него во время своей жизни на земле.

По мере того, как человек поднимается на высшую ступень эволюции, ментальное тело начинает действовать независимо еще при жизни человека на земле, и он постепенно начинает сознавать свою небесную жизнь даже среди вихря мирского существования. Тогда он становится "Сыном Человеческим, сущим на небесах"*10, который в состоянии говорить с уверенностью непосредственного знания о происходящем на небесах. Когда человек, вступив на путь святости, начинает жить жизнью "Сына", он живет уже на небесах, хотя тело его остается еще на земле, и тогда он начинает сознательно владеть своим небесным телом. А так как небеса не вдали от нас, а окружают нас со всех сторон, и мы отделены от них лишь нашей неспособностью почувствовать их вибрации; и так как эти вибрации достигают до нас во все моменты нашей жизни, то единственно, что нам нужно, чтобы быть в небесах, это — осознать небесные вибрации. Мы начинаем их сознавать, когда оживотворяем, организуем, развиваем наше небесное тело; оно построено из той же субстанции, из которой состоят небесные вибрации и потому оно способно отзываться на них. Вот почему "Сын человеческий" всегда пребывает на небесах. Но мы знаем, что "Сын человеческий", это — термин, который относится к Посвященному, не к Христу воскресшему и прославленному, а к Сыну, пока он еще "совершается"*11, пока достигает совершенства. Во время прохождения тех ступеней эволюции, которые ведут на "Путь Испытания" и включают и самый Путь, первый аспект духовного тела (Тело Причинности, Causal Body) развивается быстро и позволяет человеку после смерти подняться на второе небо. После Второго Рождения, после рождения Христа в человеке начинается построение Тела Блаженства "в небесах". Это — тело Христа, оно развивается во дни Его служения на земле, а по мере его развития сознание "Сына Божия" становится все заметнее и приближающееся слияние с Отцом просвещает раскрывающийся Дух. В христианских Мистериях, так же как и в древних египетских, халдейских и других, существовал высший символизм, выражавший ту ступень, до которой достигло духовное развитие посвящаемого. Его вводили в горницу Посвящения, где он ложился на пол с распростертыми руками, иногда на деревянный крест, иногда без креста, в положении распятого человека. Затем до его сердца дотрагивались тирсом, "копьем" распятия; тело его впадало в глубокий транс, соответствующий смерти распятого, а сам он переходил в потусторонний мир. Тело помещали в каменный саркофаг и оставляли его там, тщательно охраняя его. В это время сам человек вступал прежде всего в темную область, именуемую "сердцем земли", а затем поднимался на небесную гору, где он облекался в "тело блаженства", уже вполне готовое для того, чтобы служить проводником для сознания. В этом теле он возвращался в свою физическую плоть и оживлял ее. Крест, на котором лежало тело, или, если под ним не было креста, то само застывшее в трансе тело вынимали на третий день из саркофага и помещали на покатом склоне лицом на восток, в ожидании восхода солнца. В момент, когда лучи солнца касались его лица, достигший совершенства Посвященный, или Учитель, возвращался в свое физическое тело, прославляя его соприкосновением с телом блаженства, в которое Он был облечен; это соприкосновение изменяет его физический проводник, придает ему новые свойства, новые силы и новые способности, преображает его в свое подобие. Таково было Воскресение Христово, после которого самая плоть Его преобразилась. Этим объясняется, почему символом воскресшею Христа избрано Солнце и почему в пасхальных гимнах постоянно упоминается восходящее Солнце Праведности. О торжествующем Христе написано: "Я есмь живый и был мертв и се, жив во веки веков, имею ключи ада и смерти"*12. Все силы низших миров покорились Сыну, восторжествовавшему со славой; над Ним смерть потеряла свою власть, "Он держит жизнь и смерть в Своей Могучей Деснице"*13. Он — воскресший Христос, Христос торжествующий. Вознесение Христа относилось к Мистерии третьего аспекта духовного тела, к облачению в Одежду Славы, готовящего соединение Сына с Отцом, человека с Богом, когда его Дух прославляется Славой, которая принадлежит ему "прежде бытия мира"*14. И тогда тройственный Дух становится единым, познает себя вечным и в нем выявляется Сокрытый Бог. Вот что изображает доктрина Вознесения по отношению к индивидуальному человеку. Вознесение человечества совершится тогда, когда вся человеческая раса достигнет состояния Христа, ступени Сына, когда этот Сын станет единым с Отцом, и Бог будет все во всем. Это — цель человечества, предвосхищенная в торжестве посвященного, но цель эта может быть достигнута лишь тогда, когда вся раса поднимется до совершенства, когда "великий сирота Человечество" перестанет быть сиротой и сознательно познает свое Божественное Сыновство. Изучая таким образом доктрины Искупления, Воскресения и Вознесения, мы достигаем истин, которые раскрывались в Малых Мистериях, и мы начинаем понимать настоящий смысл апостольского учения, по которому Христос — не единственная индивидуальность, а "первенец из умерших"*15; начинаем понимать, что каждый человек должен стать Христом. Из этого следует также и то, что Христос признавался не внешним спасителем, за счет праведности которого люди спасались от Божьего гнева. В ранний период Церкви существовало высокое и вдохновляющее учение, по которому Христос был лишь первым совершенным плодом человечества, образцом, который должен быть воспроизведён каждым человеком в самом себе, жизнью, в которой должны участвовать все. Посвященные всегда рассматривались как эти "первые плоды", как обетование человечества, идущего к совершенству. На заре христианства Христос был для своих последователей живым символом их собственной божественности, совершенным плодом того семени, который таится в их собственных сердцах. Не спасение внешним Христом, а вырастание в совершенство внутреннего Христа — вот в чём состояло учение эзотерического христианства, учение Малых Мистерий. Ступень ученичества переводила на ступень Сыновства. Жизнь Сына должна была протекать среди людей, пока она не заканчивалась Воскресением, когда прославленный Христос становился одним из достигших совершенства Спасителей мира.

Сопоставляя этот грандиозный идеал эзотерического христианства с внешним учением церквей, становится ясно, что современное христианство, утерявшее эзотеризм, еще далеко от истинного понимания Евангелия и его глубокого смысла.

Глава IX. СВЯТАЯ ТРОИЦА

Каждое плодотворное изучение Божественного Существования должно начинаться с утверждения, что оно Едино. Все Мудрецы утверждали это единство; все религии провозглашали его; все философии брали в основу: "Единый без второго"*1. "Слушай Израиль, — восклицал Моисей. — Господь Бог наш, Господь един есть"*2. "У нас един Бог Отец" — заявляет Св. Павел*3. "Нет Бога кроме Бога" — утверждает основатель Ислама и делает это изречение символом своей веры. Одно Существование, познаваемое в своей полноте лишь Самому Себе; та вечная Темнота, из которой родился Свет. Но в своем проявленном виде Единый является как Троица Божественных Существ, Единая как Бог, Три как проявленные Силы. Эта истина была всемирно провозглашаема, и она имеет столь жизненное значение по отношению к человеку и его эволюции, что всегда составляла существенную часть Малых Мистерий.

Среди Евреев вследствие их наклонности к антропоморфизму учение это сохранялось в тайне, но раввины знали его и поклонялись "Древнему Днями", от которого исходила Мудрость и Понимание. Кэтер, Чохмах, Бинах представляли собою высочайшую Троицу, излучение во времени Единого, пребывающего над временем. Книга Премудрости Соломона дает указание на это учение. Уильямсон в своем труде "Великий Закон" говорит: "Согласно Маврикию `Первый Цефира, который назван Кэтер Корона, Кадмон — чистый Свет и Эн Соф — Бесконечный*4, есть Всемогущий Отец вселенной... Второй Чохмах, который и с точки зрения священных и раввинических Писаний есть творческая Мудрость. Третий есть Бинах, или Небесный Разум, откуда египтяне взяли своего Кнеф, а Платон своего Nous Demiurgos. Он есть святой Дух, который... проникает и одушевляет эту беспредельную вселенную и управляет ею'"*5.

Откуда шло влияние этой доктрины на Христианское учение — это показано Деканом Мильман в его "Истории Христианства". Он говорит: "Это существо (Слово или Мудрость) было более или менее ясно олицетворено в соответствии с более популярными или менее философскими, более материальными или менее абстрактными понятиями данного века и данного народа. Это учение шло с берегов Ганга или даже с побережья Желтого Моря до Илисса; оно было основной базой индусской религии и индусской философии, а также и зороастризма; оно же составляло и чистый платонизм и платонический иудаизм Александрийской школы. Много прекрасных мест можно было привести из Филона о невозможности познать человеческими чувствами Первое Самосущее Существо; и даже в Палестине Иоанн Креститель и Сам Христос высказывали не новую доктрину, но скорее общее чувство наиболее просвещенных людей своего времени, когда они заявляли, что "ни единый человек не видел Бога ни в какие времена". В согласии с этим основным положением в передаче древнейших иудейских Писаний, вместо прямого и непосредственного общения с единственным великим Божеством, возникло учение о посредствующих существах, через которые происходит это общение. Согласно одной достоверной традиции, на которую указывает Св. Стефан, закон был доставлен "расположением Ангелов"; согласно другому преданию это посредничество было предоставлено одному Ангелу, иногда называемому Ангелом Закона (см. Посл. к Галатам III,19), иногда Мэтатроном. Но наиболее часто упоминаемый как бы представитель Бога для ума и для чувств человеческих был Мемра или Божественное Слово. Замечательно, что то же название можно встретить в индусских, персидских, платонических и александрийских системах. Древнейшими иудейскими комментаторами, таргумистами, этот термин уже применялся к Мессии; излишне говорить о том, каким образом он получил священное значение, когда был введен в христианскую систему"*6. Как показывает приведенная цитата ученого Декана, идея Слова, Логоса была всемирной, и она составляла часть идеи Божественной Троицы. В Индии философы говорят о проявленном Брахмане как о Сат-Чит-Ананда, что означает Бытие, Разум и Блаженство. В популярном изложении Проявленный Бог есть Троица: Шива Начало и Конец; Вишну — Хранитель; Брама — Создатель вселенной. Учение Зороастра дает такую же Троицу: Ахурамазда, Великий, Первый; затем "близнецы", двойственное Второе Лицо — ибо Второе Лицо св. Троицы всегда двойственно (Эта идея выродилась в наше время в противоборствующих Бога и Дьявола) и третье Лицо, Вселенская Мудрость, Армаити. В Северном Буддизме мы находим Амитаба, беспредельный Свет; Авалокитешвара, источник воплощений и Манджусри, Мировой Разум. В Южном Буддизме идея Бога замерла, но с многозначащим упорством Троица появляется снова как три идеи, которые составляют для северных Буддистов их прибежище, это — Будда, Дхарма (Доктрина) и Сангха (Знание). Но и сам Будда почитается иногда как Троица; на камне Будда Гайя сохранилась надпись, посвященная Ему как воплощению Вечного, и там сказано: "Ом! Ты еси Брама, Вишну и Махэша (Шива)... Я поклоняюсь Тебе, который превозносится в тысячи именах и под разными формами, во образе Будды, Бога Милосердия"*7. В угасших религиях находим ту же идею Троицы. В Египте она была преобладающей во всем религиозном культе. "Мы имеем в Британском Музее иероглифическую надпись, относящуюся к царствованию Сенека, в восьмом столетии до христианской эры, показывающую, что чтение о Троице составляло часть их религии"*8. То же было и в эпохи гораздо более отдаленные, Ра, Осирис и Гор представляли собой Троицу, пользовавшуюся широким признанием; в Абидосе поклонялись Осирису, Изиде и Гору; в иных местах им поклонялись под другими именами, а треугольник был повсеместно употреблявшийся символ Троичной Ипостаси. Основная идея Божественной Троицы, какие бы имена ей ни давались, выясняется в изречении, цитируемом из Маруфо, древнего оракула, который, осуждая гордость Александра Великого, говорит: "Прежде Бог, затем Слово, и с ними Дух"*9. В Халдее Божественная Троица носила названия Ану, Эа и Бэл; Ану — Начало всего, Эа — Мудрость, Бэл — творческий Дух. Относительно Китая Уильямсон замечает: "В древнем Китае императоры имели обыкновение приносить жертву каждые три года "Тому, кто един и троичен". Существовало китайское изречение: "Фо — единое Лицо, но имеет три формы"... В возвышенной философской системе Китая — даосизме — Троица определяется так; "Вечный Разум произвел Одного, Один произвел Двух, Два произвели Трех, а Три произвели все вещи"; это, по мнению Ле Конта, "показывает, что они имели некоторое знание относительно Троицы""*10. В Христианской доктрине Св. Троицы мы находим полное согласие с остальными вероучениями относительно роли трех Божественных Лиц; слово Лицо или Лик происходит от слова Личина, то, что прикрывает, маска Единого Существования, Его Самораскрытие в трех формах. Отец — Начало и Конец всему; Сын — двойствен по Своей природе и есть Слово или Мудрость; Святой Дух — Творческий Разум, который носился над хаосом первозданной материи, организуя ее в материалы, пригодные для построения видимых форм. Это тождество функций Св. Троицы, хотя они и появляются под различными именами, доказывает, что мы имеем дело не с одним внешним сходством, а с выражением внутренней истины. Эта троичность проявляет собою нечто, что можно проследить в природе и в эволюции, и если понять это нечто и внутренний рост человека, и все ступени его развивающейся жизни осветятся новым пониманием. Далее мы находим, что на всемирном языке символов Три Лица имеют определенные эмблемы и могут быть узнаны по ним, несмотря на все различия форм и имен. Есть еще одна сторона, которую мы должны помнить, прежде чем кончим с экзотерическими утверждениями относительно Св. Троицы — это связанное со всеми перечисленными Троицами четвертое основное проявление, дое Лицо Троицы имеет свою проявленную Силу, образуя таким образом в общем шесть аспектов; Единый и эти шесть аспектов составляют в Индуизме священное Семь, Во многих Троицах появляется женский аспект, всегда имеющий отношение ко Второму Лицу и тогда возникает священная Четверица.

⇐ Предыдущая 15 16 17 18 192021 22 23 24 Следующая ⇒