GANEŠA’S CULT AND HIS VENERATION IN JAPANESE BUDDHISM

GANEŠA’S CULT AND HIS VENERATION IN JAPANESE BUDDHISM

Elena S. Lepekhova

This research focuses on the cult of the deity Ganeša in Japanese Buddhism. Ganeša is one of the Hindu gods, also known as Vinayaka, Ganapati and Vighnesa. Like many other Hindu deities, he was included in the pantheon of Vajrayana Buddhism. Due to this fact, various hypostases of Ganeša spread in Tibet, China and Japan, where his worship turned into an esoteric cult. In the Far East were known both single and paired images of Ganeša in the form of two hugging creatures with elephant heads. In Japan, such images were called Sosin Kangiten. In local esoteric Buddhism (mikkyō) they were interpreted as the opposites, male and female, phenomenal and absolute in the form of two sacred mandalas: the “Diamond mandala” and the “Womb Mandala”. For this reason, Ganeša is sometimes considered the epitome of the main deity of mikkyō tradition — Mahavairocana Buddha (Jp.: Dainiti Nerai) and was known as a composite element of another esoteric deity, Matarajin, or Santen, a triad of deities Saraswati, Dakini, and Ganeša. The history of Ganeša’s cult in these countries has not been sufficiently studied yet, however it shows the way in which elements of Hindu religion were preserved in the traditions of tantric Buddhism. While this religious and philosophical doctrine spread in the countries of Central Asia and the Far East, they gradually became part of local religious and cultural traditions. The author stresses that in the future they influenced not only the development of philosophical doctrines in local Buddhist schools, but also the formation of popular religious beliefs.

Keywords: Ganeša, Vinayaka, Ganapati, Vighnesa, Soshin Kangiten, Matarajin, mikkyō, Vajrayana Buddhism, Tibet, China, Japan.

For citation: Lepekhova E. S. Ganeša’s Cult and His Veneration in Japanese Buddhism. Vestnik Instituta vostokovedenija RAN. 2020. 1. Pp. 33–46. DOI: 10.31696/2618-7302-2020-1-33-46

анеша — один из индуистских богов, известный также как Винаяка, Ганапати и Вигхнеша, впоследствии, подобно многим другим индуистским

божествам, вошел в пантеон буддизма Ваджраяны, благодаря чему

различные ипостаси Ганеши распространились в Тибете, Китае и Японии, где поклонение ему превратилось в эзотерический культ.

Происхождение культа Ганеши до сих пор неясно. В «Ригведе» (II тыс. до н. э.) встречаются упоминания о злых духах винаяках и ганах, позже ассоциировавшихся с Ганешей. В источниках I тыс. до н. э. — «Манавагрихья сутра» (VII в. до н. э. – IV в.

н. э.) и «Яджнавалкьясмрити» (III–IV вв. н. э.), также говорится о винаяках как о четырех демонах с головами слонов, препятствующих торговле, земледелию и плодородию. Для того чтобы их умилостивить, требуются ритуальные подношения. В «Яджнавалкьясмрити» содержится важное уточнение о том, что эти четыре демона являются воплощением одного божества Махаганапати (илл. 4), с головой слона и человеческим телом, которого Брахма и Шива назначили предводителем ганов. По мнению Л. Россилса этот Махаганапати мог быть прототипом Ганеши. Изображения винаяк со слоновьими головами, известных как панча Ганеша, встречаются на рельефах ступы в Амравати и в Матхуре (III–IV вв.) [Rosseels, 2015, p. 4–5].

Широко известна легенда о том, что Ганеша написал текст «Махабхараты» под диктовку Вьясы — легендарного мудреца, которому приписывается авторство текстов Пуран, Вед и «Махабхараты». Однако в ранней версии текста, датируемой IV в., упоминание о Ганеше отсутствует, встречаются лишь сведения о винаяках как о разновидности демонов, входящих в свиту Шивы. Лишь в более позднем тексте, относящемся к VIII в. н. э., рассказывается легенда о том, как Ганеша записывал слова Вьясы, отломив у себя один бивень. К IV в. н. э. четыре демона-винаяки были объединены в отдельное божество Винаяка-Махаганапати, которому поклонялись, чтобы избежать болезней, неурожаев и денежных потерь. Божество стало столь популярно, что вошло в индуистский пантеон наряду с Рудрой и Шивой и приобрело характерные атрибуты ведических богов — ваджру, лотос, топор и аркан. Это божество также почиталось под именами Махавинаяка, Вигнеша, Вигнешвара или Вигнараджа

[Rosseels, 2015, p. 6–7].

В текстах Пуран содержатся различные версии о происхождении

Ганеши, однако наибольшую популярность приобрели истории, в которых Ганеша является сыном Шивы и Парвати, он доблестно выполняет долг божества-хранителя и становится предводителем войска ганов; из-за его мужественного

противостояния ему отрубают голову и взамен приставляют голову слона. Благодаря этой новой трактовке, изменившей изначально демоническую природу, к V в. Ганеша стал почитаться как божество, устраняющее препятствия, дарующее защиту, процветание и благоденствие [Rosseels,

2015, p. 7–9].

С появлением буддизма Ганеша, наряду с другими индуистскими божествами, был включен в буддийский пантеон, позже вошедший в тантрический

Илл. 1. «Танцующий красный Ганапати», Непал, XVI в.

URL: https://rubinmuseum.org/collection/artwork/dancing-redganapati)

буддизм, по причине чего по мере распространения буддизма за пределами Индии он приобрел большую известность в качестве тантрического божества. В тибетском буддизме Ганеша вошел в число божеств-хранителей Дхармы и был известен как Махаракта Ганапати, Херамба Ганапати и Аджнавиниварта Ганапати.

Махаракта Ганапати является одним из самых известных изображений Ганеши в тибетском буддизме (илл. 1). Обычно он изображается с красным телом, тремя глазами и двенадцатью руками, в которых держит оружие, чаши из человеческих черепов, наполненных кровью, и различные части тела. Нередко встречаются его изображения в танцующей позе. Ганеша в образе Херамба Ганапати имеет пять голов и десять рук и, в отличие от Махаракты Ганапати, изображается восседающим на крысе, в короне из человеческого черепа и змеей вместо пояса.

При этом следует отметить, что в Тибете также были популярны изображения

Илл. 2. Шестирукий Махакала, Монголия, XVIII в. (© Rubin Museum of Art, New York; по: The Rubin Museum. URL: https://rubinmuseum.org/collection/ artwork/six-armed-mahakala)

она, встречаются в двух тибетских тестах-садханах, составленных в XI в. и являющихся переводами утраченных санскритских текстов [Bühnemann, 2006, р. 16]. Первый текст — Шри- аджнавинивартаганапатисадхана», написанный Индрабодхи и переведенный на тибетский

Ганеши в виде слоноподобного существа, попираемого Махакалой — гневной ипостасью бодхисаттвы Авалокитешвары (илл. 2).

Однако, как отмечает Л. Россилс самым распространенным видом можно считать Аджнавиниварта Ганапати (или Рагаваджра), изображающее Ганешу в форме орального совокупления с богиней, воплощавшей праджню (буддийскую концепцию универсальной мудрости), в форме обезьяны или существа с кошачьей головой и телом женщины [Rosseels, 2015, p. 15–17].

Подобная типология эротического изображения Ганеши, наряду с другими формами, наблюдавшимися в искусстве Индии и Непала, была подробно проанализирована Гудрун Бюхнеманн в статье “Erotic Forms of Ganesa in Hindu and Buddhist Iconography”. Самые ранние упоминания такого рода изображений, отмечает

знаменитым переводчиком и составителем текстов Дипамкарашриджняной (Атиша). Второй — «Арьяганапатирагаваджрасамаястотра», был составлен вышеупомянутым Дипамкарашриджняной. Описания божества Аджнавиниварта Ганапати встречаются и в более поздних тибетских текстах — «Рин бьюн бргья рцза» (XVII в.), «Рин-лхан» (XVIII в.) и иллюстрированном трактате «Брис ску мтон ба дон лдан» (XIX в.) [Bühnemann, 2006, р. 17–18].

Согласно текстам садхан, божество Аджнавиниварта Ганапати имеет следующий вид. У него три головы — слона, кошки и обезьяны. В шести руках он держит следующие атрибуты: редис, сладости ладду в форме шарика, чашу из черепа, наполненную вином, драгоценность, топор и меч. У него четыре ноги, две из которых расставлены, а две другие скрещены. Поддерживает его богиня с головой обезьяны, совершающая с ним акт орального совокупления (илл. 3).

Как отмечает Г. Бюхнеманн, среди других изображений такого рода следует отметить тибетскую танку XIX в. школы Ньингма, содержащую другие нюансы в иконографии Ганеши. Здесь у него только одна голова (слона), две ноги и четыре руки, т. е. по стилю он ближе к индийским изображениям, держит в руках блюдо со сладостями, стрекало для слона, редис и четки. Его ноги поддерживает богиня с кошачьей головой, совершающая акт орального совокупления. Ее менструальную кровь собирают в сосуд из черепа две коленопреклоненные прислужницы [Bühnemann, 2006, р. 18–19].

Среди различных образов Ганеши в тибетской иконографии следует отметить следующую необычную танку, входящую в состав коллекции № 794 фондов Зарубежной

Азии МАЭ

(Кунсткамера) РАН и описанную

Д. В. Ивановым в статье «Редкое изображение Ганеши в буддийских коллекциях Кунсткамеры» [Иванов,

2009]. На ней изображен Ганеша с тремя головами, шестью руками, четырьмя ногами и телом белого цвета. Его центральная голова представляет голову слона, правая голова — голову крысы, сжимающей в зубах драгоценность, а левая голова является головой обезьяны. Крыса в индуизме и буддизме является спутником

Илл. 3. Красный четырехрукий Ганапати, Тибет, XIX в.

(вахана) Ганеши. Драгоценность, которую крыса держит во рту, символизирует одну из основных функций Ганеши как божества богатства. Что касается обезьяны, то в данном случае Д. В. Иванов трактует ее как воплощение праджни Ганеши. Внизу картины изображена еще одна обезьяна, с которой Ганеша показан в состоянии орального совокупления. При этом, как говорится в описании картины, из заднего прохода (?) обезьяны выходят разноцветные драгоценные камни, падающие в стоящий внизу сосуд. Обезьяну поддерживают с двух сторон две другие обезьянки меньшего размера, а в левом нижнем углу картины можно увидеть еще четыре сосуда, наполненных драгоценностями [Иванов, 2009, с. 99–98].

Что касается других атрибутов Ганеши, то в руках перед грудью он держит редис и драгоценность. В правых руках, как указывает Д. В. Иванов, у него драгоценность, исполняющая желания — чинтамани и пылающий меч, рассекающий мрак невежества (этот атрибут может быть связан с функцией Ганеши как божества, устраняющего препятствия к просветлению). В левых руках у него, по мнению Д. В. Иванова, сосуд и скипетр. Однако, по моему мнению, второй атрибут по форме больше напоминает боевой топор, который также можно увидеть на изображениях Ганеши. В описании далее указывается, что он изображен с зеленым шарфом, наброшенным на плечи, и перевязью, перекинутой через левое плечо [Иванов, 2009, с. 99–98].

Как указывает автор статьи, судя по стилю и технике грунтовки холста, эта картина скорее всего выполнена китайским художником по тибетскому канону и потому может быть отнесена к сино-тибетскому искусству XIX в. При этом Д. В. Иванов, ссылаясь на П. Бергера, отмечает, что схожие сюжеты можно найти как в тибетской иконографии Ганеши, так и в монгольской. На одной из монгольских танок, описанной П. Бергером, изображен красный двенадцатирукий Ганеша, стоящий на крысе. Рядом с крысой изображены обезьяны, одна из которых вкладывает в рот крысы драгоценность, а другая извлекает драгоценность из заднего прохода крысы. С боковой стороны на лотосовом постаменте изображены еще четыре обезьяны. Главная обезьяна (большая по размеру), держащая в руках драгоценности, изображена в момент орального соития с одной из маленьких обезьянок [Иванов, 2009, с. 99–98].

Подобного рода изображения, по мнению Г. Бюхнеманн, практически не встречаются в тибетском буддизме. Л. Россилс высказывает предположение о том, что на всех вышеописанных танках Ганеша, как и многие божества тантрического пантеона, представлен во время ритуального союза со своей богиней-праджней (тиб. Яб юм), а специфическая форма этого соединения (оральное совокупление) обусловлена его зооморфным видом [Rosseels, 2015, p. 16–17]. Как считает Г. Бюхнеманн, частые изображения этой богини в виде обезьяны связаны с представлением о том, что обезьяны входили в свиту Ганеши [Bühnemann, 2006, р. 18–19]. Наконец, на всех тибетских изображениях Ганапати в качестве его атрибута неизменно присутствует драгоценность или драгоценности, исполняющие желания (санскр. чинтамани). Это показывает, что в Тибете Ганеша относился к разряду божеств, дарующих богатство и исполняющих желания. Наличие в коллекции музея Кунсткамеры сино-тибетской танки XIX в., изображающей Ганешу в стиле яб юм, показывает, что культ Аджнавиниварта Ганапати был популярен в Тибете вплоть до начала XX в.

Что касается других стран, входивших в ареал Ваджраяны, где был известен и почитался Ганеша, то к ним относятся Китай и Япония. В Китае уже в V–VI вв. в ранних переводах различных буддийских текстов встречаются упоминания о демонических существах со слоновьими головами и телами людей. К одним из самых ранних таких упоминаний относятся тексты монашеской традиции Дхармагупта виная, переведенные на китайский язык Дхармакшемой в V в. Среди прочего, в них говорится о карах, которые постигнут нарушающих заповеди винаи — они переродятся калеками, лишенными рук и ног; или с несколькими головами; или с головами лошадей и слонов. Парамартха в переводе «Локапраджняптьябхидхарма-сутра» (VI в.) упоминает о людях, переродившихся из-за своей кармы в аду в виде существ с телом человека и слоновьей головой. В другом переводе Парамартхи — «Ли ши а пи и тянь лунь» (立世阿毘曇論). («Абхидхарма устоев мироздания»; 558–559) также встречаются описания одного из миров буддийского ада, где обитают существа с головами слонов. Наконец, Данапала в переводе «Махасахасрапрамардама сутра» (983 г.) включает в перечень различных злых духов якшу с головой слона [Lancaster, 1991, p. 278].

Таким образом, благодаря переводам буддийских текстов, образ создающего препятствия злого демона Винаяки со слоновьей головой стал известен в Китае к началу периода Тан (VII в.). Почти одновременно с вышеупомянутыми переводами стали появляться различные тексты эзотерического толка, относящиеся к тантрической традиции, в которых описывались ритуалы, устраняющие насылаемые Винаякой препятствия. К таким текстам относятся «Куан цзу цзай пу са суй синь чоу цзин» (觀自在菩薩隨心咒經; автор — Чжи-дун, сер. VII в.) и «Пу кун чжуань со то ло ни цзин» (不空羂索陀羅尼經 ; автор — Ли У-чан, 700 г.). В текстах говорится о том, что для совершения подобного ритуала необходимо воздвигнуть алтарь, украшенный ветками дерева или некими цветами аяли, произнести заклинание 108 раз и поститься один или три дня [Lancaster, 1991, p. 279].

Атигупта в переводе «Дхаранисамуккая» (654 г.) по-другому описывает ритуал усмирения Винаяки: для его проведения следует изготовить изображения двух винаяк с головами слонов и телами людей в виде обнимающейся супружеской пары высотой в человеческий рост. Это изображение следует установить в первый день полнолуния в ритуально очищенном месте и поливать его теплым кунжутным маслом 108 раз, произнося при этом заклинания. При правильном проведении ритуала сбудутся все желания и все невзгоды и препятствия исчезнут [Lancaster, 1991, p. 279].

Другие упоминания о Ганеше (кит. Хуанси тянь; 歓喜天) относятся к VIII в. и также встречаются в текстах эзотерического буддизма. Это трактаты «Ши чжоу фацзин; 使呪法經» («Сутра об употреблении способов дхарани»), приписываемый Бодхируччи, Дхаранисаммукая в китайском переводе буддийского монаха и переводчика VII в. Атикутты и «Дайсётэн канги сосин Бинаяка хо», переведенный Амогхаваджрой [Rosseels, 2015, p. 18]. В этих текстах говорится о почитании божества Винаяка-Ганапати, покровительствующем всяким начинаниям. Примечательно, что речь идет уже не о Ганеше как таковом, но о его двойном образе в союзе со своей шакти, также в виде винаяки с головой слона. В вышеупомянутом «Дхаранисаммукая» приводится следующая легенда о том, как Ганеша появился на свет из левого бока богини Парвати в виде злого демона Винаяки. Чтобы усмирить его, бодхисаттва Авалокитешвара принял облик его брата Сэнаяки и обнял его. В другой легенде рассказывается о царе Маракейра, евшем человеческое мясо и превратившемся в царя демонов Винаяку. В отчаянии его подданные стали молить о спасении Авалокитешвару, принявшего облик демоницывинаяки. Демоница стала женой Винаяки, смягчила его сердце и убедила принять буддийские обеты. Так Винаяка из злого духа превратился в божество, охраняющее буддизм. В дальнейшем в некоторых тантрических текстах его связь с Авалокитешварой и их символическое изображение в виде двух обнимающихся винаяк привело к тому, что Ганеша стал ассоциироваться с Буддой Вайрочаной [Rosseels, 2015, p. 18–22].

Хотя в индуизме Ганеша традиционно изображался как одно божество, все же ему также приписывалось наличие супруг-богинь, воплощающих шакти (в индуизме — активная женская энергия мироздания). Это три богини — Сиддхи (успех), Риддхи (богатство) и Буддхи (мудрость). Также в некоторых легендах упоминается, что супругами Ганеши были богини Сарасвати и Лакшми. Наконец, в буддийской иконографии встречаются изображения Ганеши совместно с Аштасиддхи — богинями, символизирующими восемь духовных достижений.

Однако на Дальнем Востоке и особенно в Японии получили распространение изображения являющегося перевоплощением Авалокитешвары Ганеши, обнимающем винаяку с головой слона.

В более поздний период, уже в конце династии Тан и в начале периода Сун (IX– XI вв.) появились новые тантрические тексты, связанные с поклонением так называемому Золотому Ганапати (кит. Цзиньсэ Цзянабоди, яп. Кондзики ганахати; 金色迦那鉢底), или

Ваджравинаяке [Rosseels, 2015, p. 18–22] Там он изображался в своей гневной ипостаси, с тремя головами и шестью руками, со змеей вместо

Илл. 4. Ганеша с супругой-богиней, пояса. Это изображение следовало хранить в

Индия, XI в., песчаник тайне от всех, делать ему подношения вином,

(по: Hinducosmos. URL: редисом, сладостями и медом, а во время https://hinducosmos.tumblr.com/tagged/ ритуалов поклонения концентрироваться на sculpture) единой гармонии мыслей, речи и тела. Как

указывается в сутре-дхарани «Фошо цзиньсэ цзянабоди туолони цзин» (яп. «Кондзики ганахати дарани кё»; 金色迦那鉢底陀羅尼經), правильное соблюдение всех ритуалов поклонения Ганапати приведет к тому, что это божество станет следовать за адептом и устранять все препятствия на его пути [Rosseels, 2015, p. 18–22].

Особый эзотерический характер образа Ваджравинаяки, обусловленный во многом его изначальной демонической природой, привел к тому, что в начале XI в. появился особый род текстов, связывавший его с ритуалами черной магии. К подобным

текстам относилась сутра «Цзиньган са до шо пинь на е цзя тянь чэнцзю и гуй цзин»

(金剛薩埵説頻那夜迦天成就儀軌經; яп.: «Конгосатта сэцу бинаякатэн дзёдзю гики-

кё»;), переведенная Фасянем (法賢) в 1001 г. Некоторые описанные в сутре магические ритуалы поклонения Винаяке выглядели столь устрашающими, что в 1017 г. император династии Сун Чжэнь-цзун (968–1022) запретил дальнейшие переводы и распространение этой сутры [Rosseels, 2015, p. 18–22].

С дальнейшим распространением буддизма Ваджраяны на Дальнем Востоке Ганеша, наряду с другими индуистскими божествами, вошедшими в тантрический пантеон (Индрой, Брахмой, Шивой, Куберой), стал известен и в Японии. Это стало возможно благодаря деятельности японского монаха Кукая 空海 (Кобо-дайси弘法大師 774–835), который обучался доктринам Ваджраяны в Китае и привез в Японии переводы «Махавайрочаны-сутры» и комментарии к ней, сделанные Амогхаваджрой, а также переводы выше упомянутой «Дхаранисаммукья». Поскольку во многих этих текстах о Ганеше говорилось как о божестве, пребывающем в союзе с ВинаякойАвалокитешварой, то это привело к тому, что в Японии появились как одиночные изображения Ганеши (Сётэн, Бинаякатэн, Ганабати), так и парные изображения Сосин Кангитэн и даже тройные — в виде божества Матарадзин, о чем будет сказано ниже.

⇐ Предыдущая 123 Следующая ⇒