Поэтому первая причина для формирования Аквилейской схизмы является авторитет, рост и влияние самой Аквилейской Церкви. Ибо если бы не было этого влияние, ее святителей и учителей которые трудились на то время на благо Церкви, то само формирование разрыва

Поэтому первая причина для формирования Аквилейской схизмы является авторитет, рост и влияние самой Аквилейской Церкви. Ибо если бы не было этого влияние, ее святителей и учителей которые трудились на то время на благо Церкви, то само формирование разрыва не произошло.

Cследующей причиной для разрыва отношений послужило –причина конфликтов и разорений самого города Аквилеи и неоказание помощи ей в трудный период времени.

Ведь в четвертом и в 6 веках этого периода сам город был неоднократно разоряем в результате варварских нашествий на него. Никто не оказал в это время помощь.

1. 407—408 год –разорение вестготами Алариха I

2. 452 год — гуннами Аттилы

3. 590 год — лангобардами.

В результате этого город был полностью разрушен, и множества жителей спасались на островах близлежащих лагун[5;3;2].

И вот наступает момент третьей причины, а именно сам спор о трех главах разберется в третьей главе.

Четвертая причиной, самой Аквилейской схизмы стал ее виновник а именно Павлин I бывший архиепископ города Аквилеи ставший первым патриархом Аквилеи (558-570)[2]. О самой жизни этого церковного деятеля сообщают несколько раннесредневековых исторических источников. Свидетельства содержащиеся в творении Павла Диакона «Истории лангобардов» «Хроника патриархов Градо»[3]. Кроме этого существует несколько посланий римского папы Пелагия которые указывают о конфликте с самим Павлином. Ведь Павлин считал те кто осуждают три глава становятся монофизитами, поскольку придерживаются идеи имератора.

Епископ Павлин I взошёл на аквилейскую кафедру в 558 году, став преемником скончавшегося архиепископа Македония[3]. Посвящение в архиепископский сан осуществил епископ Милана. По свидетельству папы римского Пелагия I, интронизация Павлина I состоялась вне территориальной канонически Аквилейской архиепархии, что являлось нарушением правил церковных канонов.

Пятая причина: Разлад и несогласие духовенства Аквилейской митрополии с главой Святого Престола Папой Римским Вигилием.

Еще при Македонии начались серьезные теологические разногласия, а именно вытекающие последствия из спора о трех главах. Ибо Папа Римский признал навязанные как считает Павлин и духовенство Аквилеи , канонов Второго Константинопольского Собора. Именно это причина даже не сами споры о трех главах вызвало в Италии яростные христологические дебаты и полемику между местными иерархами. Исход событий был ясен. Провозглашение о своём неподчинении власти папы римского, объвинение глав нескольких северо-итальянских епархий, включая Македония Аквилейского и Дация Миланского[2].

Получив архиепископский сан епископ Павлин I продолжил политику своего предшественника, проведя как говорится поместный собор в Аквилее который и установил Аквилейскую схизму. Это была отстаивание независимости архиепархии от власти римских пап. Участники этого собора единогласно отвергли каноны принятые Пятым Вселенским Собором. С того времени вплоть до смерти Павлина Первого в документах аквилейских он назывался не епископом а патриархом Венето и Истрии-титулом который носили только главенствующие Святого Престола-Папы римские. Исходя из этого мы видим то что Павлин I добивался оспаривания притязаний на роль второго после Главы Святого Престола в лице церковной иерархии Западной Европы. Исходя из этого мы видим политическую жажду власти направленное на противовес той кафедры которая вела в дальнейшем жажду власти[2;4;7;5].

Вот все основные причины которые дали поводу толчку Аквилейской Схизмы и самого его установления.

Глававторая:«Спор о трех главах и вытекающие последствия».

Рассмотрев основные причины предпосылки к толчку противоборства,переходим несомненно к довольно важному событию Аквилейской схизмы и жизни Церкви в целом. А именно спор о трех главах, который является одним этапом внутрихристианского конфликта, последовавшего за Халкидонским собором, ставший следствием попыток византийского императора Юстиниана I примирить нехалкидонитов Сирийской Церкви с Египетскими халкидонитами. Дело состояло в том что труды Феодора Мопсуестийского и труды Феодорита Кирского и одно из писем Ивы Эдесского содержало существенное что то входящее в ересь несторианства.

Тем самым видя в жизни и трудах богословов некоторые содержащие ключевую смысловую нагрузку неподобающему духу Вселенских соборов[8;6;4]. Эдикт императора –главы –анафематизмы утвержденные Пятым Вселенским собором вызвали оживленную полемику в целом между христианскими церквями. Поскольку данные деятели которые были осуждены уже являлись мертвыми и их авторитет и благо труда и влияние на Церковь пользовались уважением в некоторых поместных церквях, посягательство на их память привело к бурному толчку всплеску противоречий и полемики борьбы защитить их. Противоречие возникло и в событиях связанных с Римским престолом как мы говорили. Власть на Западе папского престола ослаблела немного протестами. Престиж самой кафедры был подорван немного но из за чего это мы уже касательно говорили –признанием папы Вигилия канонов пятого Вселенского по мнению некоторых западных кафедр неправильными.

Началом конфликта вообще спора о трех главах произошло еще на Халкидонском соборе 451 году утверждающий две природы во Христе,божественную и человеческую[5]. Данная формулировка основывалась на взглядах святителя Кирилла Александрийского, которую собор принял но не принял его теорию о том что Христос был Богом на то время без человеческого а должно было быть богочеловек. Ибо без вочеловечения не было бы нашего спасения ибо лучшим дабы освятить и очистить наше естество было именно Вочеловечение и Искупление на Кресте. Оппоненты Вселенского собора монофизиты утверждали придерживаясь того что собор держался учению Нестория,который был осужден в 431 году за разделение божества и человечества Христа на два различных лица. В их утвержении было ясно что в Христе была одна природа а человечность это лишь набор свойств которые принял воплощенный Логос. Еще исходя из этого как противников Святителя Кирилла Александрийского собор восстановил в своих кафедрах сторонников Нестория Феодорита Кирского и Иву Эдесского о которых были сами главы эдикта императора Юстиниана. В 457 году император Лев I (457—474) совещался с восточными епископами, он обнаружил повсеместную поддержку собора сохраненную в сборнике письменных ответов Codex encyclius, что, однако, было вызвано шоком от убийства в Александрии халкидонитского патриарха Протерия[8]. В поптыке восстановления церковного единства константинопольский патрирах Акакий составил Энотикон а император Зенон издал его в 482 году. Данный документ, основанный на «Двенадцати главах» Кирилла Александрийского, придавал особенное значение Никейскому собору, а по поводу Халкидонского высказывался довольно непросто потому что в период когда существовали некие ереси, которые требовалось осудить. Собор не соверешал деятельности в начале. Определённо анафематствовались только Несторий и Евтихий, осуждённый Халкидонским собором. Таким образом, значение Четвёртого вселенского собора сводилось к установлению дисциплинарных канонов, и отвергалось его догматическое содержание которое было необходимым. Если на Востоке учение Кирилла Александрийского дало благотворное влияние и впечатление и способствовало миру в церкви.

То на Западе это подорвало авторитет.

В результате Рим прервал церковное общение с Акакием и его сторонниками, что положило начало Акакианской схизме[8]. Это лишь начало того что переростет в дальнейшем в еше одну Схизму –Аквилейскую.

В 519 году Энотикон был отменен поскольку обьединение не состоялось. Общение с Римом восстановлено после подписания патриархом Иоанном II Libellus Hormisdae. В это время появилось и церковная халкидонская позиция отрицания Энотикона и отказывавшая в общении с теми кто с ним согласится . А именно Запад с папами и рядом монашеских организаций выдвигали данную позици. Все это крайне влияло на халкидонскую поизцию отрицающую Энотикон и отказывавшую в общении с теми кто согласится с ними. Общины неусыпающих в том числе и монастыри Палестины. Хотя патриархи Востока были вынуждены подписывать Энотикон они выступали всеровно против миафизитов, когда те пытались его использовать против Халкидонского собора. Нехалкидониты требовали признания Энотикона и разделялись на тех, кто требовал дополнительно осудить Халкидонский собор, и тех, кто не требовал[7]. В богословском отношении хакидониты были представлены двумя основными группами.

Строгие диофизиты. Наиболее ярчайшим представителем был Феодорит Кирский. Данная группа подчёркивала в своих христологических воззрениях различие между божеством и человечеством Христа- сотворённость ,несотворённость при воплощении.

Данная группа придерживалась по поводу Халкидонского собора с точки зрения позиций Антиохийской школы.

Неохалкидониты, допускали возможность исправить терминологию Кирилла Александрийского, считая это не отказом от его учения, но способом достижения согласия между ним, папой Львом и Халкидоном[5].

Каждая партия имело свое собственное отношение к конфликту. В Александрийской патриархате при патриархе Петре Монге и преемнственая линия признавала Энотикон и Халкидонский собор.

Египет напротив анафематствовал как собор, так и папу Льва.

Патриарх Иоанн Никиот в речи своей интроннизации произнес Энотико как одобрение монофизистства и осуждения сосбора. Двойственность в Египте пытался подавить Константинопольский Патриарх Ефимий который был смещен Анастасием. Его Преемник Македоний II придерживался признанием Энотикон, но отказывая в общении тем, кто придерживался его крайних антихалкидонских толкований.

В Антиохийском патриархате Флавиван разорвал отношение с Александрией . В Иерусалиме вышел собственный документ, аналогичный Энотикону, в котором в котором идет примирение сторон. Но вскоре все вернулось к строгой халкидонской позиции. Ну а теперь период связанный непосредственно с самим событием которое приведет в движение Аквилейскую Схизму.

Император Юстиниан пытавшись урегулировать конфликт и войти в сближение двух партий разделений.[4;5;7]

Посоветовавшись с Константинопольским патриархом Миной и папским апокрисиарием Пелагием, он в 542 году издал эдикт, адресованный патриарху Мине, в котором он осудил учение Оригена о переселении душ.

Данный документ должныбыли подписать все пять патриархов, а также епископы на специально созванных по этому поводу поместных соборах.

Эдикт подписали папа Вигилий, патриархи Мина, Зоил, Ефрем, Петр. На соборе в Иерусалиме эдикт подписали все епископы, кроме Авиллы и Александра. Император хотел воссоеденить монофизитов именно поэтому он переходит к отвержению богословов,которые в большей или меньшей мере заподозренных в близости их взглядов к Несторию, которых, однако, не осудил Халкидонский Собор, тем самым чтобы у монофизитов предлога обвинять халкидонитов в скрытом несторианстве, после чего монофизиты смогут войти в общение с халкидонитами. Речь на тот момент шла о Феодоре Мопсуестийском а Иве Эдесском и Феодорите Кирском которые были реабилитированные отцами Халкидонского собора. В то время они вступали в полемики против святого Кирилла Александрийского. Данную посылку император получил от Феодора Аскида. Тем самым Феодор Аскида переключил тему орегинистов на другую. Кроме этого орегинисты взращенные в духе богословской традиции Александрийской школы, принимали учение святого Кирилла более ближе чем Антиохийское учение.Поэтому перевод острия императорского на более важную цель в действии расчета церковного политического и богословским вкусом мысли.

Евагрий Схоластик, живший во второй половине VI века, писал:«Феодор… подольстился к Юстиниану и стал его доверенным и особо приближенным лицом… Он повергал в смуту царство… и начинает дело против Феодора, (епископа) Мопсуэстии, Феодорита и Ивы, ибо Всесвятой Бог всё это превосходно устроил, дабы и та, и другая скверна были уничтожены»[4], – подразумевается осуждение, вынесенное на V Вселенском Соборе и Феодору Мопсуестийскому, о чем хлопотал Феодор Аскида, и Оригену, почитателем которого был Аскида. Евагрию было ясно, что подсказка оригениста Феодора не омрачает богословский подвиг Юстиниана, репутация которого в защите не нуждается, и не обеляет Феодора Аскиду[7].

Император углубился в богословские размышления, результатом которых явился изданный в 544 году эдикт, получивший в литературе название «О трех главах», основанное отчасти на недоразумении.
Этот документ включал в себя три пункта которые и названы были главами, в этом акте идет речь о трех представителях епископах = поэтому главы были сами Епископы.

Такой перенос значения слова был впоследствии принят и самим императором, так что сам он говорил о трех нечестивых главах, под которыми он, естественно, подразумевал не свой эдикт, но обвиняемых в уклонении от православного учения Феодора Мопсуестийского, блаженного Феодорита и Иву Эдесского.Текст самого Эдикта сохранился в трех фрагментах которые цитирует епископ Факунд Гермианский в трактате по Защите трех глав.

В изложении В.В. Болотова положения эдикта выглядят так:

«1. Кто называет нечестивое послание к Марию, которое приписывается Иве (quae dicitur ab Iba esse facta), правильным или кто поддерживает его, а не анафематствует как дурно отзывающееся о Кирилле, который говорит, что Бог Слово соделался Человеком, и порицающее 12 глав Кирилла, нападающее на первый Ефесский Собор, а Нестория защищающее и похваляющее Феодора Мопсуестийского, – тот да будет анафема. 2) Кто утверждает, что мы изрекли это с целию уничтожения или устранения святых отцов, бывших на Халкидонском Соборе, тот да будет анафема. 3) Стоит только взглянуть на послание к Марию, чтобы видеть, как всё оно безбожно и нечестиво (omnia quidem sine Deo et impie dicentem) и почему вся Восточная Церковь анафематствует Феодора»[7;5;4].

Эдикт осуждал сочинения блаженного Феодорита Кирского в котором он полемизировал с двенадцатьми анафематизмами святого Кирилла Александрийского. Император думал что встретит взаимопонимание со стороны монофизитов которые придерживались учению Святите Кирилла но в тоже время придерживался верности Халкидонского собора. Но он не думал что на Западе любой шаг в сторону примирения с монофизитами воспринят как угрозу что является тоже причиной появления Аквилейской схизмы причем одной из главной.

Святой Юстиниан стремился к тому, чтобы устранить какие-либо сомнения в тождестве учения Эфесского и Халкидонского Соборов, чтобы подчеркнуть преемственную связь христологических формул святителя Кирилла и Льва Великого, и в этом своем стремлении он был прав, но эта его правота открылась очевидным для всех православных образом лишь позже, на V Вселенском Соборе и в процессе его рецепции Западом. Эдикт стал получать протесты ибо восстановления общения с монофизитами это плохо для Запада.

Документ был разослан патриархатам включая и Римский престол дабы весь епископат подписал.

Святитель Константинопольский Мина, с которым император, советовался перед составлением этого акта о его содержании, созвал собор епископов своего Патриархата, на котором эдикт получил одобрение. Но вскоре патриарх

заявил, что свою подпись он дал под условием согласия с этим актом папы Вигилия поскольку как первой среди равных Римской кафедре относились как к советующей. Константинопольский Патриархат боялся утраты Запада и новой схизмы. Патриарх Зоил Александрисйкий боялся отпадения в монофизитство своей паствы отказался подписывать эдикт, но под нажимом насилия подписал акт. Антиохийский Патриарх Ефрем напротив решительно откаался но вскоре подписал подпись с решением и Вигилия. Иерусалимский Епископ Петр тоже просил как и другие но вскоре и подписал. Все ожидали, как отнесется к императорскому декрету папа Вигилий»[7].

Реакция Запада с самого начала была для императора была обескураживающей и плачевной.

Папский апокрисиарий Стефан, сменивший отъехавшего в Рим Пелагия, разорвал евхаристическое общение с патриархом Миной и со всеми епископами, которые подписали этот документ.

Те жаловались что епископ Мина принудил их поставить подпись. Сам же Вигилий медлил с ответом на требование императора поскольку , будучи ставленником Юстиниана и Феодоры, избранным папой под давлением из Константинополя он был несвободным [8].

Один из самых влиятельных иерархов Запада епископ Милана Даций, открыто выступел сказав о разрыве общения с патриархом Миной и выехал в Италию, чтобы побудить епископов этой страны выступить против эдикта в защиту Халкидона. Особенно энергичный протест против императорского эдикта о трех главах раздался из Африки: против него решительно высказались епископы Гермианский Факунд и Бизаценский Понтиан.

Карфагенский архидиакон Фульгенций в письме римским диаконам Пелагию и Анатолию писал что рассмотрение вопроса об Иве Эдесском означало бы пересмотром суда а Вселенский Собор является неоспоримым ибо он сохраняет непоколебимую силу и вечный авторитет. Ибо достойно и православно веровали и не могли источать источник воду горьку.Ибо собор нельзя пересматривать потому что весь Собор сделан утвержден соборно в духе низреченной таинственной Силы Святого Духа[8]

Архидиакон отвергал возможности осуждение мертвецов.

Он при этом отверг способ решения догматических вопросов, к которому прибег император, – путем сбора подписей под изданным им документом.

Перед тем как произошло само подписание хочется сказать об самих главах епископах и Святителях.

[7]Феодор Мопсуэтский являлся представителем антиохийской школы. Умер он в 428 году.

Опасаясь выражения вочеловечивания он употреблял слово вселяться Логоса в человека. Этим разделял единого Христа на двоих — человека и вселившегося в него Логоса. Бог по учению Феодора ничем не отличался от простого человека только имел благодать Божиею особую. Ему по учению были свойственны и страсти с потрясениями и чувства.

Логос сделал его совершенным через страдания, и через постепенное совершенствование Христос стал непорочным. Только после этого событие просиходит усыновление Христа Богу Отцу по благодати. Феодор при этом говорил что Дева Мария родила не Бога а человека. Поэтому он не называл ее Богородицей. Его взгляды на пророчества о Христе были далеки от совершенства и нравственных идеалов. Поэтому он был осужден и отлучен от Церкви при жизни, но его учение было черезвычайно интересным на востоке поэтому им пользовались многие поддерживающие его лица. По осуждении Нестория Эфесским Собором 431 году его книги стали активно искать и ликвидировать. Книги последователя ереси стали переводить на разные языки, дабы они могли быть легко истолкованы в несторианском смысле. Епископ Эдесский Раббула анафематствовал его Феодора как прельстителя сердец[4][7]

В дальнейшем Епископ Прокл осудил некоторые сочинения Феодора ибо в них он видел иудейское нечестие. Святитель Кириилл осуждал Феодора и против него и Диадора Тарсийского его учителя написал три книги. Кроме этого святитель учил в своих сочинениях о том что творения Феодора имеют внутри себя угрозу, они опасны и очень едки способные заразить еретическим умы христиан. Требования осудить его лично и его учения возрастали. Но на Востоке была проблематика в том что его учение пользовалось непререкаемым авторитетом. Исходя из этого армянские монахи устроили нападки на высказывания Феодора[7]. Cвятитель опасаясь угрозы понимал что необходимо было предупредить и Прокла об опасности, поэтому он написал ему послание умеренное осудив прежние ошибки усопшего в мире и согласии с православной церковью и не может он анафематсвоваться. Император Феодосий же принял указ запрета осуждать умерших в мире с церковью. Вскоре осуждение никто не требовал обозначить. На Халкидонском соборе в 451 году вопрос не затрагивался. Вскоре на 10 сессии собора было зачитано послание Ивы Эдесского. При императоре Анастасии епископ Флавиан Аниохийский стал анафемаствовать Нестория . В 499 император Анастасий созвал в Константинополе именнно убеждал доверять данные требования.

Вскоре после длительных колебаний предприняли те же требования .Дабы император принял это.

530 годе папа Вегилий обещал императрице Феодоре, известной своим сочувствием монофизитам, осудить Феодора Мопсуестийского. Осудив его он спустя в письме к константинопольскому, александрийского и антиохийскому патриархам, попросив сохранить это письмо данное в тайне. Тем самым сохраним общение.

Что же касается Ивы Эдесского. Он был одним из сторонников Феодора Мопсуестийского. После вступления его на кафедру в 436 году на него начались жалобы о его несторианстве ибо он перевел творения Феодора на сирийский язык. Архиепископ Прокл пытаясь защитить святое Православное вероучение и дух правильный обратился к Иоанну Антиохийскому но все было четным. При преемнике Иоанна Домне была атака на него. Они все же смогли после их обвинений отправится в Константинополь дабы там устроить свою правду. Обвинив Иву в непровославии и дав на него жалобу, те объединились с епископом Уранием Имерийским. Вскоре по этому поводу преемник Прокла Флавиан назначил комиссию, дабы разобрать дело в составе Урания, Фотия,Евставия. Разбирательство началось в Тире в 449 году. На нем были представлены свидетельства очевидцев неподобающих речей епископа который утверждал о том, что он не завидует Христу и назвал Кирилла Еретиком И письмо к Марию стало доказательством. Ива все отрицал и осудил Нестория. Не удовлетворенные таким результатом, одни из его обвинителей отправились в Константинополь, а другие начали возбуждать народ в Эдессе против Ивы. Действуя этим они в апреле 449 года смогли начать новый суд в Эдессе, на котором Иве были инкриминированы новые высказывания и вновь прочитано его письмо Марию.

Суд проходил в злости и негодование толпы, требовавшей осудить Иву.

Обвинения были доложены Феодосию, и тот в своих инструкциях Второму Эфесскому собору предложил лишить Иву кафедры. Собор под руководством Диоскора Александрийского, рассмотрев обвинения на втором заседании 22 августа 449 года, нашёл Иву виновным, сместил и отлучил его. Ива понимая что это было несправедливо, обратился с жалобой к императору Маркиану который отдал дело на рассмотрения собора. Приняв во внимание дело и разойдясь по своим мнениям Иву признали достойным сана поскольку тот анафематствовал Нестория и Евтихия. Кроме этого в конце пятого века при императоре Анастасии произошло еще одно осуждение Ивы. Его дело рассматривали поставив под сомнение Халкидонский собор. Константинопольский собор 499 года в нем он требовал осуждения. Анастасий пытался всеми усилиями подавить. В 533 году на совещаниях халкидонцев с северианами снова произошел вопрос по поводу Ивы и Феодорита. Там их признали православными. Но одни из партии упрекали в том что православные их имена читались среди епископата.Это были Севериане.

Важным оказалось то, что, помимо личных выпадов, письмо Ивы Марию содержало определение веры, в котором основание примирения между Кириллом и восточными церквями. Оно утверждало единство Бога в двух природах[8]. Это было главным основополагающим что Ива Эдесский невиновен вдойне.

Ну и теперь перейдем к Третьей главе.

Как и Ива Эдесский, Феодорит Кирский был гоним еще при жизни. Будучи другом Нестория, он защищал его на Эфесском соборе в 431 году. Защищая его он называл его достопочтимым епископом среди прочих из епископата. И нападал по этому поводу на Кирилла Антиохийского. Когда вопрос стал по поводу Мопсуестийского о там Феодорит стал упорно противостоять в полемике с Кириллом . Писал ответы дающие отпор святителю Кириллу и так же положительно отозвался о Феодоре в своей Церковной истории. Были выражения у Феодорита в разной смысловой нагрузке, которые могли некоторые изложить в Несторианском смысле. Нестроения и разногласия дошли до императора который и Феодорита лишил кафедры, но Феодорит успел примириться и указ об лишении не вступил в силу. Император приказал ему не покидать своей епархии. Вскоре вышел декрет о уничтожении сочинений не согласных с православной верой изложенной св соборами отцами в Никее и Эфессе и блаженной памяти святителя Кирилла. На Эфесском соборе рассматривая дело Ивы Эдесского были заслушаны жалобы на Феодорита и поэтому Диодор решил отлучить епиского Кирского. Это решение было подтверждено епископатом и императором но Феодосий скончался. Тогда Феодорит пошел к папе римскому чтобы дело его рассматривалось собором. При императоре Маркиане Феодорит вышел на свободу чистым под условием, что окончательное решение по его поводу примет Халкидонский собор. Благодаря его инициативе на Халкидонском соборе и осуждением Нестория с неохотой его окончательно примирили с Церковью и вернули ему свою кафедру. По поводу сочинений Феодорита собор не уточнил и не рассматривал. Но в некоторых сочинениях в творениях Феодорита содержался по мнению Мария Меркатора несторианский характер сочинений. Затем о Феодорите снова вспоминал при царствовании Юстиниана даже. И вот предстоит папе римскому Вигилию определяться на сторону собора или по мнению всего Запада. Папа не соглашался подписать эдикт, но из за его несогласия его император пригласил в Константинополь. Для этих целей был направлен чиновник Анфимий который по приказу императора должен доставить папу в столицу.Поэтому в плачевном плане папу похищают на мессе в церкви святой Сесилии.

Его похитителей забрасывали камнями, а народ просил понтифика не подписывать эдикт, ибо те кто его похищают мерзавцы.

По пути в столицу папа был околого года в Сицилии, где его встретил епископ Датий Миланский. Датий безуспешно пытался отговорить Вигилия от поездки в столицу. Вскоре 25 января 547 года папа торжественно вступил в столицу. К неудовольствию Юстиниана, папа сразу примкнул к оппозиции и отлучил Мину и всех подписавших эдикт. По этому святитель Мина вынес папу из диптихов поминовения.Но под давлением Юстинианы и Феодоры примирения папы произошло . После этого от папы императорская семья получила два письма что он не противиться эдикту и считатет нужным более благоприятные условия для его подписания и проведенния.

Под председательством самого папы были проведены заседания епископов которые были связаны с папой секретными обещаниями дабы направить императора в нужное русло. В этом конфликте папа выступает как слабейший меняя свое мнение. На третьем заседании собора епископ Факунд производил расследование посланий Ивы в котором Иву Эдесского осуждают в несторианстве. Вигилий дал ему срок на подготовку письменного ответа по данному поводу, и на этот срок прекратил обсуждения, попросив всех присутствующих епископов представить свои мнения письменно, после чего оказалось, что заявления епископов переданы императору. Факунд написал 12 книг в защиту трех глав основной идее которых было в том что у Феодора есть неточности. Кроме этого он показал что в характере проблемы можно найти даже в послании Блаженного Августина. При этом он говорит о том что не следует повиноваться в делах веры императорскому приказу ибо тот не может быть учителем Церкви. Вигилий на соборе представил документ императору судебного того решения который был в отрывках. Он соглашался с условиями эдикта но с оговоркой того что не будет затронут авторитет Халкидонского собора , ибо преемник папы Льва Великого на такое пойти не может.

Вигилий показал документ учёным диаконам Рустику и Севастиану, которые от прочитанного пришли в восторг. Данный документ разослали по всему Западу в тайне от папы.

Папа Вигилий нанёс урон Халкидонскому собору. В результате диаконы поменяли своё мнение на противоположное и начали слать на Запад письма с агитацией против папы. Со смертью императрицы это все не утихло.Иллирийские епископы отправили соборное послание в защиту трех глав и отлучили сторонников папского мнения.

Папа Вигилий за свой документ лишается церковного общения.Но императора стал просить сам папа вернуть свой документ. Так и произошло.

Для того чтобы сломить оппозицию в Африке император вызвал в Константинополь депутацию епископов во главе с Репаратом.

Африканцы продолжали отстаивать позицию, что неправильно осуждать умерших. На это император ответил о том что виноват в смерти своего родича сам Репарат. Практически все африканские епископы в конце концов поддались давлению императора и папы поскольку новый глава и гнет дали свое плодотворное влияние. В 551 году император написал своё исповедание веры с 13 анафематизмами. Этот документ рассылался церквям, где те, кто соглашался с ним, развешивали его по стенам.

Папа протестуя против этого, устроил новое совещание, на котором обратился к епископам, чтобы они упросили Юстиниана взять назад своё исповедание .

Если он не захочет это сделать то они не должны с ним соглашаться даже под страхом лишений кафедр. В общем все было безрезультатно все произошло и литургии и вычеркивание из диптихов осужденных и вывешивание. Возмущённый папа в июле 551 года объявил Аскиде, что лишает его церковного общения, чем разозлил императора, но ему удалось скрытся[8].Папа в своем послании лишил Феодора и Мину отлучил от церковного общения.

Документ секретно передали императору. Как только стало известно, что Вигилий удалился в храм, за ним отправили делегацию которая должна была вытащить и клирика и папу оттуда. Но народ постоял за своего понтифика. Но вскоре прибыла главенство с полководцев Велисарием который передал ему клятвенное заверение о безопасности и нет угрозы на его жизнь и кафедру. И приглашение самого императора вернуться во дворец.Но он требовал чтобы император сам лично явился и дам. Но делегация сказала что император ничего давать не намерен. Вигилий вновь скрылся в храме по другую сторону Босфору. Папа всеровно отказывался и писал послания он был защитником по этому вопросу. Но вскоре отношения их восстановились и папа стал победителем а провокационный эдикт был отменен[4;7;5]. Вскоре происходит раскол из за отлучения Мины святителя Константинопольского. С большим числом епископов он ппе передал свое исповедование веры, в котором они объявили о своей приверженности решениям четырёх вселенских соборов, отказались от всего написанного ранее по поводу трёх глав и, наконец, просили Вигилия простить их за всё произошедшее с ним, хотя бы они в этом и не были виноваты. Вскоре они решали повод о трех главах. Новый патриарх Константинопольский предложил созвать собор под председательством папы, с чем последний согласился. Но ему прям подставили условие что он будет председательствовать с Римскими участниками кафедры противовес председательству. По половине это противоречие было представлено о равенстве пяти патриархатов. Все хотели равенства в традиционном смысле этого слова. В результате Вигилий отказался участвовать в соборе[8].Попытки переубедить папу были огромными но не весомыми.

Отказ папы был следствием отсутствия равного представительства, на что ему отвечали в том смысле, что неверно разделять единую церковь.

Также внимание папы обращали на его взгляды о епископате, что все сообща должны решать. Все это не переубедило папу римского и он изложил свои взгляды в трактате известном как конститутиум 1. Проанализировав учение Феодора Мопсуестийского он счел его неправославным но не осуждал поскольку это бы подорвало авторитет Халкидонского собора. Иву Эдесского он выразил в недопонимании разногласий между Кириллом Александрийским.

Но его документ просто проигнорили. Отсутствие авторитета папы и кафоличности собора вызывало недоумение у других. Император просил отлучить папу за его отказ осуждения трех глав . Это осуждение по его мнению взгляд на церковь Римскую а точнее на его представителя. Собор согласился с этим предложением исключили его из диптихов. 14 анафематизм собора осуждали тех, кто защищает письмо Ивы Эдесского. После Папа вышел с измененной позицией. Написав письмо Евтихию он заявил что Христос помог ему понять свою ошибку и он готов подписать эдикт осуждения трех глав.

Непоследовательность этого решения привела колесо обострения ситуации на Западе в действие. Это стало просто толчком официальным. Даже несмотря на усилия добиться мира преемника Пелагия епископат Аквилеи и Милана разорвали отношение с Римом. Устроив Схизму. Окончательно раскол в Италии завершился только при Григории Великом (590—604). И вот Павлин первый выступил против инициированного императором осуждения трех глав.

Так как римские папы Вигилий и Пелагий I были в этом вопросе непоследовательны как мы уже говорили произошел раскол временный от Рима Милана и Аквилеи.

Аквилейская церковь уйдя в самовольный план правления стала автокефальной и порвала евхаристическое общение не только с Римом, но и со всей Православной церковью,которая на Пятом Вселенском соборе осудила три главы. Аквилейский Патриархат объявил себя защитником Халкидонского собора, якобы преданного в Риме.Новый Кафедральный собор был освящен в честь Ефимии покровительницы Халкидонского собора совместно с миланскими архиепископами. С ними они вели полемику с Римом жесткую.

В 568 году Северная Италия была захвачена лангобардами.

Миланские архиепископы, защищавшие православие в арианском окружении, поспешили примириться с Римом (572 год).Но были епархии которые оставались еще в схизме до 649 года.

Аквилея осталась единственной духовной противницей пап, поэтому Римская церковь предпринимала неоднократные попытки вернуть аквилейских патриархов в лоно Православной церкви. Папа Григорий первый вызвал аквилейцев на совещание в Рим[4][7][8].

Равеннский экзарх по этому поводу предложил пойти военным ходом против Градо . И тогда в защиту аквилейский патриарх обратился с жалобой к императору Маврикию который, запретил предпринимать насильственные действия против Градо. Впоследствии территория Аквилейского патриархата оказалась разделена между Византией и лангобардским герцогством Фриуль и герцоги по своим соображениям и политическим планам поддерживали схизму.

Избранный патриарх аквилеи Кандиниан в 607 только вступил в евхарестическое общение с римским папой Бонифацием Третьим. Но противники были из этой стороны там избрали нового патриарха Аквилеи.

Произошло разделение патриархата на два.

Первый Аквилейский патриархат располагался на территории, подконтрольной Византии, и имел евхаристическое общение с Православной церковью. Второй же располагался в лангобардском Фриуле и находился в схизме из-за непринятия Пятого вселенского собора. Но все таки в дальнейшем в 698 году поместный собор Аквилеи принял правильным осуждение трех глав согласившись и с пятым Вселенским собором. Лишь при поддержке и давлением лангобардского короля Куниперта на соборе в Павии (700 год) произошло примирение.

Патриарх Аквилеи принял решения Пятого вселенского собора и вступил в общение с римской кафедрой. Таким образом аквилейская схизма продолжалась 150 лет.

Заключение

В данной курсовой работе была рассмотрена Аквилейская схизма как реакция на осуждения трех глав.

Причинами ее появления стали:Рост влияния Аквилейской кафдеры, политическая причина в неоказании помощи при разграблении Аквилеи варварами, недопонимания Запада по отношению к Востоку. Опасения связи с монофизитством Запада, Разлад и несогласие духовенства Аквилейской митрополии с главой Святого Престола Папой Римским Вигилием.

Следует отметить если бы не было непоследовательности в решениях и действиях папы Вигилия не было бы и Аквилейской схизмы.Тоже самое можно сказать и о Эдикте самого императора который дал пищу для размышления исходя из которой Запад сторонится

⇐ Предыдущая 1 23