ВСТУПЛЕНИЕ

Анни Безант (в девичестве Вуд) родилась в Лондоне I октября 1847 года. Родители старались воспитать ее в религиозном духе. В пятилетнем возрасте Анни потеряла отца, после чего семья переехала в Харроу, где ее мать заведовала пансионом для школьников. В «Автобиографии» Анни Безант вспоминает, как она любила играть со своим старшим братом Генри и его друзьями. С 1855 до 16-летнего возраста Анни училась у мисс Эллен Мариат, которая взяла ее к себе домой. В это время она много читала и занималась самообразованием. Среди книг, прочитанных ею – Иоанн Златоуст, Августин, Игнатий и другие отцы церкви. Это говорит о том,что юная Анни не просто приняла на веру христианские воззрения, а старалась сама постичь дух христианской религии.

Когда Анни Вуд исполнилось 20 лет, в 1867 году она вышла замуж за священника англиканской церкви Фрэнка Безант. На протяжении нескольких лет Анни окунулась в семейную жизнь. У супругов появилось двое детей, в 1869 году – сын Дигби, а в 1870 – дочь Мабель. Через пять лет после замужества Анни Безант пересматривает всю свою жизнь. Она переживает глубокий внутренний кризис, порывает с мужем, пересматривает свое отношение к официальной религии, протестует против подчиненного положения женщины в современном ей обществе.

В 1872 начинается новый этап в ее жизни. Анни становится атеисткой, пишет еретические памфлеты, брошюры, выступает с публичными лекциями, где критикует многие христианские доктрины. В это время во всю свою силу проявился ее ораторский талант и умение убеждать публику.

Еще одной темой выступления Безант была забота о равноправии женщин. В 1877 году она даже была арестована, так как являлась соавтором книги о контрацепции и хотела облегчить жизнь женщинам, которые не могли позволить себе иметь много детей.

С 1888 года Безант увлекается доктриной социализма и отдает много сил пропаганде этого учения.

В сорокалетнем возрасте Анни попадается «Тайная доктрина» Е. П. Блаватской и другие книги по теософии. Теософия в очередной раз круто меняет взгляды Безант и теперь уже окончательно. В 1889 году Безант встречается с Е. П. Блаватской. Анни нашла для себя Учителя и наставника, а Елена Петровна – преданную ученицу и продолжательницу ее дела. Именно в Теософском обществе Анни смогла в полной мере реализовать свой ораторский, организаторский и писательский талант.

Теософское общество было основано в 1875 году в Нью-Йорке Е.П.Блаватской и американским полковником Г.Олькоттом. Общество вело активную лекционную и благотворительную деятельность.

В начале XX века Анни Безант и Ч. Ледбитер знакомятся с индийским мальчиком Джидду Кришнамурти, который поразил их своими способностями и чистотой. Анни взяла юношу под свою опеку и обеспечила ему образование в Англии. Со временем Кришнамурти сделали главой ордена «Звезда Востока» и провозгласили новым мессией. Книга юного Кришнамурти «У ног Учителя» стала настольной для всех, интересующихся теософией.

Со временем Кришнамурти отошел от Теософского общества, вследствие чего в обществе произошел раскол и выделилась Антропософия во главе с Рудольфом Штайнером.

После смерти Г.Олькотта в 1907 г., Безант стала вторым президентом Теософского общества.

Этот пост она занимала на протяжении 26 лет. Большую часть времени Безант проводила в Адьяре, куда была перемещена штаб-квартира Теософского общества. Здесь была собрана огромная библиотека по религии и философии, работало издательство.

Анни Безант ездила по миру с лекциями по теософии, писала многочисленные книги и статьи, выступала на съездах и конференциях, организовывала школы в Индии, была президентом Индийской Женской Ассоциации.

Умерла Анни Безант 20 октября 1933 года в возрасте 86 лет и похоронена в Адьяре.

В этот небольшой сборник вошли произведения Анни Безант, посвященные проблемам, актуальным для каждого человека, имеющего опыт внутренней жизни и духовного поиска.

Анни Безант особое внимание обращает на препятствия, встречающиеся каждому человеку на пути внутреннего роста. Главное препятствие – «недостаток воли и упорной решимости» реализовать уже известные человеку идеалы. Только преодолев эти препятствия,научившись одерживать победы над собой, можно достичь готовности к принятию Вселенской религии, которая не отделена никакими временными и пространственными границами от каждого из нас.

Учение сердца^*

«Учись различать реальное от нереального, преходящее от вечно пребывающего. Учись прежде всего разделять знание ума от душевной мудрости, учение "Ока" от учения "Сердца"»

«Голос Безмолвия»

Предисловие

В книге под заглавием «Учение сердца» собран целый ряд мыслей, выбранных из переписки с индусами-друзьями. Имена этих друзей не «авторитетны», но так как эти мысли принесли большую помощь многим из нас, то мы и решили поделиться ими с друзьями. Относятся эти мысли только к тем, кто искренне стремится к Высшей Жизни; к тем, кто знает, что эта жизнь ведет к определенному вступлению на Путь Ученичества, – на путь, который в прошлом был проложен Великими Учителями, не оставляющими и теперь без своего руководительства и помощи тех, кто следует в свою очередь этому Пути. Мысли, собранные здесь, принадлежат всем религиям мира, но форма их изложения и вложенное в них чувство – чисто индусские. Благоговение, – то высокое и сильное чувство, которое известно на Востоке под именем бхакти, – заставляет человека всецело и совершенно подчинить свою волю Божественной Воле и тому Божественному Человеку, через которого Бог проявил Себя во плоти ради почитающих Его. Нигде это чувство не нашло себе такого совершенного проявления как в религии индусов, и язык их, блещущий всем богатством и гибкостью санскрита, заставляет твердый английский язык несколько согласоваться с поэтической свежестью всеобщей матери языков. Холодная и чопорная важность английского, его эмоциональная сдержанность совершенно не отвечают сердцу индуса, проявляющему религиозное чувство также естественно, как естественно пение жаворонка. Везде встречаются горячо верующие люди, истинные бхакти, назовем, например, Фому Кемпийского, Св. Терезу, Иоанна Кросса, Франциска Ассизского, Св. Елизавету венгерскую... но на Западе, в общем, религиозное чувство, как бы оно ни было глубоко и искренно, обыкновенно зреет в тишине и стремится к тайне. И вот, для тех, кому могут быть неприятны открытые проявления религиозного чувства, – для тех собранные здесь мысли могут ничего не дать, и не для них они предназначаются.

Надо сказать прежде всего несколько слов относительно одного из отличительных свойств высшей жизни. Все мы признаем тот факт, что оккультизм предъявляет нам требования, для исполнения которых необходимо известное одиночество и правильная дисциплина жизни. Мы узнаем и от любимой нами и уважаемой Елены Петровны Блаватской, и вообще из традиций оккультной жизни, что отречение и постоянное контролирование себя требуется от того, кто хочет перешагнуть через порог храма. Бхагавад-Гита настаивает на необходимости равнодушия к личному страданию и наслаждению и на умении сохранять совершенное спокойствие среди жизненных обстоятельств, так как без этого немыслима истинная Йога. В теории это признается всеми, а некоторые пытаются работать над собой в этом направлении. Другая сторона оккультной жизни указана в «The voice of the Silence» («Голосе Безмолвия»), она заключается в благоволении ко всему, что живет, и в живой отзывчивости на каждое человеческое горе; совершенное проявление этих качеств мы видим в тех, которых называем Учителями Сострадания. Необходимость применения этих качеств к нашей обыденной жизни указывается этими письмами, что и делает их ценными в наших глазах. Истинный оккультист – ведь он самый строгий и требовательный судья к себе и своей работе – ко всем всегда относится как наилучший друг и самый бескорыстный помощник. Достичь такого бескорыстия, такого благоволения ко всем – это цель каждого из нас, но возможность достижения этого является только при неослабном упражнении этих чувств ко всем без исключения. Каждый стремящийся стать оккультистом должен быть, – как дома, так и в обществе, – таким, чтобы каждый мог обратиться к нему и в своей скорби, и в своих опасениях, и в сознании своей греховности, будучи уверен, что найдет в нем и сочувствие и помощь. Даже самый неприятный, пустой, глупый, самый несимпатичный человек должен чувствовать, что не смотря ни на что он найдет в оккультисте дружеское отношение к себе. Каждое искреннее устремление к лучшей жизни, каждое только что расцветшее желание к самоотреченному служению, каждая едва народившаяся жажда более благородной жизни должны находить в нем одобрение и помощь, так что каждое зерно добра могло бы начать свой рост под теплым и поощряющим влиянием его любящей души. Достичь подобной способности к служению – это дело непрестанной работы над собой. Прежде всего мы должны осознать, что Высшее Я одинаково во всех; так что в каждом, с кем бы мы не соприкасались, мы должны игнорировать все, что нам кажется недостойным нашей любви, все, что для нас неприятно, и не забывать о Высшем Я, пребывающем в глубине его сердца. Затем, мы должны ощутить – действительно, а не только в теории, – что это Высшее Я стремится проявить себя через внешнюю форму, заграждающую ему путь, и что внутренняя сущность человека прекрасна и конечно достойна любви, только мы видим ее искаженной теми оболочками, через которые ей приходится проходить. Значит, – мы всегда должны отождествлять и себя со своим Высшим Я, которое и есть истинное мы, и – вместе с ним – мы должны бороться против низших элементов, препятствующих его проявлению. А так как наша низшая природа влияет на низшую же природу наших близких, то единственное средство для того, чтобы быть в состоянии помогать другим, это видеть вещи так, как видит их наш брат, в тех же ограничениях, с теми же предрассудками и в таких же искажениях, так как только понимая вещи, как и они, и подпадая нашей низшей природой также под их влияние, – мы будем в состоянии оказать необходимую для него помощь. Так говорит нам оккультный опыт. Таким образом мы научаемся отвлекаться от нашей низшей природы, изучать ее и жить ее чувствами, но вместе с тем не подпадать под ее влияние, будучи в состоянии при испытании эмоций контролировать их в то же самое время умом. Мы должны так поступать, если хотим действительно помочь другому; и тогда, когда мы чувствуем, как и они, когда соответствующая струна в нас дает отзвук на струну, затронутую другим, тогда мы должны воспользоваться нашим «Я», чтобы, проконтролировав его, иметь возможность предостеречь и помочь нашему брату; при этом, мы должны действовать так, чтобы наш брат думал, что нашими устами говорит высшая природа «его же самого».

В нас должно всегда жить стремление оделять других нашим лучшим; не сохранять для себя, но отдавать – в этом заключается закон жизни Духа. Иногда наше лучшее не оценивается тем, кому мы хотели бы его дать, как не оценивается ребенком, например, классическая поэзия; тогда мы должны найти лучшее из того, что доступно другому, сохранив первое, но не потому, чтобы мы сердились, а потому, что оно, значит, не нужно ему. Так действуют Учителя Сострадания, помогая нам, своим детям, и таким же образом должны мы стараться приходить на помощь тем, кто ниже нас на ступенях эволюции духовной жизни.

Не надо забывать, что человек, с которым мы соприкасаемся в данный момент, это – посылаемый Учителями нам случай к служению. Если по небрежности, нетерпению или равнодушию мы пройдем мимо него, – мы не исполним работы, предложенной нам Учителем. Часто мы пренебрегаем будто случайно наложенной на нас обязанностью, поглощенные другой работой, не понимая того, что если посылается нам случай помочь человеческой душе, то это и «есть» работа, требуемая от нас в данный момент; необходимо напоминать себе постоянно о возможности такой легко допустимой ошибки, так как здесь один долг прикрывается другим, но недостаток прозорливости в этом отношении указывает на недостаточность рвения к служению. Ни к какого рода особенной работе мы не должны собственно быть исключительно привязанными: за всякой работой душа наша должна быть свободной, чтобы быть внимательной к легчайшему веянию, исходящему от воли Учителя, который может ожидать от нас служения какому-нибудь слабому брату и пожелать послать через нас ему свою помощь.

Суровость к своему низшему «я», как сказано уже выше, есть условие этого действенного служения; только тот, кто не привязан к своему «я», кто равнодушен к своим личным страданию и радости, достигает свободы от этого низшего «я», а только это и позволяет чувствовать благоволение к другим. Только ничего не стремясь получить для себя, человек может не бояться отдать все. Только не концентрируя любви на своем «я», можно суметь направить ее на других.

Для оккультиста всего важнее книга жизни, на нее должно быть обращено больше всего внимания. Все другие книги служат нам только подспорьем. Изучение – в оккультной науке есть только средство к достижению духовности; жизнь, а не знание, очищение сердца, а не наполнение головы – вот что ведет нас к подножию Учителя. Благоговение – это ключ к истинному прогрессу в духовной жизни.

Если, работая, мы стремимся к росту в нас духовности, а не к льстящему нашему самолюбию успеху, – к служению Учителю, а не к собственному удовлетворению, то мы никогда не упадем в уныние от временных наших неудач, печалей и затруднений, переживаемых нами в нашей внутренней жизни.

Служить надо ради служения, а не ради того удовлетворения, которое мы получаем служа, – тогда только оно является движущей нас вперед силой, потому что только тогда мы достигаем спокойствия и уравновешенности, необходимых для того, чтобы служить одинаково, как при успехе, так и при неудаче, как при внутреннем свете, так и при помрачении его. Но когда мы достигнем такого господства над своею личностью, то будем чувствовать истинное «удовлетворение» при служении Учителю, которого так сокрушает наша низшая природа, и перед нами встанет наша дальнейшая цель: достигнуть того, чтобы отдаваться этому служению искренно и всецело и тогда, когда удовольствия от него мы не будем ощущать, когда радость и свет омрачатся. Ведь иначе, служа Высшему, мы, собственно говоря, служим себе, так как, значит, служим ради того, чтобы что-то получить для себя, а не в силу бескорыстной любви. Пока эта утонченная форма себялюбия живет в нас, мы всегда находимся в опасности отдалиться от чистого служения в те периоды тьмы, когда мы чувствуем себя как бы мертвыми, похоронившими все упования... Но именно во время такой духовной ночи служение и может быть «высочайшим», и именно тогда-то и разрываются последние путы нашего низшего «я».

Мы указываем на этот высший подъем благоговения, потому что так часто, именно в силу господства личного «я», стремящиеся к Пути останавливаются и служение Учителю прерывается... Личное «я» – наш враг, с ним мы должны бороться. Поняв это, стремящийся к Пути всегда будет приветствовать в своей обыденной жизни все, что, хотя бы немного, помогает разрушать нашу самость; он будет благодарен всем «неприятным людям», которые наступают ему на ногу и оскорбляют его лучшие чувства, и тем беспокоят его; они – его лучшие друзья, самые настоящие помощники, они оказывают ему величайшую услугу, так как наносят раны его злейшему врагу, – его себялюбивому «я». Если уметь смотреть таким образом на испытания повседневной жизни, то она явится для нас лучшею оккультною школою и мы поймем, как достигается то совершенное равновесие, которое требуется на высших ступенях ученичества еще ранее достижения глубокого познания, а следовательно и силы. Пока в нас нет спокойного самообладания, равнодушия к личным делам и светлого благоговения, – что может позволить нам работать для других, – до тех пор мы не касаемся истинного оккультизма, действительно духовной жизни. Низшего рода психизм возможен и без этих качеств и, следовательно, может произрастать только среди псевдооккультистов. Белое Братство же требует их от своих кандидатов и ставит в условие вступления в неофиты. Целью каждого стремящегося к Пути должна быть, следовательно, работа над собой для возможности служения другим и применение к своей жизни строгой дисциплины, чтобы «когда Учитель взглянет в наше сердце, Он не нашел бы там пятна». Тогда Учитель возьмет его за руку и поведет вперед.

Скорбь всегда близка от того человека, который придает большее значение внешним формам жизни, чем миру внутренней своей жизни, не обусловленному ничем внешним. Собственно говоря, чем труднее условия жизни и чем более жертв требует она, тем ближе человек к конечной цели, если он поймет сущность всего пережитого. Неразумно, следовательно, быть слишком привязанным и к какой-либо религиозной форме, – и именно потому, что все формы жизни преходящи и иллюзорны, и носят в себе зачаток скорби для человека: ведь каждый, находящийся под властью формы, рано или поздно познает ее относительное значение. Но чем быстрее проходит человек все испытания, приготовленные его прошлой кармой, тем лучше; страдания неизбежны, но чем скорее будет испита чаша их, тем ближе облегчение, которого он жаждет. Когда же сладкое дыхание лотоса у ног Учителя коснется его души, тогда он увидит, что даже наихудшее из всех приходящих зол не в состоянии расстроить гармонию внутренней жизни.

Европейцу, подходящему к эзотеризму, кажется, что он был бы ближе к Великим Учителям, если бы он жил в Индии, так кажется и индусу, когда он взбирается на снежные высоты Гималаев. Но это полнейшее заблуждение: нельзя приблизиться к чистейшему Учителю, передвигаясь на физическом плане, но приближается к Нему только тот, кто сам становится чище и сильнее, принимая на себя страдания ради блага мира. Что же касается бедных, заблуждающихся людей, не признающих Учителей, чтимых нами, то мы можем напомнить им слова: «Шипение змеи на вершине Гималаев приносит более вреда, чем злословие и оскорбление миром кого-нибудь из Нас».

* * *

Если предположить, – как это признают все, кто имеет какие-либо познания в оккультизме – что существуют невидимые существа, которые часто вмешиваются в человеческие дела, как-то: элементалы и элементарии всех ступеней, создающие разного рода иллюзии и скрывающиеся под разными образами, а также Темные силы, которые всегда так злорадствуют, если им удается обмануть и ввести в заблуждение последователя истинной мудрости, – то нужно также будет признать и то, что природа в своем неограниченном милосердии и абсолютной справедливости оделила человека способностью отличать голоса этих воздушных обитателей от голоса Учителя. Разум, интуиция и совесть – вот наши высшие способности, посредством которых мы различаем истину от лжи, добро от зла, праведное от неправедного. Ничто, не озаренное высшим разумом и заключающее в себе лишь туманные намеки на этические законы, никогда не может быть потому принято нами за сообщение от Учителей.

Надо помнить, что Учителя наши – это Учителя мудрости и милосердия, и что Их слова освещают и расширяют, а никак не путают или затемняют наше сознание; Их сообщения не расстраивают, а успокаивают, рождают в нас стремление к высшему, а не тянут вниз. Методы, которые могли бы утомить и парализовать разум и интуицию, никогда ими не допускаются. Если бы было иначе, то слепое суеверие давно бы уже царило вместо разумной веры, вместо духовного подъема наступил бы нравственный застой, а вновь вступающие на путь оказались бы без всякого руководительства и помощи, а потому и во власти всех темных сил, любящих поиздеваться. Разве такова судьба ученичества? Может ли быть таковым путь Любви и Мудрости?..

Между многими ошибочными взглядами, которые часто овладевают и тревожат ум ученика, можно указать на одно большое заблуждение, состоящее в том, что физическое утомление будто бы может стать преградой к духовному прогрессу. Нет, процесс усвоения духовной пищи не истощает физические силы, и он может происходить и при утомлении физического тела. Неправильно также и то предположение, – происходящее от недостаточности знаний и неправильности умозаключения, – что физическое истощение и длительный пост благоприятствуют развитию духовной жизни. Деятельность, наиболее отвечающая Высшей Цели, – только такая деятельность обуславливает нам истинный прогресс. Когда для духовных опытов, которые уже могут быть запечатлены в нашем мозговом сознании, приходит время, то физическое недомогание не может стать преградой на их пути. Небольшая трудность конечно будет чувствоваться для физического тела, но она быстро преодолевается. Неправильно также и заблуждение, что физическая тренировка может продвинуть духовный процесс хотя бы на одну ступень выше. Единственный путь, приближающий нас к Учителю, это – деятельность, согласная Его Воле, и если эта Воля исполняется, то нет необходимости делать еще что-нибудь.

Мне кажется что есть какая-то особенная сладость в покорном терпении, и в радостном отречении от своей воли, и в отдании себя в волю Того, Кто знает лучше и поведет нас всегда правильнее. В процесс духовной жизни не могут быть замешаны личные желания. Ученик добровольно жертвует собственным своим личным счастьем, если Учитель найдет нужным воспользоваться им как орудием для блага других. Ученик, одинокий на своем пути, чувствует себя иногда очень покинутым, но, как только работа будет исполнена, он всегда найдет Учителя возле себя. Темные периоды чередуются со светлыми, это конечно хорошо, что тьма овладевает нами в то время, когда может влиять только на нас одних, хотя вследствие этого и увеличивалось бы наше страдание. Чувствовать присутствие и влияние Учителя – это самый чудесный дар, которые можно себе вообразить, но мы должны жертвовать наивысшим и наипрекраснейшим, если эта жертва может способствовать благу мира.

* * *

Надо почувствовать и проникнуться красотой страдания: ведь только оно делает человека наиболее приспособленным для духовной работы. Ведь нельзя же думать о собственном благополучии, когда жизненная борьба требует нашего участия. Иногда кажется, что полная тьма окружает нас, но мы должны признать и ощутить эту тьму нереальной. Кажется нам, что Учитель удалился от нас с полным равнодушием к нашим переживаниям, однако, когда настанет время жатвы, то еще с большею силою он изливает на нас свои благословения. Мало значения могут иметь для ученика слова, если тьма захватила его душу, он должен сохранять незыблемой свою веру в близость Великих Учителей и сознавать, что, хотя временами свет и иссякает из нашего интеллектуального сознания, внутренне он все же все время растет в силу мудрого и благотворного влияния Учителей. И когда наш интеллект вновь воспримет этот свет, то с удивлением и радостью осознает, что духовная работа очевидно не прекращалась, хотя и не ощущалась нами. Существует в духовной жизни известный закон, по которому периоды с большим или меньшим мраком следуют за светлыми днями; и мудрый, осознав это чередование, как проявление естественного закона, перестает этим тревожиться: тьма в своем круговращении явится вновь светом. Надо помнить всегда, что тот свет, который исходит из цветов Лотоса у ног Учителей, существует даже за непроницаемым туманом. Тому, кто тверд и не теряет веры, нечего бояться. Испытания могут и должны быть, но нужно стойко выдерживать их натиск. Когда тьма, окутывавшая душу, прояснится, человек осознает ее иллюзией, существовавшей только в его воображении, но, конечно, она может произвести большие опустошения в душе, недостаточно еще окрепшей и неподготовленной так, чтобы ей противостоять.

* * *

Духовная жизнь и любовь никогда не истощаются. Даже напротив, чем деятельнее они расходуются, тем становятся они сильнее, значительнее и напряженнее. Надо стараться пребывать всегда в радости и довольстве, так как радость – сущность духовной жизни, а отчаяние исходит всегда из какого-нибудь заблуждения или отсутствия ясного духовного зрения... Так будем же бороться всеми силами против печали : она заволакивает атмосферу духовности. И хотя вы не можете пресечь совершенно ее вторжение в вашу душу, однако вы не должны поддаваться ей. Помните: истинную основу вселенной составляет Блаженство.

Отчаяние не должно иметь места в душе преданного ученика, потому что оно колеблет веру и благоговение и подготовляет арену для вторжения Темных Сил, которые и спешат воспользоваться этим случаем, чтобы искушать и мучить ученика, стараются извлечь всю возможную выгоду из иллюзии, овладевшей учеником. Вера в свои силы часто оказывается слабой и недействительной против влияний такого рода и единственное средство избавиться от этой иллюзии – это совершенно предать себя воле Высших Сил. Я думаю, ясно – почему это так: чтобы быть в состоянии влиять друг на друга, силы должны быть подобны и должны действовать на одном и том же плане – только тогда они могут противостоять одна другой. Так как в данном случае искушение и иллюзия истекают не из равной ученику сущности, то он и бессилен противостоять им: натиск исходит ведь из Темных Сил, – значит, нейтрализовать их могут лишь члены Белой Ложи. Потому-то и необходимо, чтобы быть в безопасности, господствовать над своим личным обособленным «я» и освободиться от всякого эгоистического самоутверждения (ахамкара).

* * *

Так как Теософское Общество – и вообще каждое движение известной ценности – находится под покровительством и охраной безгранично более мудрых и высших сил, чем та, которую являет собой человек, то член такого общества не должен очень озабочиваться конечною судьбою его, но спокойно, добросовестно и внимательно исполнять свои обязанности в той роли, которая ему выпала как в наиболее подходящей к его способностям.

Попечение и забота лежат в задачах самой природы. Ведь работают же мозги и мускулы человека обыкновенно без его сознания, и если бы этого не было, то мир, вероятно, не сделал бы и половину того, что он сделал в физической и умственной сферах. Но на известной ступени человеческой эволюции инстинктивные чувства заменяются чувством долга и любовью к истине, а достигаемые через то ясность видения и напряженность в работе не могут, конечно, сравниться с результатами, полученными лишь благодаря молекулярной энергии и нервной силе. Итак, отбросьте уныние и с душой устремленной к Источнику Света работайте для той великой цели, которая поставлена перед вами, обнимая душой все человечество, но совершенно не думая о плодах своей деятельности. Так учили все Великие Учителя, так поучал и Шри Кришна своего ученика Арджуну, посылая его в битву, и таким же образом и мы должны направлять свои силы.

* * *

Слепота и легкомыслие тех, что стремятся лишь к чувственным удовольствиям, их несерьезное и неправильное отношение к жизни представляют поистине печальное зрелище и могут больше терзать сердце, чем даже вид всех физических страданий, которым подвергается человечество. Я охотно пошел бы сам на страдания, если этим я мог бы облегчить страдания сознательно стремящегося вперед человека; однако, видя здесь сознательное отношение к причине и тесно связанным с нею последствиям, я чувствую, что моя горечь за него будет не так тяжела, как при виде страданий тех, кто не понимает этой связи и для которых, значит, эти страдания – возмездие за прошлые ошибки – будут совершенно невразумительны.

* * *

Функции интеллекта заключаются в простом сравнении и суждении; высшее познание вне его компетенции. Но в своих интеллектуальных суждениях об окружающем его мире человек может достичь большей тонкости; и потому мир является высшей школою, в которой ни один урок, ни одно упражнение, ни один опыт, – как самый мучительный, так и самый пустяшный, – не должны проходить без известной пользы и значения для мыслящего человека. Все переживаемое нами зло делает нас только мудрее, и все наши заблуждения служат уроком для нашего же будущего, а потому и неразумно роптать на свою судьбу, как бы тяжела она не была.

* * *

Карма, как этому учит «Gita» и «Joga Vasishtha», подразумевает действия и побуждения, возникающие от Vasana, или желания. Она очень определенно опирается на то этическое положение, которое гласит, что ничто, исходящее из чистого сознания долга и подсказанное чувством «надлежащего», не затрагивает этическую природу человека, даже если он и ошибается в своем понимании долга и в правильности данного поступка. Конечно, ошибку свою он должен будет искупить страданием, которое будет пропорционально тем последствиям, которые имела его ошибка; однако такая ошибка не может понизить или омрачить наше Высшее Я (Дживатма).

* * *

Надо уметь пользоваться всеми случаями жизни, так как они заключают для нас уроки и содействуют нашему благу. Даже на страдания, причиняемые разлукой с теми, кого мы любим, надо научиться смотреть таким же образом, потому что, что такое пространство и время? Иллюзии нашего интеллекта – больше ничего; и получили они подобия реальности именно вследствие несовершенства нашего мозга, в плену которого находится наше Высшее Я (Дживатма). Страдания придают силу и большую интенсивность нашему стремлению к духовности. Значит, благо скрывается для нас в каждом страдании... так на что же роптать? Кроме того, с тем, кто сознательно стремится к Высшему, ничего ведь не может случиться, что бы не исходило из высшей Воли; и, значит, на страдание мы должны смотреть как на известную ступень, ведущую нас к духовному росту, как на средство развития в нас внутренней жизни, которая делает нас более способными исполнять заветы Великих Учителей и служить человечеству. Если мы действительно способны следовать заветам Их, если мы можем, не смотря на все бури и волнения, устремляться душою к Их подножию, то что значат все муки и страдания, которым подвергаются наши бренные оболочки? Постараемся понять хотя немного внутреннее значение всех страданий и испытаний нашей внешней жизни... ведь, чем сильнее страдание, тем скорее погашается наша дурная карма и увеличивается наша способность к служению, так как страдание дает нам необходимый опыт... разве эти мысли недостаточны для того, чтобы мы могли встать выше, по крайней мере, некоторых страданий и иллюзорных волнений? Для того, кто понимает значение страдания и не теряет при этом веры, в страдании кроется даже какая-то сладость; совсем иначе относятся к нему люди, не понимающие его внутреннего значения, скептики и атеисты. У первого может даже родиться желание, чтобы все страдания мира пали на него, если этим можно было бы облегчить страдания человечества. Распятие Иисуса Христа может служить символом подобного переживания ученика. Подумайте об этом. Но, конечно, надо быть непоколебимым в своей вере и благоговении перед Высшей Силою и не сходить со святого пути Любви и Истины. Вот единственно о чем должно заботиться, все остальное в руках Милосердного Господа, которому вы служите. Вы все это отлично сами знаете, и я говорю только потому, что ведь так часто забываются нами самые ценные наши уроки, говорю потому, что иногда бывает важнее напомнить старое, чем указать на что-нибудь новое.

Полны сокровенного значения иллюзии этого мира! Как они прекрасны и поэтичны с одной стороны, и как они ужасны и печальны с другой! Да, майя, – мир иллюзий – это тайна из тайн, и тот, кто поймет ее, тот, значит, уже достиг единения с Высшим, приблизился к Совершенному Блаженству и Свету.

* * *

Страшное изображение богини Кали, которая стоит на простертом под ее ногами Шиве, может служить иллюстрацией употребления и высшего применения нами чувств гнева и ненависти. Черный цвет указывает на гнев; меч – на физическую силу, а все вообще означает, что, насколько в человеке живут гнев и ненависть и физическая сила, – он должен пользоваться ими для уничтожения плотских желаний. Здесь мы можем видеть, что действительно происходит, когда человек впервые устремляется к высшей жизни. Стремясь к мудрости и духовному равновесию, мы должны стараться уничтожить наши желания и страсти; чувство гнева, живущее в нашей душе, мы направляем тогда против наших же пороков и, таким образом, подавляем их: наша гордость возмущается недостаточными стремлениями нашего тела и ума, и помогает нам встать на первую ступень лестницы. Шива, простертый под ногами богини, показывает нам, что у вступившего в такую борьбу со своими страстями человека, внимание еще устремлено не на Высший Принцип (Атма), – нет, напротив, он даже попирает его ногами...И только убив последнего врага Высшего своего Я, человек приходит к осознанию своего действительного положения во время этой битвы относительно своего Высшего Принципа. Когда Кали убьет Дайтью (олицетворение эгоизма, ахамкара), тогда она только увидит, кого попирала ногами, и – она покраснеет за свой безумный гнев!.. Пока страсти не побеждены, мы ими должны пользоваться для борьбы с ними же, нейтрализуя одну силу другою, – только тогда стремление уничтожить нашу самость увенчается успехом, и только тогда мы осознаем нашу Атму – (Шиву внутри нас), – которую не могли осознавать, когда страсти бушевали в нашем сердце.

Хорошо, если бы мы могли всегда спокойно отказываться от своего личного близорукого желания и с полной верой отдаваться служению Высшему; только такая отдача Высшей Воле дает человеку возможность избегнуть опасных бездн, к которым он, не сознавая того, подходит. Правда, очень тяжело отказываться от того, что нас влечет, но такая жертва всегда заканчивается радостью. Когда человека постигает разочарование, пусть он попытается найти убежище у ног Учителя: нигде больше не найдет он истинного мира своей душе.

И постепенно им овладеет уже постоянное стремление к этому миру, без которого он будет себя чувствовать несчастным и покинутым. Перед ним постоянно, даже через густой мрак отчаяния, будет гореть никогда не гаснущий свет. Ведь те, чьи глаза проникают в будущее, закрытое для смертных очей, давали миру и будут давать только наилучшее для него. Мы должны уметь жертвовать ближайшими целями и тем, что может нас временно удовлетворять, ради обеспечения успеха нашей высшей цепи. Чем более мы стремимся служить истинному благу, тем менее мы будем думать о жатве каждого дня. Наши страдания ведут нас к совершенствованию и очищают нас; только они дают нам возможность постичь, как мы можем действительно служить всем тем, что взывают о духовной пище. Жизнь получает действительную ценность только тогда, когда на нее смотреть как на жертву Высшему.

У нас на земле как и на всех вообще планах бытия, день чередуется с ночью: от света всегда падает тень. Однако, как это не странно, но многие, и люди высокой культуры и эрудиции, все-таки же воображают, что с развитием науки, все несчастья – индивидуальные, расовые и национальные – прекратятся навсегда... что болезни, засухи, эпидемии, войны, наводнения, даже землетрясения – все канет в область прошлого...

* * *

Интерес, который возбуждают в нас все дела этого иллюзорного мира, рождается в эмоциональной стороне нашей природы и в нашем интеллекте, и не касается нашей Души. Но пока мы отождествляем себя с нашим телом и умом, на нас не могут не действовать – и часто самым угнетающим образом – все волнения, как, например, те, которые переживает Теософское Общество, все опасности, угрожающие его существованию или единению. Но как только мы начинаем понимать жизнь Духа и уже «ощущать» иллюзорную природу всего внешнего бытия и преходящий характер всякой человеческой организации, а вместе с тем и непоколебимость внутренней жизни, мы начинаем чувствовать – все равно, отражает ли это наше мозговое сознание или нет – внутренний покой и как бы некоторую разъединенность с этим миром теней и на нас уже не оказывают такого влияния все перевороты и потрясения, которые происходят в нем. Как только мы соприкасаемся с Высшим Я, нас охватывает неисповедимая мудрость всех Законов и Сил, управляющих вселенною, и тогда никакие потрясения не могут поколебать покоя, царствующего в

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 56