ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ

Сута сказал:

Услышав о приходе [Шуки], царь, окруженный придворными, [обладающий] чистой [душой],

Вперед поставив пурохиту[liii], к сыну [своего] учителя пришел. (1)

Оказав почет, предложив превосходное сиденье,

И даровав [также] дойную корову, царь спросил [Шуку] о его благополучии[liv]. (2)

[Шука] принял вещи, предложенные царем, должным образом,

И сказав, что у него все хорошо, [в свою очередь] спросил [царя] о его благополучии. (3)

Он, задав вопрос о благополучии, сел в удобное сидение,

И Шуку, сына Вьясы умиротворенного, спросил царь. (4)

[Джанака сказал]:

По какой причине, о обладатель великой доли, ты пришел ко мне,

Скажи же, каково твое намерение, о лучший из мудрецов. (5)

Шука сказал:

Вьяса, [мой отец], сказал [мне], о великий царь: "Возьми себе жену,

Ведь из всех ашрамов грихашрама [lv]наилучший". (6)

Но я не последовал словам даже [своего] учителя, считая [семейную жизнь] оковами,

Но он сказал, что это не оковы, а я снова не сделал [так, как он посоветовал]. (7)

Считая, что мой ум полон сомнений, лучший из мудрецов

Сказал слова, исполненные истины: "В Митхилу отправляйся и не бойся. (8)

[В этом городе живущий] царь Джанака, достигший освобождения при жизни,

Повелитель Видехи, управляет царством, не встречая препятствий. (9)

Если управляющий царством царь не связан узами Майи,

То почему же боишься [их], живя в лесу, о сын, о покоритель врагов? (10)

Оставь свое заблуждение и возьми жену, о обладатель великой доли,

Или повидай того лучшего из царей и спроси [его совета].(11)

Сомнение то, овладевшее умом, разрешит царь,

Но услышав слова его, ко мне возвращайся поспешно, о сын". (12)

И пришел я, о великий царь, в твою столицу по его совету,

Ибо я желаю освобождения, скажи же, что мне надо делать, о безгрешный. (13)

Подвижничество, следование обетам, жертвоприношения, изучение Вед и паломничество по святым местам,

А также обретение знания - что из этого причина освобождения, скажи, о Индра среди царей[lvi]. (14)

Джанака сказал:

Слушай же, что должен делать брахман, идущий по пути освобождения,

Получив священный шнур[lvii], пусть живет он сначала [в доме] учителя ради изучения Вед. (15)

Изучив Веды, Веданту и преподнеся дар дакшину[lviii],

И возвратившись [домой], жизнь домохозяина, взяв жену, пусть ведет мудрец, (16)

Удовлетворенный, лишенный стремлений, безгрешный,

Совершающий агнихотру [lix]и другие обряды, правдивый в речах и [обладающий] чистой [душой]. (17)

Достигнув возраста, [когда у него появятся] сыновья и внуки, в ванапрастхашраме[lx] пусть он живет,

Предоставив заботу о жене сыну и подвижничеством обуздав шесть [страстей]. (18)[lxi]

И когда станет испытывать отвращение к миру, то пусть он, знающий дхарму,

При наступлении чистой отрешенности живет в четвертом ашраме[lxii], умиротворенный. (19)

Только для отрешившегося предписана жизнь в санньясе, и не для кого иного,

Такова истина, заключенная в словах Вед, и она не может быть другой - таково мое мнение. (20)

О Шука, в Ведах упомянуты сорок восемь самскар[lxiii],

Из них великие души сорок предписали для грихастхи. (21)

А восемь предписали для желающего освобождения - шаму[lxiv], даму[lxv] и прочие,

Из ашрам в ашрам [дваждырожденный] пусть переходит - таково установление. (22)

Шука сказал:

Если отрешенность уже возникла в сердце благодаря знанию и осуществлению знания,

Обязательно ли проходить [предыдущие] ашрамы или [можно сразу принять санньясу и поселиться] в лесу? (23)[lxvi]

Джанака сказал:

Чувства могущественнейшие, не находящиеся под контролем, о почтенный,

У незрелого [йога] производят возбуждение многократно. (24)

Желания еды, наслаждений и сна и желание [иметь] сына,

Как может удовлетворить он, будучи отрешенным, когда наступит возбуждение? (25)

Прочна сеть желаний, и покоя не достигает он,

А поэтому ради успокоения чувств пусть медленно оставляет их. (26)

Спящий на возвышенном месте, [случается], падает, но спящий внизу не падает [никогда].

Блуждая кругом, заблудившийся не находит пути снова. (27)

Как муравей от корней дерева на ветку ползет очень медленно,

Так и [человек] цели достигает, счастливо идущий от самого начала. (28)

Птица быстро летит, не опасаясь препятствий, взмывая [в небеса],

Но устав, прекращает свой полет [и не достигает цели], зато цели достигает муравей. (29)

Ум вовсе не могут победить не владеющие собой,

И поэтому они его должны обуздывать постепенно, проходя [все ашрамы]. (30)

Даже находящийся в грихашраме, удовлетворенный, озаренный высшим духом,

Пусть не радуется и не печалится, в успехе и неудаче пусть он будет одинаков[lxvii]. (31)

Предписанные дела выполняющий, оставив тревоги,

И довольный собственными достижениями, он достигает освобождения, нет сомнения в этом. (32)

Смотри же, я, будучи царем, [являюсь] освобожденным при жизни, о безгрешный,

Я делаю, что хочу, но ничего не происходит [для меня плохого]. (33)

Вкушая различные наслаждения и выполняя предписанные обязанности,

Я достигну освобождения, так же и ты делай, о безгрешный. (34)

Когда этот [мир] только является объектом зрения, как может служить он причиной пут,

Видимы пять элементов, но гуны не видны [и достижимы только благодаря логическому выводу]. (35)

Атман достижим только благодаря логическому выводу, но недоступен зрению никогда,

Как же он, неизменный, чистый, о брахман, может связываться? (36)

Ум радостей и горестей великих причина,

И когда он станет чистым, все становится чистым. (37)

Если совершающий паломничества по всем святым местам, делая омовения снова и снова,

Человек не имеет чистого ума, то все, [что он делает], бесполезно. (38)

Ни тело, ни дживатма[lxviii], ни чувства, о покоритель врагов,

Но ум есть причина и связанного состояния и освобождения людей. (39)

Чистый, свободный Атман никогда не связывается,

И путы и освобождение расположены в уме, и когда ум успокаивается, путам кладется конец. (40)

[Он] - враг, [он] - друг, [он] - безразличный, все эти различия находятся в уме

От видения двойственности, а какое различие возможно, когда наступает [осознание] единства в Атмане? (41)

Джива есть Брахман, и я есть Брахман, и не должно быть раздумий здесь,

А мнение, делающее различия между ними, в сансаре существующее, возникает [из двойственности]. (42)

Это и есть невежество, о обладатель великой доли, и знание кладет ему конец,

А мудрые люди должны различать знание и невежество. (43)

[Не прочувствавав] жару, как можно [наслаждаться прохладой] в тени,

И не [представляя, что есть] невежество, как человек может представлять себе знание. (44)

Гуны пребывают в гунах и элементы [в элементах],

Чувства в предметах чувств, так какой грех может [пятнать] Атман? (45)

Правила для охранения всего установлены в Ведах,

А иначе гибель дхармы произошла бы благодаря буддистам[lxix], о безгрешный. (46)

Если дхарма погибнет, то погибнет и строй варнашрама, разрушенный,

Поэтому [желающие] блага следуют пути Вед. (47)

Шри Шука сказал:

Я выслушал все, что ты сказал, о владыка людей,

Но сомнение остается, о царь, и не исчезает у меня. (48)

В предписаниях Вед насилие присутствует, являющееся большим нарушением дхармы,

Так как же правила, установленные Ведами, могут вести к освобождению, о царь? (49)

Общеизвестно, что [Веды советуют] питье сомы[lxx], о царь,

Убийство животных и поедание их плоти. (50)

Также общеизвестно, что при совершении саутраманы [lxxi]предписано употребление вина,

И азартные игры также упомянуты, и обряды различные. (51)

Известно, что некогда жил Шашабинду[lxxii], лучший из царей,

Совершающий жертвоприношения, верный дхарме постоянно, щедрый, [являющийся] океаном истины. (52)

Защитник следующих дхарме и выправитель уклонившихся на неверный путь,

Многочисленные жертвоприношения совершал он, сопровождаемые богатыми дарами. (53)

Из шкур [жертвенных коров] выросла гора, подобная Виндхьячале[lxxiii],

А из дождевой воды, вытекшей из этих шкур, появилась река Чарманвати[lxxiv] прекрасная. (54)

Тот царь даже взошел [после смерти] на небеса, а та гора стала его [посмертной] славой на земле,

Вот почему дхарму Вед мой разум не принимает. (55)

Счастье в наслаждении соитием с женщиной достигает человек,

А если не достигает его, то [испытывает] страдание непрерывное, так как же он может быть освобожденным при жизни? (56)

Джанака сказал:

Насилие, очевидное на жертвоприношениях, равно ненасилию,

И если только жертвоприношение проводится неправильно, оно является насилием, и нет другого мнения. (57)

От подкладывания дров от огня дым возникает,

А без добавления их нет и дыма. (58)

Насилие, знай, предписано Ведами, о лучший из мудрецов,

Для страстных оно и есть насилие, а для свободных от желаний таковым не считается. (59)

Бесстрастным совершаемое дело, свободное от чувства самости,

Никогда не содержит насилия, так утверждают мудрые знатоки Вед. (60)

Домохозяева совершают насилие при жертвоприношениях, о лучший из дваждырожденных,

Но для бесстрастных, желающих освобождения, победивших себя, дело, совершаемое не из чувства самости не содержит насилия, о обладатель великой доли. (61-62)

Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается восемнадцатая глава, называющаяся "Джанака наставляет Шуку".

ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ

ШУКА ОБРЕТАЕТ СИДДХИ[lxxv]

Шри Шука сказал:

Сомнение в этом, о великий царь, остается в сердце моем,

Как [существо], пребывающее в Майе, может быть свободным от желаний. (1)

Даже получив знание Шастр и различение постоянного и непостоянного,

Ум не оставляет заблуждений, так как же может достигнуть освобождения человек? (2)

Находящуюся внутри [него самого] тьму рассеять только благодаря чтению Шастр озаренный не способен,

Как и не исчезает тьма от простого упоминания о светильнике. (3)

Мудрый не должен причинять вреда всем существам никогда,

Так как же он, о тигр среди царей, может быть домохозяином? (4)

Желание богатства не оставило тебя, так же и желание радостей царствования

И желание победы в битве, так как же ты можешь быть освобожденным при жизни? (5)

О ворах ты думаешь, что они воры, а подвижника считаешь добродетельным человеком,

Понятия "свой" и "чужой" существуют для тебя, так как же повелитель Видехи ты можешь быть, о царь? (6)

Такие виды вкуса, как горький, острый, кислый ты различаешь, хорошие и плохие

И хорошим радуется сердце, а не плохим, о царь. (7)

Ты проходишь в соответствии со временем через такие состояния, как бодрствование,

Сон со сновидениями и глубокий сон, о царь, то [как же для тебя] возможно четвертое состояние? (8) [lxxvi]

"Пехота, конница, колесницы и все слоны [lxxvii]находятся под моим командованием,

Я - повелитель для всех [подданных]," - так ты думаешь или не думаешь? (9)

Сладкие блюда ты ешь, о царь, обрадованный, [а иногда бываешь] расстроенным,

И на гирлянду и на змею как ты можешь смотреть одинаково[lxxviii], о лучший из царей? (10)

Достигший освобождения одинаково смотрит на ком земли, на камень и на золото,[lxxix]

Он видит единый Атман во всем и делает добро всем существам. (11)

Мое сердце не находит радости в обладании домом, женой и прочим,

Одинокий, лишенный желаний, хочу бродить я, таково мое настроение. (12)

Свободный от общества, не имеющий собственности, умиротворенный, питающийся листьями, корнями и плодами,

Подобно оленю, буду бродить я, отстраненный и без укрытия. (13)

Зачем мне дом, богатство и красивая жена,

Зачем это мне, тому, чей ум чист от страстей, преодолевшему гуны, о царь? (14)

Ты думаешь о многочисленных формах, наполненных разнообразными страстями,

И то, что ты говоришь: "Я достиг освобождения", [является порождением пустого] тщеславия. (15)

Твоя забота то порождена врагами, то богатством,

То войском, когда же ты свободен от забот, о царь? (16)

Пустынники, мудрецы, умеренно питающиеся, управляющие чувствами,

Даже они впадают в заблуждения в мирской жизни! (17)

Твое родовое имя Видеха, о царь,

Ложное, знай. (18)

Это также бессмысленно, как называть Видьядхарой [lxxx]глупца,

Дивакарой[lxxxi] слепого от рождения или Лакшмидхарой[lxxxii] бедняка. (19)

Прежде я слышал о царях из твоего рода,

Все они были Видеха только по имени, а не по делам[lxxxiii]. (20)

Царь по имени Ними[lxxxiv] был когда-то в твоем роду, о царь,

Ради [проведения] жертвоприношения царь-мудрец своего духовного учителя и мудреца Васиштху (21)

Пригласил, и тогда тому царю сказал мудрец:

"Я уже приглашен для [проведения] жертвоприношения Индрой богов. (22)

Закончив то жертвоприношение, я проведу твое,

А до тех пор собирай, о Индра среди царей, богатства постепенно". (23)

Так сказав, отправился на жертвоприношение Махендры [lxxxv]мудрец,

А Ними, другого духовного учителя избрав, совершил превосходное жертвоприношение. (24)

Услышав об этом, Васиштха очень разгневался на царя

И проклял его: "Да погибнет твое тело сегодня же, о предавший своего учителя!" (25)

А потом проклял его царь: "Пусть твое тело также падет."

И я слышал, что от взаимных проклятий пали они оба. (26)

Как же Видеха, о Индра среди царей[lxxxvi], мог проклясть своего собственного учителя,

Любопытство является в свой ум, о лучший среди царей. (27)

Джанака сказал:

То, что ты сказал, есть истина и не крупицы лжи, по моему мнению,

Затем же слушай, о Индра среди брахманов[lxxxvii], все что мой почтенный учитель [сказал тебе, есть истина]. (28)

Общество отца оставив, ты в лес желаешь уйти,

И будешь там сопровождаем дикими зверьми, без сомнения. (29)

Великие элементы [присутствуют] повсюду, как же ты можешь быть совсем вне общества,

И о пропитании постоянно [будет у тебя забота], так как же ты можешь быть свободным от забот, о мудрец! (30)

В то время как твоя забота в лесу [будет] о посохе и шкуре антилопы[lxxxviii],

Так и моя забота, [забота] размышляющего о царстве. (31)

Ты находишься во власти сомнений и [поэтому] пришел в далекую страну,

А у меня нет сомнений, я никогда не сомневаюсь. (32)

Счастливо я сплю, о брахман, и счастливо вкушаю постоянно,

И я, счастливый, не связан никоим образом, о мудрец. (33)

Ты же страдаешь постоянно из-за представления: "Я связан",

Это представление оставив, будь счастлив, о сосредоточенный. (34)

[Представление, что] это тело мое, и есть оковы, [а представление, что это тело] не мое, и есть освобождение,

Поэтому богатство, дом и царство не мои - таково определение. (35)

Сута сказал:

Услышав его слова, Шука обрадовался,

И попрощавшись с ним, поспешно отправился в превосходный ашрам Вьясы. (36)

Увидев возвращающегося сына, Вьяса, обрадованный,

Обняв и обнюхав его голову, спросил [сына] о его благополучии[lxxxix]. (37)

И остался [Шука] в том ашраме прекрасном возле отца, сосредоточенный,

Достигший совершенства в изучении Вед и сведущий во всех Шастрах. (38)

Об образе жизни управляющего царством Джанаки, великого духом, размышляя,

И внутренней удовлетворенности достигнув, он пребывал в ашраме отца. (39)

[Была такая, увеличивающая славу своих] предков, прекрасная девушка по имени Пивари[xc],

И Шука, хотя и находящийся на пути йоги, сделал ее своей женой. (40)

Он произвел от нее четырех сыновей:

Кришну, Гаурапрабху, Бхури и Девашруту. (41)

И произведя на свет дочь Кирти, сын Вьясы, исполненный мощи,

Отдал ее в жены сыну Вибхраджы Анухе, великому духом. (42)

От дочери Шуки у Анухи был прекрасный сын

Брахмадатта, царь, постигший Брахман. (43)

По прошествии времени получив наставления от Нарады,

И достигнув знания о пути йоги, (44)

Сыну царство передав, удалился [Шука] в ашрам Бадарика,

И благодаря получению Майябиджи знание беспрепятственное (45)

Милостью Нарады возникло тотчас же, ведущее к освобождению,

И на прекрасной вершине Кайласы оставив привязанность к отцу, Шука (46)

Расположился, погрузившись в длительное созерцание, расставшийся с обществом,

А затем поднялся над вершиной горы и обрел сиддхи[xci]. (47)

Движущийся в воздухе, исполненный великой мощи, он засиял, как Солнце,

И вершина горы стала раздвоенной при подъеме Шуки. (48)

Зловещие знамения многочисленные явились, и Шука стал двигаться в воздухе,

Как ветер в пространстве, воспеваемый божественными мудрецами, (49)

Сияющий, как второе Солнце,

А Вьяса, страдая от разлуки, кричал: "О сын!" много раз. (50)

На вершину горы пришел он, где Шука раньше находился,

Видя вопиющего, жалкого, усталого Вьясу, (51)

Пребывающий во всех существах звук, подобный эхо, издал тогда,

И на вершине горы эхо было отчетливо [слышно]. (52)

Увидев рыдающего Вьясу, переполненного скорбью,

Говорящего: "О сын! О сын!", терзаемого разлукой, (53)

Шива, придя к Парашарье, успокоил его:

"Вьяса, не печалься, твой сын - лучший из мастеров йоги. (54)

Он ушел высшим путем, труднодостижимым для не владеющих собой,

Поэтому ты не должен горевать о нем, знающий отсутствие горя. (55)

Твоя слава стала огромной только благодаря такому сыну, о безгрешный.

Вьяса сказал:

Скорбь не покидает меня, о владыка богов, что делать мне, о повелитель мира? (56)

Не удовлетворены глаза мои, жаждущие лицезрения сына.

Махадева сказал:

Тень сына ты увидешь, прекрасную, стоящую сбоку [от тебя]. (57)

Ее увидев, о тигр среди мудрецов, победи же скорбь, о покоритель врагов,

Сута сказал:

И тогда увидел Вьяса тень сына, излучающее сияние. (58)

Дав дар ему, Хара исчез,

И после исчезновения Махадевы Вьяса удалился в свой ашрам, огорченный разлукой с Шукой, терзаемый великим горем. (59)

Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается девятнадцатая глава, называющаяся "Шука обретает сиддхи".

[i] См. Махабхарата, XII, 326.

[ii] Гархапатья – один из трех жертвенных огней, постоянно поддерживаемых домохозяином (грихапати), передается из поколения в поколение по мужской линии, от него возжигаются другие жертвенные огни. Два других жертвенных огня называются ахавания и дакшина.

[iii] Видьядхары – полубоги, известные своей красотой, способные летать по воздуху и изменять свой облик.

[iv] С неба упали посох, прекрасная шкура черной антилопы

И кувшин для воды удивительный, предназначенные для Шуки… - Посох, шкура черной антилопы и кувшин для воды – неотъемлимые атрибуты отшельника.

[v] обряд упанаяны – Упанаяна – обряд, проводящийся над мальчиками примерно двенадцатилетнего возраста. Он отмечает начало периода брахмачарьи и изучения индуистских писаний, обычно под руководством гуру – духовного учителя.

[vi] Он дал своему сыну имя "Шука"… - «Шука» на санскрите буквально означает попугай.

[vii] обеты брахмачарина – Неженатый ученик, практикующий воздержание, строго соблюдающий некоторые обеты и религиозные дисциплины, включающие садхану, преданное служение и послушание духовному наставнику. Брахмачарины обычно живут в ашраме со своим гуру. По окончании периода брахмачарьи брахмачарин либо становится женатым мирянином (грихастхой), либо принимает полные монашеские обеты и становится санньясином. 

[viii] обнюхал его голову… - Традиционная форма изъявления нежных чувств, состоявшая в том, что один из встречавшихся прижимал голову другого к его груди и вдыхал ее запах.

[ix] Для не имеющего сына нет ни пути, ни рая… - см. примеч. 101.

[x] Ванапрастха – человек, прекративший семейную жизнь и ушедший в лес для духовного совершенствования, третья из четырех стадий жизни.

[xi] Грихастха – «домохозяин», человек, ведущий семейную жизнь и исполняющий свои общественные обязанности, вторая из четырех стадий жизни.

[xii] Пусть он проходит ашрам за ашрамом… - Ашрамы – четыре стадии жизни, теоретически обязательные для дваждырожденного: 1. Брахмачарья (см. примеч. 320), 2. Грихастха (см. примеч. 324), 3. Ванапрастха (см. 323), 4. Санньяса (см. примеч. 326).

[xiii] санньяса – четвертая стадия жизни, религиозное отречение от мира.

[xiv] Вишвамитра – букв. «друг всем», мудрец, кшатрий по рождению, благодаря суровой аскезе ставший брахманом. Однажды Вишвамитра был соблазнен апсарой Менакой, и от их связи родилась красавица Шакунтала, ставшая впоследствии супругой царя Душьянты.

[xv] Увидев дочь рыбака Кали, отец мой Парашара,

Пораженный стрелами Камы, взял ту девушку себе в лодку… - Эта история рассказывается в гл. 1 – 2 второй книги Девибхагавата-Пураны».

[xvi] И даже Брахма, увидев свою дочь, стал терзаем страстью,

И был остановлен Рудрой, приведшим его в бессознательное состояние… - Однажды Брахма создал из половины своего тела богиню Савитри. Очарованный ею, он создает себе четыре лица, чтобы не отрываясь, смотреть на Савитри. Заметив страсть Брахмы, она отправляется на небеса, и у Брахмы возникает пятое лицо, обращенное вверх. После инцеста Шива отрубает Брахме пятую голову.

[xvii] пребывание в утробе матери, полном кала и мочи, это снова страдание. – в индуистских сочинениях мы находим описание родовой травмы, которой уделяет огромное внимание новейшая психология и особенно трансперсональная психология. Согласно индуистским источникам эта травма рождения вызывается пребыванием плода среди нечистых субстанций. Следствием родовой травмы, согласно древнеиндийским текстам, является утрата памяти о предыдущих состояниях.

[xviii] Джнана – знание (особенно священное), зрелое состояние души.

[xix] корень кармы трех видов - прарабдха, самчита и вартамана… Карма - в индуизме закономерность, исходя из которой статус и судьба человека в настоящем предопределены его деятельностью в прошлом рождении. Карма имеет три аспекта: 1. Самчита-карма – «накопленные действия», сумма всех карм прошлых и этой жизни, 2. Прарабдха-карма – «начавшиеся действия», эта та часть самчита-кармы, которая приносит плоды и оформляет события и условия текущей жизни, включая природу наших тел, личные склонности и привязанности. 3. Криямана-карма – «делаемое сейчас», эта та карма, которая создается и добавляется к самчите в этой жизни нашими мыслями, словами и действиями, или во внутренних мирах в промежутках между жизнями. 

[xx] [Некогда бедным брахманом] Аджигартеной [свой собственный] сын царю Харишчандре… – Царевич Рохита, сын Харишчандры, попросил брахмана Аджигарту (букв. «голодающий») отдать ему одного из своих троих сыновей, чтобы принести в жертву Варуне, который наслал на его отца водянку. Тогда Аджигарта отдал своего среднего сына Шунахшепу (букв. «собачий хвост»). Однако на церемонии жертвоприношения Шунахшепа взмолился по совету сына Гадхи Вишвамитры богине зари Ушас. Путы с него спали, и одновременно исцелился от водянки и Харишчандра. Этот миф можно сравнить с библейской историей о Аврааме и Исааке (45, с. 145 – 148). Эта история рассказывается в седьмой книге Девибхагавата-пураны.

[xxi] в этой земле Кармабхуми… - то есть в Индии.

[xxii] думающему о четвертом ашраме… - то есть о санньясе (см. примеч. 326)

[xxiii] включающую пять элементов [повествования]… - см. выше, примеч. 7.

[xxiv] баньян – Ficus indica, иные названия на санскрите – вата и ньягродха. Является священным деревом виншуитов.

[xxv] Мукунда – эпитет Вишну.

[xxvi] Свадха – ритуальный возглас, совершаемый при возлиянии умершим предкам, собственное значение его утрачено. Отождествление Богини со свахой и свадхой встречается и в Деви-махатмье.

[xxvii] Мандара – Eryfrina indica, одно из мифических деревьев, растущих на небесах Индры.

[xxviii] Кальпа – одна из основных космических единиц времени в индуистской хронологии. Одна кальпа равна 4320 млн. земных лет и приравнивается к 1 дню Брахмы, по длительности равного 1 ночи. 360 дней и ночей составляют год Брахмы, его жизнь равна 100 таким годам. Кальпа делится на 14 манвантар, каждая из которых содержит 71 махаюгу.

[xxix] Чит-Шакти – или чит-рупини, созидательная сила сознания. В то время как Шакти отождествляется с чит (сознанием), Шакти отождествляется с чит-рупини.

[xxx] Содержащую [рассказ] о смерти асуры Вритры… - Вритра – согласно основному ведийскому сюжету, связанному с Индрой и поддающемуся, наряду с природной, космогонической трактовке, обозначение сокрушенной им преграды на пути вод, в эпосе и Пуранах – имя демона, убитого Индрой.

[xxxi] Брахмавидья – зн