ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ

Сута сказал:

Увидев ее, смотрящую искоса, Вьяса подумал:

"Что делать мне, ведь не годится мне [в жены] эта божественная дева, апсара". (1)

Увидев, что Вьяса размышляет так, апсара тогда

Испугалась, [думая]: "А вдруг он проклянет меня!" (2)

Она, приняв облик попугая, улетела прочь, трепеща от страха,

А Кришна, увидев ее в облике птицы, пришел в изумление. (3)

Но страсть вошла в его тела от только [краткого] лицезрения ее,

Ум его стал возбужденным, и возбуждение наполнило все части его тела. (4)

Он с превеликим терпением обуздывал свое сердце,

Но так и не смог сдержать Вьяса свой неустойчивый ум. (5)

Многократно удерживаемый, очарованный Гхритачи ум

Так и не был обуздан Вьясой, наделенным неизмеримым блеском. (6)

Когда он тер дошечки для добывания огня, желая добыть огонь,

Его семя упало на них. (7)

Он, не обратив внимания на падение семени, продолжил тереть дошечки,

И тогда из них возник Шука, выглядящий, как второй Вьяса, прекрасный. (8)

Повергающий в изумление мальчик появился, рожденный из дошечек,

Как на жертвоприношении зажженный огонь, на который возливают топленое масло, сияющий. (9)

Вьяса, увидев сына, очень удивился,

Что это, думая, - и есть дар Шивы. (10)

Блистательный Шука появился на свет из дощечек для добывания огня,

Подобно огню, сияющему благодаря своему блеску. (11)

И стал смотреть Вьяса тогда радостно на сына,

Излучающего божественное сияние, подобного второму гархапатье[ii]. (12)

Ганга омыла его, придя с гор,

И цветочный дождь посыпался на ребенка с неба, о подвижники. (13)

Обряд рождения совершил Вьяса над ним, великим духом,

[И в это время] божественные барабаны зазвучали, и затанцевали сонмы апсар. (14)

Запели вожди гандхарвов, обрадованные,

Вишвавасу, Нарада, Тумбуру, при рождении Шуки. (15)

Стали довольны, обрадованные, все боги и видьядхары[iii] также,

Увидев сына Вьясы, удивительного, рожденного из дощечек для добывания огня. (16)

С неба упали посох, прекрасная шкура черной антилопы[iv]

И кувшин для воды удивительный, предназначенные для Шуки, о лучшие из дваждырожденных. (17)

Только родившийся, мальчик сразу же вырос, источающий сияние,

И над ним обряд упанаяны [v]совершил Вьяса, знающий правила обучения. (18)

Веды со всеми их тайнами и краткими изложениями, наполнили

[Ум] только что рожденного, великого духом, так же как и его отца. (19)

Оттого что [Вьяса] видел Гхритачи в облике попугая во время рождения сына,

Он дал своему сыну имя "Шука", [vi]о лучшие из мудрецов. (20)

Приняв Брихаспати как своего учителя, сын Вьясы тогда

Стал соблюдать обеты брахмачарина [vii]согласно предписаниям. (21)

Изучая Веды целиком со всеми их тайнами и краткими изложениями,

Изучая все дхармашастры и делая учителю подношения,

В доме учителя пребывал Шука, мудрец,

А затем возвратился к отцу Кришне Дваипаяне. (22-23)

Увидев вернувшегося сына, Вьяса, встав, от любви взволнованный,

Обнял его и обнюхал его голову[viii]. (24)

Вьяса, [обладающий] чистой [душой], спросил его о здоровье и об обучении,

И легко вздохнув, попросил Шуку остаться в благом ашраме. (25)

Затем Вьяса подумал о женитьбе Шуки,

И стал настойчиво выяснять, где есть [подходящая девушка], дочь мудреца. (26)

И сказал сыну Шуке Вьяса: "Тобой изучены Веды, о безгрешный,

И все дхармашастры, так женись же, о многомудрый. (27)

Ведя жизнь домохозяина, приноси жертвы богам и предкам,

И освободи меня от долга, о сын, приобретя прекрасную жену. (28)

Для не имеющего сына нет ни пути, ни рая[ix],

Поэтому, о сын, о обладатель великой доли, вступи в жизнь домохозяина. (29)

Ведя жизнь домохозяина, о сын, сделай меня счастливым, о Шука,

И оправдай мою великую надежду, [возлагавшуюся на тебя], о многомудрый. (30)

Предаваясь суровому подвижничеству, я получил тебя, рожденного вне лона,

Поистине бога, о многомудрый, так спаси же меня, своего отца, о Шука! (31)

Сута сказал:

Сидевший поблизости от говорящего, сказал тогда Шука,

Отрешенный, своему отцу, привязанному [к миру]. (32)

Шука сказал:

Почему ты советуешь мне это, о знаток Дхармы, разделитель Вед, многомудрый,

Дай же истинный совет мне, своему ученику, и я последую твоему наставлению. (33)

Вьяса сказал:

Ради [обретения] тебя, о сын, я предавался подвижничеству сто лет,

И заполучил тебя ценой большого страдания и поклонения Шиве. (34).

Я дам тебе богатство, попросив [какого-нибудь] царя,

Так наслаждайся же счастьем, достигнув юности. (35)

Шука сказал:

Какое счастье в человеческом мире, скажи, о отец, не смешано с болью?

А мудрые не называют счастьем счастье, соединенное с горем. (36)

Женившись, о обладатель великой доли, я попаду под власть женщины,

А какое счастье может быть для зависимого, в особенности [для зависимого] от женщины? (37)

Когда-нибудь да освобождается человек, привязанный к железному столбу,

Но связанный женой и детьми никогда не освобождается. (38)

Тело женщины наполнено калом и мочой, как тело мужчины,

Какой же мудрец, о Индра среди жрецов, может найти радость в нем? (39)

Я не рожден из лона, о мудрый жрец, так какой мой интерес к этому?

И прежде я не желал рождения из лона. (40)

Как же я могу хотеть наслаждаться калом и мочой, оставив удивительную радость постижения себя,

Как [мудрец], находящий радость в себе самом, будет стремиться [к чему-либо еще]?

Когда я впервые подробно стал изучать Веды,

Я понял, что они наполнены насилием и побуждают [следовать] пути действия. (42)

Я принял Брихаспати как своего духовного учителя, [но вскоре оказалось], что он погружен в океан мирской жизни,

И его сердце наполнено невежеством, так как же он может спасти меня? (43)

Как врач, сам пораженный болезнью и лечащий при этом болезнь другого,

Так и духовный учитель, ведущий жизнь домохозяина для желающего освобождения, это только видимость учителя. (44)

Поклонившись учителю, я пришел к тебе,

Спаси меня благодаря знанию истины, боящегося, от змеи сансары. (45)

В этой ужасной сансаре блуждание безостановочно

Подобно движению Солнца день и ночь по кругу Зодиака. (46)

От размышлений об истине мы поймем, что не может быть счастья в сансаре,

И наслаждения глупцов здесь подобны наслаждениям червей посреди испражнений. (47)

[Если] те, кто изучив Веды и Шастры, [остаются] привязанными к миру,

Подобны собакам, лошадям и свиньям, [то] нет хуже глупца, чем они. (48)

Если они, достигнув редкого рождения в человеческом теле и изучив Веды и Шастры,

Запутываются в мирской жизни, то какой же человек может достичь освобождения? (49)

Поэтому ничего не может быть удивительнее чуда в мире,

Что привязанные к сыну, жене и дому [люди] именуются пандитами. (50)

Тот, кто не попадает в узы сансары, состоящей из трех гун майи,

Тот мудрец, тот разумный человек, тот знаток Шастр. (51)

Напрасно изучение [Шастр], заковывающих [людей в цепи сансары],

Ведь должна быть изучаема та [Шастра], которая помогает освободиться от уз бытия. (52)

Дом связывает человека, поэтому он и называется домом (grha),

Так какое же счастье может быть в [доме, подобном] тюрьме, этого и боюсь я, о отец! (53)

Те ученые слабы разумом и обмануты творцом, которые,

Достигнув рождения в теле человека, вновь попадают в узы [бытия]. (54)

Вьяса сказал:

Дом - это не тюрьма, и не причина пут,

Ведь отрешенный [человек], даже будучи домохозяином, достигает освобождения. (55)

Наживающий богатства честным путем, следующий Ведам согласно предписаниям, по порядку,

Совершающий обряды поминовения предков, правдивый в речах, чистый [человек], даже будучи домохозяином, достигает освобождения. (56)

Брахмачарин-подвижник и ванапрастха[x], верный обетам,

Грихастху[xi] почитают в полуденное время постоянно. (57)

Оказанием почета, пищей, дарами и добрыми речами

Почитают их следующие дхарме домохозяева. (58)

Нет выше дхармы, чем дхарма домохозяина - так известно,

[И поэтому] Васиштха вместе с другими мудрыми учителями вели [жизнь домохозяина]. (59)

Если что-нибудь невыполнимое, о обладатель великой доли, для [человека], следующего установлением Вед,

Рай, освобождение, рождение в хорошей семье - все, что он не пожелает, так оно и будет. (60)

Пусть он проходит ашрам за ашрамом [xii]- так утверждают знатоки дхармы,

И поэтому, приняв огонь [домохозяина], исполняй [предписанные] обязанности постоянно. (61)

Богов, предков и людей удовлетвори согласно предписаниям, о сын,

Заведи сыновей, о знаток дхармы, и наслаждайся семейной жизнью. (62)

Оставив дом и уйдя в лес затем, ты будешь следовать лучшему из обетов,

Ведя жизнь в ванапрастхашраме, затем [ты примешь] санньясу[xiii]. (63)

Неукротимые чувства вместе с умом, о обладатель великой доли,

Вводят в заблуждение человека, не имеющего жены. (64)

Поэтому надо брать себе жену, чтобы победить чувства, о многомудрый,

А по достижении старости следует предаваться подвижничеству - таковы слова Шастр. (65)

Вишвамитра[xiv], о обладатель великой доли, предаваясь суровому подвижничеству,

Три тысячи лет, без пищи, управляющий чувствами, (66)

Был соблазнен, исполненный великой мощи, в лесу пребывающий, Менакой,

И его прекрасная дочь Шакунтала родилась от этой связи. (67)

Увидев дочь рыбака Кали, отец мой Парашара,

Пораженный стрелами Камы, взял ту девушку себе в лодку. (68)[xv]

И даже Брахма, увидев свою дочь, стал терзаем страстью,

И был остановлен Рудрой, приведшим его в бессознательное состояние. (69)[xvi]

Поэтому ты, о счастливый, последуй моим словам себе на благо,

И взяв [в жены] девушку из знатного рода, иди путем, указанным в Ведах. (70)

Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается четырнадцатая глава, называющаяся "Рождение Шуки".

ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ

БЕССТРАСТИЕ ШУКИ

Шука сказал:

Я никогда не буду вести жизнь домохозяина, являющуюся источником страдания, о отец,

[Ибо она] - оковы для всех воплощенных, подобно силкам [для животных]. (1)

Какое счастье может быть, о отец, у [домохозяев], терзаемых мыслью о богатстве,

Ведь они, жаждя богатства, угнетают даже своих бедных родственников. (2)

Даже Индра не счастлив так, как счастлив нищий, не имеющий желаний,

Так кто же другой может быть счастлив в сансаре здесь, даже обладая властью над тремя мирами? (3)

Предающегося подвижничеству увидев, Магхаван [всегда] погружается в горе,

И многообразные препятствия чинит на его пути небесный владыка. (4)

Даже Брахма несчастлив, и Вишну, заполучив прекрасную Лакшми,

И также устает он от битв с асурами. (5)

Даже супруг Рамы, обладающий богатствами,

Прилагает огромные старания и предается суровому подвижничеству - так кто же может быть счастлив? (6)

Даже Шанкара страдает всегда, знаю я это,

Предающийся подвижничеству и сражающийся с дайтьями постоянно. (7)

В то время как не спит счастливо богатый, жаждя [еще богатства],

Как бедный человек, о отец, может достичь счастья? (8)

Зная это, о обладатель великой доли, почему ты твоего сына рожденного от твоего семени,

Вовлекаешь в страшную мирскую жизнь, полную страдания? (9)

Рождение - страдание, старость - страдание, и страдание [заключено] в смерти,

И пребывание в утробе матери, полном кала и мочи, это снова страдание[xvii], о отец. (10)

Но особенно велико страдание, возникающее от жажды [наслаждений] и жадности,

И страдание, вызванное действиями самого человека более велико, чем даже [вызванное] смертью, о почтенный. (11)

Жрецы живут за счет даров от других,

Но ожидание [этих даров] - тяжелое мучение каждый день, подобное смерти. (12)

Изучая все Веды и Шастры

И приходя к богатым людям, мудрые должны всячески восхвалять их [ради получения даров]. (13)

Для имеющего одно чрево какая забота листьями, корнями, плодами и прочим

Наполнить его тем или иным способом с чувством довольства? (14)

Но если есть супруга, сыновья, внуки в семье огромной,

То для прокормления их большие тяготы приходится испытывать, так какое же удивительное счастье в этом, о отец? (15)

Шастры, посвященные йоге и джнане[xviii], сообщи мне, несущее счастье,

А наставлениям в делах я никогда не рад, о отец. (16)

Расскажи мне о средстве изжить карму, такое,

Чтобы корень кармы трех видов - прарабдха, самчита и вартамана [xix]был уничтожен.(17)

Подобно пиявке, постоянно женщина кровь пьет [из своего мужа],

Но не знает этого глупец, обманутый ее жестами и позами. (18)

По частям семя, богатство, ум обманными разговорами

Жена похищает, так есть ли другой вор, равный ей? (19)

Для разрушения собственного сна и счастья глупец соединение с женой

Принимает, обманутый Творцом - для страдания, а не для радости. (20)

Сута сказал:

Услышав слова, сказанные Шукой,

Вьяса был сильно озадачен, "Что делать?" - думая. (21)

Слезы горя потекли из его очей,

Появилась дрожь в теле, и ум его также ослаб. (22)

Видя отца скорбящим, жалким, подавленным горем,

Сказал ему [Шука] с глазами, широкими от удивления. (23)

[Шука сказал]:

О, насколько [велика] ужасная сила Майи, которая ввела в заблуждение пандита,

Творца Веданты, всезнающего, чьи слова равны Ведам. (24)

Я не знаю, что это за Майя, чрезвычайно труднопреодолеваемая,

Которая сбила с толку мудрого Вьясу, сына Сатьявати. (25)

Возвещатель Пуран и создатель Махабхараты,

Разделитель Вед, даже он попал под влияние иллюзии. (26)

Я нахожу убежище у Богини, которая очаровывает мир,

Брахму, Вишну и Махешвару, так что же говорить о других? (27)

Есть ли кто-нибудь в трех мирах, кто бы не был сбит с толку майей?

Ей введены в заблуждение Брахма, Вишну, Хара и другие [боги]. (28)

О, насколько велики сила и мощь Богини!

Под управлением ее майи находится Ишвара могущественный. (29)

Вьяса рожден как часть Вишну - так говорят знатоки Пуран,

Но даже он погружен в океан иллюзии, подобно купцу, потерпевшему кораблекрушение. (30)

Он плачет, потерявши самообладание, словно обыкновенный человек,

О насколько велика сила майи, труднопреодолимая даже для пандитов! (31)

Кто он и кто я, и как [мы очутились здесь], и что это за заблуждение:

Называть тела, состоящие из пяти элементов, [одно] отцом, а [другое] сыном. (32)

Наисильнейшая та Майя, очаровывающая даже великих волшебников,

Находясь под влиянием которой, даже Кришна рыдает, о дваждырожденные. (33)

Сута сказал:

Мысленно поклонившись ей, Богине, причине всех причин,

Матери всех богов, Брахмы и других повелительнице, (34)

Вьясе, [своему] отцу сказал жалкому, погруженному в океан скорби

Родившийся из дощечек для добывания огня слова, побуждающие [успокоиться], благие. (35)

[Шука сказал]:

О Парашарья, о обладатель великой доли, о возвещатель истины для всех,

Почему ты скорбишь, о господин, подобно невежественному обыкновенному человеку? (36)

Заблуждение это у тебя, великого духом. Сегодня я твой сын, но я не знаю

Кто был я и кто ты в прошлом рождении, о обладатель великой доли. (37)

Будь стойким, пробудись, и не погружай свой ум в печаль,

Зная, что этот [мир] окутан сетью иллюзии, освободись от скорби, о многомудрый. (38)

Прекращение голода [происходит] благодаря пище, а не благодаря созерцанию сына,

И жажда [удовлетворяется] питьем воды. (39)

Обоняние [удовлетворяется] хорошими запахами, слух - звуками,

Влечение к женщинам - [сближением] с женщиной, но я сын, и [какое удовлетворение] я могу доставить тебе? (40)

[Некогда бедным брахманом] Аджигартеной [свой собственный] сын царю Харишчандре,[xx]

Нуждающемуся в жертве для жертвоприношения, был отдан за деньги. (41)

Имущество есть источник радостей, от богатства достижение счастья,

Копи же богатства, если [тебя одолевает] жадность, а я твой сын, и разве я могу что-то сделать для тебя? (42)

Сообщи же мне мудрость, ведь ты знаешь божественные тайны, о многомудрый,

Чтобы я смог освободиться навсегда от страха перед пребыванием в утробе [матери], о мудрец. (43)

Труднодостижимо человеческое рождение здесь, в этой земле Кармабхуми, о безгрешный,[xxi]

И конечно, [тем более] труднодостижимо рождение в хорошей семье брахманов. (44)

"Связан я [майей]", - так не перестаю я думать,

Запутавшийся в сети сансары, прошедший через многое. (45)

Сута сказал:

Вьяса, услышав сказанное сыном, обладающим неизмеримым разумом,

Ответил Шуке, умиротворенному, думающему о четвертом ашраме[xxii]. (46)

Вьяса сказал:

Прочитай же, о сын, о обладатель великой доли, мной составленную Бхагавату,

Благую, очень обширную пурану, равную Ведам. (47)

Разделенную на двенадцать книг, включающую пять элементов [повествования],[xxiii]

Украшение всех Пуран, мной одобренную. (48)

От только слушания Бхагаваты появляется

Знание об истинном и неистинном, и осуществление знания, поэтому читай ее, о многомудрый. (49)

Лежащему на листе баньяна[xxiv], имеющему облик ребенка,

"Кем я создан в образе ребенка, (50)

Ради чего и из какого вещества, и как я могу знать все это?"

Так думающему Мукунде[xxv], великому духом, (51)

Половину стиха сказала Бхагавати, [будучи невидимой]:

"Все это вечное и есть Я, и кроме этого ничего нет". (52)

Вишну, услышавши ее слова,

Подумал: "Кем была сказана эта речь, содержащая истину? (53)

Как я узнаю, кто сказал это - женщина, мужчина или гермафродит."

С такой мыслью сказанное Бхагавати в сердце (54)

Снова и снова повторяющий, лежа на баньяновом листе,

Он погрузился в размышления об этом. (55)

Тогда умиротворенная Бхагавати явилась, четырехрукая,

Держащая раковину, диск, палицу и лотос, благая. (56)

Облаченная в божественные одежды, Богиня, украшенная божественными драгоценностями,

Окруженная соответствующими ей по достоинству подругами, ее собственными проявлениями, (57)

Слегка улыбаясь, Маха-Лакшми прекрасноликая

Явилась перед Вишну, исполненным неизмеримой мощи. (58)

Сута сказал:

Увидев ее, стоящую на поверхности воды без опоры,

Прекрасную, удивился [Вишну], и сердце-лотос его [наполнилось изумлением]. (59)

Наслаждение, Земля, Разум, Мысль, Красота, Память, Стойкость,

Вера, Мудрость, Свадха[xxvi], Сваха, Голод, Сон, Милосердие, Путь, (60)

 Удовлетворенность, Процветание, Прощение, Стыд, Возрастание, Слабость - ее силы [олицетворенные]

Со всех сторон окружали Великую Богиню, одна за другой, (61)

Несущие прекрасное оружие, украшенные разнообразными драгоценностями,

С венками из цветов мандара[xxvii], унизанные блестящими нитями жемчуга. (62)

От лицезрения ее и ее проявлений в воде Экарнавы

Сердце Джанарданы наполнилось удивлением. (63)

И подумал он, Душа всего, видя Майю, изумленный в высшей степени:

"Откуда все эти женщины, и откуда я, лежащий на листе баньяна? (64)

В этом океане Экарнава ужасном баньян откуда возник?

И кем я помещен сюда в прекрасном облике ребенка? (65)

Это ли моя мать или Майя, способная творить невероятные вещи,

И по какой причине она явилась сюда, или есть какое-то скрытое основание для этого? (66)

Должен ли я [что-то] говорить, должен ли я удалиться или нет,

Молчание сохраняя, оставаться в облике ребенка исполненным внимания?" (67)

Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается пятнадцатая глава, называющаяся "Бесстрастие Шуки".                       

ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ

НАСТАВЛЕНИЯ ВЬЯСЫ

Вьяса сказал:

Увидев изумленного бога, лежащего на листе баньяна,

Промолвила она с улыбкой: "Почему ты удивлен, о Вишну? (1)

Под влиянием Махашакти ты забыл меня,

После многих творений и разрушений мира возникая снова и снова. (2)

Та Высшая Шакти находится выше гун, но ты, а также я связаны с гунами,

И я [являюсь] саттвической Шакти, познай же мою силу. (3)

Затем из лотоса, [вырастающего] из твоего пупка, возникнет Брахма, Прародитель,

Он - творец всего мира, исполненный раджо-гуны. (4)

Тогда он, предавшись подвижничеству и добыв величайшую силу,

Благодаря раджа-гуне создаст три мира. (5)

Пять элементов, наполненных гунами, создаст, многомудрый,

А также органы чувств и божеств, отвечающих за эти органы, и ум (6)

Сотворит затем рай, и поэтому он и называется Творцом

Всего этого [мира], о обладатель великой доли, а ты называешься Хранителем. (7)

Затем из места посередине бровей [Брахмы] от гнева Рудра возникнет,

Предавшись суровому подвижничеству и обретя тамасическую шакти, (8)

В конце кальпы[xxviii] он станет Разрушителем, о многомудрый.

С этим я и пришла к тебе, прими же меня, саттвическую [шакти]. (9)

Я буду пребывать постоянно с тобой, о Мадхусудана,

Навсегда найдя прибежище в твоем сердце. (10)

Вишну сказал:

Прежде я половину шлоки слышал отчетливо, о Богиня,

Так кем же раскрыта, о прекраснобедрая, та тайна высшая, благая?(11)

Ту мне сообщи, о прекраснобедрая, сомнение это [пусть будет рассеяно], о прекрасноликая,

Как бедняк об имуществе, так я об ней думаю снова и снова. (12)

Вьяса сказал:

Вишну те слова услышав, Маха-Лакшми с улыбкой на лице,

Сказала с большой радостью, заманчиво смеясь. (13)

Маха-Лакшми сказала:

Слушай, о Шаури, речь мою, я - [это форма Шакти], наделенная гунами, о Четырехрукий,

И меня знаешь ты, но ты не знаешь [форму], находящуюся выше гун, вместилище гун. (14)

Знай же, о обладатель великой доли, что ей произнесена [эта половина шлоки],

Благая, исполненная блага, приносящая счастье, [являющаяся] сутью Вед. (15)

Великое милосердие явлено Богиней, я думаю, о Истребитель врагов,

Той, которой произнесена высшая тайна тебе на благо, о давший благой обет. (16)

Эта суть всех Шастр, явленная Махавидьей,

Пусть всегда находится в твоем сердце и не забывается никогда. (17)

Поэтому не существует ничего иного, чем это, что следует знать в трех мирах,

[Значит], любим Богиней ты, что сказала она тебе это. (18)

Вьяса сказал:

Услышав слова Богини Маха-Лакшми, Четырехрукий

Стал хранить в сердце постоянно мантру величайшую, размышляя [над ней]. (19)

По прошествии времени родившийся из лотоса, [выросшего] из пупка его

Брахма, напуганный дайтьями, нашел убежище у Хари. (20)

Затем, затеяв великую битву и убив Мадху и Кайтабху,

Стал повторять Бхагаван Вишну половину шлоки, чистую акшару.. (21)

Увидев, что Васудева повторяет [мантру], бог [Брахма], Прародитель,

Спросил, радостный в высшей степени, рожденный в лотосе, супруга Камалы. (22)

Брахма сказал:

Какую мантру ты повторяешь, о Владыка богов, ведь есть ли кто-нибудь более могущественный, чем ты,

Думая о котором, о лотосоокий, ты радуешься, о Владыка мира? (23)

Хари сказал:

[Эта та] Шакти, которая в тебе и во мне, включающая причину и следствие,

Бхагавати благая, думай же [о ней], о обладатель великой доли. (24)

На ней как на основе в виде великого океана вся вселенная покоится,

[Она] - имеющая форму, Маха-Шакти неизмеримая, вечная. (25)

Которой создается все движущееся и неподвижное в этом мире,

Он - благосклонная, дающая дары людям, [способствующие] освобождению. (26)

Она - Высшее Знание, являющееся причиной освобождения, вечная,

И причина пут сансары тоже она, повелительница повелителей всего. (27)

Я, ты и все это - порождение ее Чит-Шакти[xxix],

Знай же, о Брахма, не должно быть сомнения в этом никогда, о безгрешный. (28)

В половине шлоки та высказанная Бхагавата

Получит распространение в начале Двапара-юги. (29)

Вьяса сказал:

Брахмой она была получена от Вишну во время его нахождения в лотосе, [произрастающего] из пупа Вишну,

А Брахма сообщил ее Нараде, [своему] сыну, обладающему неизмеримым разумом. (30)

Мудрец Нарада прежде передал ее мне,

А мной она была разделена на двенадцать книг. (31)

Поэтому изучай, о обладатель великой доли, Пурану, равную Ведам,

Включающую пять элементов, описывающую деяния Богини, (32)

Наполненную соком знания истины, лучшего из всего лучшего,

Подобную дхармашастре, благую, разъясняющую смысл Вед, (33)

Содержащую [рассказ] о смерти асуры Вритры[xxx], и [другие] разнообразные повествования и рассказы,

Вмещающую Брахмавидью[xxxi], переправляющую через океан сансары[xxxii]. (34)

Прими же ты, о обладатель великой доли, благую Пурану по названию Бхагавата,

Ибо ты достоин [этого], о бык среди людей. (35)

Прими это вместилище восемнадцати тысяч шлок,

Губящее невежество, божественное, излучающее свет знания, (36)

Слушающим и читающим ее дарующую счастье, мир, богатство

И долгую жизнь, благую, а также увеличивающую количество сыновей и внуков. (37)

Этот мой ученик праведный, потомок Ломахаршаны[xxxiii],

Изучит вместе с тобой эту благую Пурану. (38)

Сута сказал:

Так сказал он своему сыну и мне, и пересказал нам [эту Пурану],

И мной была принята вся эта Пурана целиком, обширная. (39)

Шука, изучив Пурану, остался в благом ашраме Вьясы,

Ибо он не достиг убежища в ней, деятельный, подобно сыновьям Брахмы, (40)

Пребывающий в одиночестве, несчастный, как будто с опустошенным [сердцем],

Не слишком привязанный к еде, но и не постящийся. (41)

Увидев, что Шука погружен в размышления, Вьяса спросил:

"О чем ты думаешь постоянно, о сын, и чем ты так взволнован, о почтенный? (42)

Ты постоянно погружен в [горькие] размышления, подобно задолжавшему бедняку,

Какая забота может быть у тебя, о сын, пока я, твой отец, жив. (43)

Наслаждайся счастьем как угодно и оставь скорбь, вошедшую в ум,

Размышляй о знании Шастр и сосредоточься на осуществлении знания. (44)

Если нет мира в твоем уме от моих слов, о давший благой обет,

Ступай в [город] Митхилу[xxxiv], о сын, охраняемую Джанакой. (45)

Заблуждение твое рассеет царь по имени Джанака,

Праведный, повелитель Видехи, океан истины. (46)

Придя к тому царю, о сын, и оставив свое сомнение,

Спроси его о варнашрамадхарме, о сын, как должно. (47)

[Он] - Освобожденный уже при жизни [xxxv]царь-мудрец, познавший Брахмана, [обладающий] чистой [душой],

Говорящий истину, умиротворенный, йог, любящий йогу всегда". (48)

Сута сказал:

Услышав слова Вьясы, обладающего неизмеримой мощью,

Ответил исполненный великой мощи Шука, родившийся из дощечек для добывания огня. (49)

Шука сказал:

Сомнение, о праведный, есть в уме моем сейчас,

Освобожденный при жизни, повелитель Видехи, царством он управляет, радостью наполненный. (50)

Подобно сыну бесплодной женщины, является [нелепой выдумкой] тот царь Джанака[xxxvi], о отец.

Как он может управлять царством? В этом сомнение мое, о отец. (51)

Увидеть я желаю царя, повелителя Видехи лучшего из царей,

Как он может пребывать в мирской жизни, [будучи незатронутым ей], подобно лепестку лотоса в воде? (52).

Сомнение от этого великое, о отец, повелителя Видехи происходит,

Освобождение [Джанаки] наилучшее, подобно тому, о котором говорят буддисты. (53)

Как наслаждение [может быть связано] с освобождением? Как деяние [может быть] бездеянием?

И как [можно совместить] деятельность с оставлением чувств, о многомудрый? (54)

Как представления о матери, жене, сыне, сестре, блуднице, [возникающие у него], могут полностью исчезнуть?

И если бы не случай, как освобождение при жизни могло быть возможно? (55)

Если [его] язык распознает горькое, соленое, острое и сладкое,

Значит, он вкушает изысканнейшие наслаждения. (56)

Если у него наличествует представление о холодном и теплом, радости и горе,

То какое тогда освобождение [возможно], о отец, [от этого] у меня сомнение и удивление? (57)

Представление о враге и друге, имеющие следствие вражду и умиротворенность,

Деятельностью занятый, как царь не может составлять? (58)

Как он может одинаково смотреть на вора и на подвижника[xxxvii],

А если его разум делает различия, то о каком освобождении можно говорить? (59)

Не видел никогда я прежде царя, достигнувшего освобождения при жизни,

Подозрение великое [в обмане], ведь как может [существовать] царь, достигнувший освобождения и [остающийся] дома? (60)

Желание увидеть того царя большое возникло от того, что я услышал,

И для разрешения сомнения отправлюсь я в Митхилу. (61)

Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается шестнадцатая глава, называющаяся "Наставления Вьясы".