Тапас Парвати. Вне Бога нет просветления. Эго ограничивает наше величие

Если ваш ум расплывается, засыпает, то лучше не медитировать, не пребывать в безмыслии. Лучше думать, но думать о Боге. Думая так, ваш ум будет выполнять духовную работу, но если вы засыпаете, то наступает тамас и духовная работа заканчивается. Наша задача – быть бодрствующими, добиться непрерывного бодрствования. Истинное бодрствование – это не бессонница, когда ум крутит мысли, это лёгкое состояние естественной осознанности, которое не прекращается ни днём, ни ночью: тело спит, а дух пробуждён.

Вновь и вновь садху должен научиться направлять свой ум на Бога, пока он не научился быть естественным в этом без мыслей, без усилий. Это право душе не дано сразу, по рождению, она должна его заработать, завоевать, поэтому сначала нужны усилия. Следовательно, если вы чувствуете, что в медитации засыпаете, у вас нет ясности, не тратьте зря время, подключайте ум, выполняйте аналитическую медитацию, думайте о Боге, это тоже очистит и возвысит вас.

Истина – в божественной реальности, счастье – в Боге. Что такое Бог? Что такое божественная мудрость? Как стать проводником божественной воли? Вот о чём думайте: как стать совершенным проводником божественной воли; как никогда не терять связь с божественной мудростью; как никогда не прекращать быть проводником божественной воли.

Есть те, кто ищут просветления, и есть те, кто ищут Бога. Если вы ищете просветление само по себе, вы можете впасть в большую ошибку, потому что вне Бога нет никакого просветления. Оно приходит от Бога, как результат предания, как нисхождение его благословения. Просветление вне Бога – это как бы шутка эго, выдумка ума. Есть люди, одержимые просветлением, они выполняют разные методы, потому что услышали про то, что существует просветление. Но они не знают о самоотдаче, не знают секрета, что просветление придёт само, когда мы устраним полностью себя и на сто процентов предадимся божественной воле. Ничто из эго не будет нас отвлекать, не будет привязывать.

Когда мы предаём себя на сто процентов божественной воле, просветление само происходит как нисхождение Ануграхи, как благословение. Из понимания этого секрета человек делает асаны, пранаямы, чакра-йогу, чандали-йогу, медитирует, медитирует. Но у него нет предания, нет самоотдачи. Он всё время формирует ложный сон, теряет, пытается насладиться своей тапасьей, своим ритритом. В лучшем случае, он обретёт некоторые сиддхи, некоторую силу ума, некоторую ясность, но Бог, божественное также будет далеко от него.

В учении есть самоосвобождение, в разделе Праджня-янтры, и оно учит нас, как растворять мысли.

Следующий этап – это самоотдача. После пратья-мокши, самоосвобождения, идёт прапатти-йога, атманиведана – самоотдача, которая означает: нужно стать полым бамбуком, сухим листом, несомым ветром, пучком соломы, брошенным на дороге. Стать безупречным проводником божественной воли, научиться двадцать четыре часа в сутки проводить божественную волю вместо воли эго. Слушать постоянно божественную волю. Прапатти-йога – йога отбрасывания себя.

Когда наше совершенное отбрасывание случится, произойдет самоотдача, только тогда мы получим право на третью стадию Лайя-йоги – самоузнавание, пратья-бхиджня. Только тогда! Самоузнавание связано с санкальпой «Ахам Брахма асми». Это имеет право сказать только сам Бог, но эго не имеет права говорить таких слов, ему запрещено такие вещи говорить. Если оно скажет, то это будет ложью, грехом.

Один человек говорил мне: «Я медитирую на махавакью «Ахам Брахма асми», но не чувствую результата». Я ему говорю: «Давай разберёмся. «Ахам» значит «я», «Брахма асми» значит «Абсолют», «Бог», «Брахман». Значение махавакьи: «Я – Бог», «Я – Брахман». Скажи сначала, ты думал о Боге? Ты веришь в Бога? » «В общем верю, но я так не особо думал, я больше считал, что я – это Бог, а вообще о Боге так не думал». Говорю: «А ты предался полностью Богу, на сто процентов, стал проводником его воли, его мудрости? » «Я не думал об этом». Тогда я говорю: «Как ты можешь получить результат от махавакьи, если у тебя нет сильной веры в Бога? Чтобы сказать «я – Бог», ты, как минимум, должен верить в Него. Должен стать проводником, это тело сделать проводником божественной воли, предаться полностью. Тогда это само произойдёт. Это твой ум говорит: «я – Бог», ну и что? Ведь это твоё эго так говорит».

Поэтому, согласно Учению, сначала идёт полная самоотдача, а потом происходит самоузнавание, прапатти предшествует пратья-бхиджне. Если же человек не прошёл путь самоотдачи и пытается медитировать на махавакью «Ахам Брахма асми», то это всё равно, что «Запорожец» назвать «Мерседесом». Его можно, конечно, так назвать, но он не будет ездить, как «Мерседес», никогда в жизни. Но, если есть совершенная самоотдача, то самоузнавание происходит само, как результат благословения. Когда эго уходит, остаётся только Брахман, только Бог, а Бог знает, что он и есть Бог, ему даже не надо говорить об этом, не надо думать об этом. Поэтому садху всё время размышляет о Боге, он думает, как стать его совершенным проводником, его иллюзорным телом, его каналом, сосудом, медиумом, чтобы Бог поселился у него в сердце.

Для этого надо не создавать что-то, а наоборот, надо отдавать Богу всё, что является барьером, всё, что мешает, все привязанности, отождествления, цепляния, иллюзии, двойственные представления. Отдавать, отдавать, отдавать. Чем больше вы отдаёте, тем больше получаете благословений. Надо признать божественную мудрость, божественную волю, божественную славу, божественную силу. Надо признать их, чтобы эго поставить на своё место. Надо зародить страх божий.

Почему люди ведут себя глупо? Почему не практикуют, не накапливают заслуги? У них страха божьего нет. Они не могут Бога поставить выше своего эго. У эго есть свобода воли, и эго злоупотребляет ею постоянно. Садху должен сказать своему эго: «Над тобой есть ещё кто-то, кто всё видит». Бог всё видит, всё слышит, и это не пустые слова. У Бога система слежения лучше, чем у самой лучшей службы безопасности мира.

Должно быть вот такое живое чувство присутствия Бога двадцать четыре часа в сутки, когда вы знаете: Бог видит все мои слова, все мои мысли, все мои желания, видит то, чего никто не видит. Есть такое выражение: «Бог наблюдает за тобой, поэтому живи так, чтобы ему было интересно». Если у вас будет такое осознавание, вы будете внимательны, бдительны.

Внутри нас есть сверхразум, и ему ничего не стоит видеть наше прошлое, будущее, помнить каждую нашу мысль и каждое слово, сказанное не только в этой жизни, а во всех жизнях. Внутри нас есть божества, а их источник – божественное; всё это есть внутри нас, а мы, всего лишь, такое глупое маленькое эго, обусловленное умом, и тщедушное тело, и личность, которая так привязалась, отождествилась с этим.

Внутри нас есть также великая, божественная реальность, и мы сами – великие, божественные души. Но часть нашего сознания отождествилась с малым, с иллюзорным. И вот она искусственно ограничивает наше величие, погружая в некий иллюзорный мирок. Эго, ахамкара – это просто функция, инструмент, но из неё возникает иллюзия нашей личности, и она становится барьером между нами и Богом. Устранение этих барьеров и есть самоотдача.

Сначала мы учимся созерцанию, самоосвобождению – это первая стадия, пратимокша. А потом надо идти дальше, самоосвобождать эго, прапатти-йога, атманиведана, йога отбрасывания себя. Это значит отдать себя божественному Источнику, стать проводником божественной воли.

Но эго просто так не сдастся, ему обязательно надо будет пободаться с вами. Оно скажет: «А с чего это я должно подчинять свою жизнь Богу? я тоже имею право на существование, у меня тоже есть желания, амбиции, планы». Оно скажет: «Да и где этот Бог? Это что-то неуловимое». И эго длительное время ещё будет пытаться бунтовать, играть с вами в свои игры, пытаться объяснять, что ещё и это счастье надо испытать, и вот это... Оно будет говорить, что у вас ещё осталось много не прожитых самскар. Оно будет говорить именно то, что говорило миллионы лет назад, в прошлых жизнях, и в позапрошлых.

Но, если вы бдительны, если вы осознаны, то больше не клюнете на его сладкие речи. Вы скажете: «Отойди от меня. Мне нужен только Бог. Я уже знаю, что представляет собой твоё счастье. Я уже знаю, что такое твои сладкие коврижки, это яд в красивой упаковке, ты меня не обманешь». И тогда оно видит, что грубо вас не обольстить. Оно начнёт более тонко к вам подходить, рисуя разные картины, предлагая сиддхи и мудрость, интеллектуальную ясность, власть, почёт, тонкую саттву, счастливую привязанность в семейной жизни, любовь до гроба. Эго будет тонко вас соблазнять небесными мирами, в которых нет реализации, но есть красота, роскошь. Если вы поведётесь на это, то ваши следующие жизни продолжатся, но они продолжатся в Сварга-локе. А если не поведётесь, то вы не станете танцовщицей во дворце, но вы станете святыми садху, познавшими Бога.

Когда эго будет тонко вас обольщать в виде мирских божеств, в виде мудрости, славы, восхвалений от других людей, почёта, проявления санкальп, исполнения желаний, то в этом будет всё равно присутствовать некое тонкое удовлетворение эго, желание приписать всё себе.

Если же мы это снова пропустим, то снова будет новое рождение. А если осознаем, что это не я сделал, это через меня всё делает Бог, и мне нужен только Он, то для эго больше не останется лазеек. Оно скажет: «Ну да, раз ты такой, мне некуда деваться, я тоже пойду с тобой». Оно признает вашу власть, вашу мудрость и силу, ибо все его инструменты будут исчерпаны. Оно скажет: «Тогда мне нечего делать, я тоже буду предаваться Богу и растворяться в нём».

Только тогда по-настоящему вы будете благословлены и станете божественным инструментом. Стать таким инструментом, каналом божественным – это и значит просветлеть. Внутри вас будут знаки, тонкие энергетические опыты, но к этому не будет возникать привязанности. Тогда ничто не будет мешать вашему самадхи, вашей медитации, вы не будете засыпать в медитации, потому что в таком состоянии ума невозможно уснуть, вы постоянно в благословении. Ничто не будет вас отвлекать, вводить в иллюзию, ведь вы отвлекаетесь только потому, что у вас есть тенденция отвлекаться, у вас есть резонанс.

Просветлённые не ищут божественную мудрость, она сама их находит, потому что они являются пустыми сосудами, поскольку устранили своё эго, свою волю, свои желания и предпочтения и стали непрерывными созерцателями и служителями божественного. Тогда божественная мудрость сама непрерывно изливается на них. Это и есть тапасья, без такой тапасьи невозможно призвать такое благословение.

Парвати хотела выйти замуж за Шиву, и в этом ей помогали боги. К этому был причастен Индра, а Нарада вёл переговоры с её отцом. Призывали самого Каму, чтобы он метал стрелы в Шиву, вызывая в нём влюблённость. Подстроили всё так, что Парвати служила Шиве вместе с её подругами. Но пока Парвати не выполнила тапас, Шива испепелил Каму своим третьим глазом и удалился. А Парвати, кусая губы, вне себя от боли, побрела куда попало, плача и страдая. Не был выполнен тапас.

Но затем Парвати всё же начала выполнять тапасью, ушла от родителей, сказав: «Зачем мне это тело, если у меня нет Шивы? Я буду выполнять тапас». Сто лет она питалась листьями бильвы, сто лет – водой, еще сто лет – воздухом, а потом вообще ничем не питалась, стоя на кончиках пальцев в тапасье. Только тогда Шива сам к ней пришёл, приняв облик брахмана. Есть целая история об этом.

Известно, что первой супругой Шивы была Сати, она сожгла себя, потому что Дакша оскорбил её супруга, посчитав его недостойным жертвоприношений. Было предсказано, что затем она родится у царя гор и станет супругой Шивы в облике Парвати или Умы. Она, действительно, переродилась в семье царя гор. Он резвился с ней, и богиня удачи и великолепия Лакшми, как проявление супруги царя гор, вместе с жёнами богов, гандхарвов, киннаров, жёнами гор других подвижников воспитывали Парвати и играли с ней.

Однажды Индра призвал Нараду и сказал, что пришло время устроить брак Шивы и Парвати. По замыслу Брахмы, от них должен родиться Сканда (Картикейя), чтобы уничтожить демона Тараку. Когда Нарада пришёл к Индре и спросил: «Индра, надеюсь, ты здоров? У тебя всё хорошо? », Индра ответил: «Благополучие вселенной до сих пор под угрозой, именно поэтому я призвал тебя. Тебе надо действовать очень тонко, чтобы обеспечить встречу Шивы и Парвати». Нарада, выслушав эти слова, пошёл исполнять миссию, порученную ему Индрой.

Когда он пришёл к Владыке гор, чья обитель была в Ашатха Пратахе, Владыка гор Химаван сверкал, как владыка небесного мира, – так говорится. Он очень хорошо принял Нараду, омыл его стопы, предложил ему золотой трон и расспросил его о благополучии, успехах в аскезе. Нарада ему ответил: «Ты занимаешь восток и запад и защищаешь все живые существа. Ты даёшь благословения брахманам, используя коренья твоей травы. Они делают ягью и поддерживают баланс сил во вселенной».

Он восхвалил Владыку гор. Пришла супруга Владыки гор и, спрятав своё лицо и фигуру, очень скромно поприветствовала Нараду, как садху, санньяси. Он, удовлетворённый таким приёмом супруги Владыки гор, высказал ей свои благословения. А потом к нему привели Парвати. Она была очень застенчивой и смотрела на мудреца из-за ладошки, прячась за отцом. Тогда Нарада, желая с ней познакомиться, сказал: «У меня есть для тебя благословение, у меня есть игрушка для тебя. Иди ко мне».

Отец сказал дочери: «Он тебя благословит, и ты получишь хорошего мужа». Но Парвати стеснялась и закрывала лицо, боялась подойти к Нараде. Тогда отец ей сказал: «Ну, иди же». Она подошла и поприветствовала мудреца, коснувшись его стоп. Нарада сказал, что увидел очень достойную девочку, саму переродившуюся Сати, и она достойна только такого супруга, как Шива. Мудрец также увидел, что он даже не достоин её благословлять, и сказал: «Я даже не знаю, какое благословение подойдёт тебе».

Когда он это произнес, царица гор, мать Парвати, испугалась и подумала, что её девочка с несчастливой судьбой, поскольку Нарада не хочет её благословлять. Она сказала: «Ты же знаешь её прошлое и будущее, я хочу знать, кем будет её муж». Нарада знал, что её мужем будет Шива, и снова сказал: «Ты знаешь, её муж ещё не родился, он нерождённый, у него дурной характер, он обнажён, лишён богатства, необуздан и окружён всегда жестокими личностями, дурными духами».

Услышав это, царь Химачала остолбенел, а потом зарыдал. Он стал жаловаться на судьбу, говоря, что закон кармы чрезвычайно таинственен, если даже тот, кто должен предсказывать хорошую судьбу и благословлять, не дает таких благословений. Он воскликнул: «Чем же так провинилась моя дочь? » Горюя, он стал рассуждать, что сансара действительно пагубна, в ней одни только страдания. «Почему же моя дочь не заслуживает благословения? Предсказания, сделанные тобой, ввергают меня в ужасное горе. Отчего её муж не рождён? Отчего у него дурной характер? Отчего он даритель всех и вся? Это невозможно».

Тогда Нарада, улыбаясь, сказал: «Царь, не огорчайся. Наоборот, это основание для радости. Я объясню тебе. Эта девочка, твоя дочь, – Мать всей вселенной, она подательница всех совершенств, а в прошлом была супругой Шивы по имени Сати. И что я могу дать ей, какое благословение могу дать? Что лампа может дать солнцу? Её супруг не рождён, поскольку Шива пребывает в вечном. И он великий Господь, Источник всего творения – прошлого, настоящего и будущего – тот, кто не рождён. Шанкара – верховный Ишвара и вечное Прибежище. Все существа созерцают его, как свою цель, и он недостижим даже всеми Ведами. Говорится, что вся вселенная, начиная с Брахмы, для него подобна игрушке в руках ребёнка.

Хотя его деяния могут быть разными, он – источник всякого блага, поэтому его зовут Хара. Хотя он лишён богатства, он – даритель богатства для всех и вся, благодетель. Он – единственный, знающий себя. Владыка, изначальный, неизменный, великий Господь – именно он станет её мужем. Так почему же ты огорчаешься? »

Когда отец Парвати выслушал мудреца, он очень обрадовался. Химачала чрезвычайно обрадовался, сказав: «Я воистину удачлив, если это так! » Он также спросил: «Нарада, скажи мне, почему правая рука моей дочери постоянно обращена вверх? Отчего так? »

Нарада объяснил: «Её рука занимает такое положение, потому что она даёт всем свободу от страха, это абхайя-мудра. Она супруга Шивы, поэтому она будущая Мать всех миров и Прибежище всех существ. Поэтому ты должен должным образом с ней обходиться. И лучше всего, если мы обустроим брак Шивы и Парвати».

Сказав это, Нарада покинул царя гор, а затем доложил Индре о том, что теперь большая часть долга выполнена, осталось только призвать Каму для выполнения оставшейся части замысла.

Владыка гор направил Парвати вместе с подругами на Кайлас – служить Шиве, когда тот выполнял свой тапас, чтобы Шива как-то откликнулся на эти подношения и заметил Парвати. Соблюдая благое поведение, Парвати начала прислуживать Шиве, подносила ему цветы, воду, фрукты и прочие вещи.

А Индра призвал Каму и дал ему поручение: пускать в Шиву стрелы любви. Кама – это божество, находящееся в тонком теле, в манасе, в уме и в эго. Оно ответственно за генерирование желаний, то есть, это божество способно пробуждать спанду, желания в тонком теле у кого угодно. Если поставить вас рядом с Камой, у вас начнут двигаться праны, ум станет направляться в какую-то сторону, и вам захочется двигаться. Если вы неопытной садху, то не отделите себя и пойдёте за всем этим.

Бывало такое и в монастыре. Кто-то сидит, медитирует, и у него зародилась вдруг какая-то гордая мысль, а в этот момент Кама играет: «Сейчас я покажу ему, какой он великий медитатор». А после ритрита начинаются раскаяния, даршаны у Гуру, разборки на монастырском совете, потому что кто-то получил даршан Камы, но не справился с ним. Кама – большой любитель усмирять гордость. Он не обязательно пробуждает влюблённость, он может пробудить и другое желание, он – сам принцип желания, как такового, принцип захваченности желанием.

Индра сказал: «Ты обитаешь в умах, в читте, как в принципе вселенной, значит, знаешь умы всех живых существ. Поэтому я тебе расскажу свой замысел. Шива разлучён с Сати, и в этой жизни надо их соединить. Соедини его с богиней, рождённой в Гималаях. Когда они соединятся, они выполнят всё, что ты пожелаешь, и ты получишь все мои благословения».

Кама сначала удивился: «Этого не может быть. Шива находит удовольствие в аскезе, как я его могу поразить? » Он привёл слова Ману, говоря, что величие и могущество не достигаются ничем, кроме аскезы.

Кама сказал: «Аскеты меня осуждают и поносят, они говорят: этот Кама является огнём великой страсти и знание заслоняется этим вечным врагом мудрецов, поэтому этот Кама должен быть отвергнут святым мужем, как змея. Как мои желания исполнятся, если Махешвара отвергнет меня и будет мною недоволен? Это всё равно, что Вишну, Васудева, Учитель всей вселенной будет недовольным грешником, который привязан к питью вина. Таким же образом и Шива отвергнет меня. Как я удовлетворюсь? »

Но Индра в это время подключил свои сиддхи, чтобы убедить Каму в своей санкальпе. Он сказал: «Не говори так, ты же знаешь, есть четыре цели в жизни – Дхарма, Ардха, Кама и Мокша. И любая цель, обретаемая в этой жизни, имеет своим корнем желание. Поэтому утверждение Вед, которое гласит, что твоя форма трояка – тамасика, раджасика и саттвика, – правильно». Он также сказал, что есть желания закабаляющие – это форма тамаса, есть желания ради удовольствия – это твоя же форма раджаса, и есть желания, естественные по природе, – это твоя саттвическая форма.

«Скажи, кто не испытывал этих трёх желаний, – сказал Индра Каме, – ведь на них держится весь мир и вся вселенная. А ты – великое существо, ты тоже достоин почитания. Поэтому поддержи наш замысел. Этот замысел велик, поэтому он даст великий результат. Думая так, исполни эту задачу ради воли богов. Это – санкальпа самого Брахмы».

Кама, убеждённый этими словами, сказал: «Хорошо, да будет так». Он отправился в Гималаи, и его сопровождала супруга Рати. Там он вошел в священную рощу возле обители Шивы, где было много деревьев и животных. Он увидел стражника Шивы по имени Вирака и десять тысяч его ганду, сопровождающих духов. Он также увидел трёхглазого Шиву в форме Махишамы, который смотрел на кончик носа, выполняя шамбхави-мудру. Шамбхави – это мудрость Шивы, это другое его имя. То есть, он выполнял свою любимую мудру, ту, которую мы изучаем.

Шива восседал на алтаре под деревом девадау, его тело было неподвижным и сильным. Он сдерживал органы своих чувств и через Атман воссоединялся с Парабрахманом. Шива – источник всякой аскезы во вселенной. Глядя на него, Кама попытался незаметно проникнуть в его ум. Он попробовал сделать это под прикрытием жужжащих пчёл. В это время глаза у Шивы открылись, и он почувствовал необычное состояние: у него возникла любовь к дочери Владыки гор, не свойственная его уму.

В это время, словно невзначай, вошла Парвати. Шива почувствовал, что сразу же полюбил эту девушку. Но, легко подавив это чувство, он оглянулся и увидел Каму с луком, полным стрел. Тогда ему всё стало понятно: бог любви осмелился возбудить в нём желание, согласно некой комбинации, хитро рассчитанной богами.

Шива испепелил Каму не сразу. Он ушёл с того места и начал скитаться по горам, обителям, озёрам. Обойдя все три мира, он вернулся назад и увидел, что Кама всё так же находится поблизости. Тогда Шива издал глубокий выдох, после чего пламя, вырвавшееся из его третьего глаза, испепелило Каму. Огонь его третьего глаза продолжал разгораться, и он стремился сжечь всю вселенную.

Небожители плакали. Но позже богам удалось успокоить Шиву, и он разделил этот огонь и внедрил его в некоторых существ – в луну, в цветы, в пчёл, в разные места для игр, то есть, в такие места, которые возбуждают желания. Они получили часть этого огня. Кармическое видение во вселенной изменилось, эта бхава осталась. И говорится: кто пребывает в таких местах, его сердце становится жарче, то есть возникают привязанности. Говорится, что этот огонь горит вечно, и его трудно погасить.

Супруга Рати зарыдала вместе с подругой Матху. Шива тогда с состраданием утешил их: «У твоего мужа теперь нет тела, но когда Господь Вишну воплотится, как Кришна, он станет его сыном, и он снова станет твоим мужем. Не переживай».

Тогда Рати успокоилась, поклонилась Шиве и удалилась. Когда Кама был сожжён, Шива покинул Парвати, а она просто тихо стояла в стороне, зная, что её назначение – стать супругой Шивы. Парвати выполнила всё, что ей говорили родители, но Шива покинул её и в сопровождении духов ганду отправился на Кайлас. Тогда Парвати опечалилась и отправилась бродить, спотыкаясь на каждом шагу и проклиная свою жизнь.

Когда это случилось, её отец, Владыка гор, сильно разволновался. Он нашёл свою дочь, взял её за руку и стал убеждать вернуться в родительский дом. Но она отказалась разговаривать с родителями и через подружек передала: «К чему это несчастное и никчемное тело? Либо я получу желанного мужа – Шиву, либо я расстанусь с телом. Если какая-то цель недостижима, то её можно достичь с помощью аскезы. Я буду выполнять аскезу, иссушу своё тело тапасом».

И она попросила благословения у родителей. Услышав эти слова, отец и мать закричали: «Ума, не надо! » с тех пор её также начали называть Умой, потому что это переводится как «о, нет, не надо». Родители не хотели, чтобы она выполняла тапасью: «Твоё нежное тело не предназначено для тапасьи». Но Парвати ответила: «Всё, что приходит к человеку, это не только судьба. Он может повлиять на судьбу тапасом, поэтому я буду его выполнять. Человек обретает плод – частично судьбой, частично своим усилием, а частично естественным путём. И четвёртого пути нет. Судьба, собственное усилие и естественный путь. Своё усилие – это аскеза. И если говорят, что Брахма достиг через тапас, то и я смогу через аскезу достичь своей цели. Если же я не добьюсь, то так тому и быть, тогда мне не нужно этого делать».

Сказав так, Парвати отправилась на вершину Гималаев. За ней пошли её подруги. Родители плакали, не желая отпускать её. В Гималаях она сняла свою одежду, украшения и, облачившись в одежду из коры, начала с великим отречением выполнять тапас. Поместив Шиву в своё сердце и усердно произнося слово «Ом», она стала со временем почитаться как одна из риши.

Парвати выполняла трижды в день омовения и раз в сто лет ела один листочек, а затем следующую сотню лет пила только воду. И ещё сотню лет жила, питаясь только праной. Она стояла на кончиках своих стоп. А затем оставила вообще всякую пищу. От её аскезы люди, боги стали испытывать жар, то есть этот огонь начал разгораться. Вся вселенная это почувствовала.

Шива заметил это и, приняв облик брахмана, пришёл в её обитель. На нём были украшения из коры, шкура лани, а в руке – посох, обладающий магическими силами. Подруги Парвати выразили Шиве почтение и поклонились ему, видя, что перед ними садху. Он сказал, что хочет поговорить с дочерью гор, но подруги сказали: «Она сейчас завершает аскезу, подожди, как только она завершит её, ты можешь с ней поговорить. Через пять мухурт её обеты будут завершены».

Они начали рассказывать о том, какому великому подвижничеству предается Парвати. Затем Шива отправился на озеро, находившееся неподалеку. Он погрузился в озеро и начал кричать: «О, я тону! Тону! Вытащите меня! » и тогда Авиджая, главная среди подруг Парвати, побежала его спасать, к ней присоединились и другие девушки. Но он погружался всё дальше, крича: «Я тону, тону! » Девушки хотели его вытащить, но брахман прокричал: «Я лучше умру, чем прикоснусь к женщине без духовной цели! Я – брахмачари, не касайтесь меня! я выполняю свои обеты! Это не ложь».

Услышав всё это, Парвати прибежала посмотреть, что происходит. Она как раз завершила свои обеты. Парвати подошла к озеру и подала левую руку брамину, но он сказал: «О, благородная женщина, согласно ведической культуре не следует принимать ничего нечистого, ничего, сделанного небрежно, и того, что совершается с изъянами, а ты подаёшь мне левую руку. Левая рука нечиста, я не коснусь её». Парвати ему возразила: «Моя правая рука предназначена только Владыке богов, Господу Шиве. Только Бхава может взять мою правую руку, даже если она отсохнет от совершения аскезы.

И это, сказанное мною, – правда. Это мой обет».

Тогда брахман сказал: «Если ты такая гордая, от кого же мне ожидать спасения? Кто же меня спасёт? я утону сейчас. Мой ответ тоже непоколебим, как и твой ответ. И мы, брахманы, достойны почитания даже самого Шивы. Что же, ты дашь мне умереть? Какой ты аскет, если ты пренебрегаешь тонущим, страдающим брахманом, который на грани смерти. Если ты так непочтительна к брахману, уходи».

Пристыженная Шивой, Парвати задумалась и протянула ему правую руку, решив, что это важно – спасти брахмана. Она вытащила его. А, вытащив, совершила омовения и села в йога-асану, чтобы снова медитировать. Брахман, посмеиваясь, спросил: «Прекрасная женщина, что ты желаешь делать, приняв эту йога-асану? » Парвати ответила: «Огнём йоги я хочу сжечь это тело, а мой ум пусть будет направлен на Шиву». Тогда брахмачари сказал: «Парвати, я скажу несколько слов, поскольку по брахманскому статусу мне полагается давать наставления, а потом ты делай, что тебе нравится. Ты не должна пренебрегать моим желанием, если принимаешь это, как ведическую дхарму. Послушай меня». Тогда она сказала: «Хорошо, я немножко подожду, а потом сожгу огнём йоги своё тело». Тогда брахман сказал: «К чему эта аскеза? Кажется мне, что она тебе еще не по годам. Зачем ты подвергаешь своё тело истязанию? Зачем хочешь расстаться со своим телом и сжечь его? Это вызывает во мне боль. О, женщина! Ты неразумна. Тот, кого ты так жаждешь, обнажён, его происхождение неизвестно, он носит трезубец и он владыка толп привидений, демонов, бхутов. Его обитель – места сожжения трупов. Он разъезжает на быке, его тело покрыто пеплом. Зачем он тебе? »

Шива начал, как бы, поддевать её, отговаривать от задуманного: «Зачем он тебе? Он покрывает своё тело шкурой слона, его тело обнажено и он носит змей. Его волосы спутанные, косматые. И он лишён саттва-гуны. Разве он подходит тебе? Качества жениха – это благородное поведение, благородное рождение, но ни одного из них в нём нет, поэтому он не подходит тебе. В прошлом одна уже имела несчастье прикоснуться к нему. И она так плохо закончила, ты хочешь стать второй? Твой выбор ранит меня. Как ты сможешь вынести все эти его качества? Все люди будут смеяться над тобой, все отвернутся от тебя. Поэтому отведи свой ум от этого противника каждого живого существа. Воздержись от расположения трехглазого Шивы».

Так говорил этот брахмачари.

Выслушав его, который сам был Ишварой и говорил против Ишвары, богиня разгневалась и сказала ему, запинаясь: «О, брахман, не говори так! Не говори против Шанкары! В слепую комнату вступает человек, наносящий оскорбления Владыке богов. Ты не понимаешь правильности деяния Господа. Слушай, брахман, чтобы тебе этот грех простился. Он – изначальная причина всех миров, поэтому кто может знать его семью? Он прославляется, как одетый в стороны света, потому что его форма есть вся вселенная. Он держит трезубец, поэтому он именуется Шулин, а бхуты, его сопровождающие – это существа, которые вечно освобождены во всех отношениях. Ты говоришь, что он живёт на кладбище, но кладбище – это весь мир, и он пребывает там, поскольку он сострадателен предавшимся Ему. Хоть он ездит верхом на быке, но имя этого быка – Дхарма. Он ездит на нём, поэтому он именуется Вришин. А змеи являются пороками, идущими из гнева, и он – единственный во вселенной, кто сдерживает их. Его спутанные клоки волос – это различные виды карма-йоги, ритуальных обрядов и действий. Как могут люди, не обладающие тонким видением, говорить о природе Хары».

Сказав так, Парвати увидела, что руки брахмана слегка задрожали. Она подумала, что он хочет снова непочтительно высказаться о Шиве, и сказала подругам: «Прогоните его и не давайте ему говорить о Шиве». Подруги сказали: «Ну что мы ему сделаем? Мы просто закроем уши и уйдём, пусть он остаётся, как есть». И когда они поднялись, заткнули уши и собирались уйти, Хара принял свою истинную форму. Увидев это, богиня очень разволновалась и поклонилась ему. Тогда Шива сказал: «О, Парвати, я – твой раб. Ты обрела богатство в форме аскезы. Повелевай мной, как тебе угодно». Парвати сказала: «Ты – Владыка моего ума, единственный Владыка. И мой ум уже давно отдан тебе, что я могу ещё у тебя просить? »

Так произошло воссоединение Шивы и Парвати, потому что Парвати выполнила тапасью. Она полностью отдала себя Богу, и тогда Шива сам к ней пришёл и сказал: «Я – твой раб». У неё не было ни одного желания, кроме как быть с Богом. Таким же образом, если у нас не будет ни одного желания, кроме как быть с Богом, Бог к нам придёт и скажет: «Я – твой раб, повелевай мной, потому что ты и Я – одно». Поэтому говорят: Кришна становится рабом своих преданных.

Просветление – это нисхождение света. Многие под просветлением подразумевают изменённое состояние сознания, которое возникает во время дхьяны, во время кундалини-йоги. Возникает расширенное состояние, некая форма ясности, глубина, но это всё – не просветление. Это тонкие формы саттвичного ума. Просветление – это нисхождение божественного благословения в результате самоотдачи. Свет нисходит в человека и больше его не покидает. Человек становится пустым каналом божественного, как полый бамбук. То есть, никакого личного просветления, самого по себе, не бывает, потому что просветление как раз нисходит от Бога, просветлённый ни о чём не думает, кроме Бога, ни о чём не говорит, кроме Бога, никаких целей в жизни, кроме Бога, не имеет. Он соединяется с Источником, единым для всех живых существ, как бы его ни называли: Рама, Кришна, Аллах, Будда, Иисус, Шива, Бхагаван Даттатрейя. Поэтому, просветление – не просто изменённое состояние сознания, это полное исчезновение эго. Это не опыт, а исчезновение того, кто переживает опыт.

Когда исчезает тот, кто переживает опыт, что появляется? Появляется Бог. Только Бог, один без другого. Вы медитируете, а Бог ещё до вашего рождения знал, что вы будете медитировать. Вы его ищете, а он ещё до вашего рождения давно ждал вас и знал, что вы будете его искать. Вы сомневаетесь, а Бог в вас не сомневается. Божественная реальность существовала до вас, вы её не можете создать мантрами, визуализациями, медитациями, но вы можете устранить завесы ума, устранить желания эго и его мечтания. В этом состоит тапас садху, антар-тапасья – подчинить свою жизнь Богу и быть счастливым.