Шива испепеляет Камадева. Встреча Шивы и Парвати

Парвати специально воплотилась для того, чтобы исполнить миссию, данную ей Брахмой. Её аскеза была направлена не на достижение освобождения, просветления или обретения сиддхи, она и так была Великой Богиней, Вселенской Матерью. Можно сказать, что Парвати была воплощенной санкальпой Великой Богини в конкретном теле в конкретных обстоятельствах.

«Когда Парвати выросла, своей красотой и умом она покорила весь мир. Риши Нарада прочитал по ее ладони, что обнаженный йог, свободный от желаний, не имеющий ни отца, ни матери станет её мужем. Описание, несомненно, относится к Шиве. Никто, кроме Камы, бога любви, не может вызвать этот союз. Кама, который мог ранить лукавым взором красивых женщин и богов, мудрецов, демонов и других, должен совершить невероятное и сделать своей жертвой Шиву».

Кама – в греческой мифологии Купидон – божество, которое связано с энергией вожделения, привязанности, флирта, сексуальной любви, влюбленности, способное спровоцировать возникновение этих энергий у любого существа во вселенной. Такое благословение дал ему сам Брахма, а он очень сильно хотел творить, очень сильно хотел, чтобы существа размножались, ведь это его функция, его служение и замысел. И тогда он создал Каму, именно для этой цели. Таким образом, Кама олицетворяет собой энергию влечения, пробуждения такого влечения (прабхава сиддхи), вожделения – всё это вместе. Это такая грубоватая красная энергия, идущая из области канды, которая очень сильно вызывает привязанности, вожделение у живых существ.

Брахма сказал Каме: «Не щади никого, даже меня самого». То есть пробуждай эту энергию во всех существах, потому что мне надо творить, заполнять всю вселенную живыми существами. А это значит, что такой вид энергии должен работать через их тела. Живые существа должны испытывать вожделение, совокупляться и давать потомство. И Кама просто делал свою работу. Брахма также призвал Каму, чтобы поразить Шиву, пробудить в нем эту энергию ради того, чтобы спасти мир и родить Сканду (Картикею).

«В тот момент, когда Индра подумал о Каме, тот вместе со своей женой Рати (богиней похоти) предстал перед Индрой. Приняв возложенную на него Индрой почти невозможную миссию, Кама, сопровождаемый Рати и Васантой, отправился к жилищу Шивы, чтобы прервать его аскетическую практику».

Итак, это была такая специальная группа, посланная Брахмой, три божественных существа: Кама (воплощение энергии влюбленности), Рати (воплощение энергии вожделения) и Васанта (воплощение весны, пробуждающей любопытство, флирт, блеск). Эти три божественных существа приблизились к Шиве, чтобы вывести его из самадхи. Так действует энергия Венеры.

«Кама, бог любви, проникнув в зеленую пещеру на вершине горы, нашел Шиву, сидящего в глубокой медитации в позе героя на свернувшемся в кольца Васуке. Длинные спутанные волосы Шивы достигали земли. Перед ним лежали череп и сосуд с водой. Устрашающего вида змеи, свернутые в кольца, с поднятыми капюшонами украшали его волосы, свивались вокруг ушей, а также вокруг всего тела, как украшения. Львиная шкура свисала с его плеч, глаза были полуприкрыты, лицо сияло невыразимой красотой. Змеи, всегда присутствующие на теле Шивы, выглядели особенно пугающими, когда Кама собрался напасть на Шиву».

Считается, что эти змеи – одновременно и украшения, и оружие, и силы. Это определенная сила нагов. Эти змеи иногда превращались у Шивы в его лук и стрелы. Например, он одним выстрелом поразил тройной город асуров. Таким образом, вот эти змеи Шивы способны были принимать облик его оружия, поскольку это определенная шакти Шивы, идущая из нижних измерений – миров нагов.

«В возбуждении подняв свои капюшоны, кольцами свернувшись вокруг его ушей, они дышали огнем. Царь змей (Васуки) служил Шиве сидением. Змей – многозначный символ, смертоносный и угрожающий, защищал уединение Шивы. Шива держал за хвост змеиного царя, а остальной выводок змей использовал в качестве украшений. Они окружали и охраняли его, подобно их предку Вритре, который до творения лежал, обернув кольцами космос, подобно змеям бесчисленных современных изображений, раскрывшим свои капюшоны над лингамом».

Шива был защищен энергией, и она проявлялась в виде змей. Каждый уважающий себя садху умеет защищать себя на энергетическом и тонком уровне. Неопытный садху не знает, как себя защищать. Но, когда опытный садху садится в ритрит, он делает охранительные ритуалы, ачаману, орошает водой вокруг своей кельи, или выполняет кавачу, визуализирует ваджрный шатер в тонком теле. Он, таким образом, уверен, что тонкое пространство вокруг него запечатано, защищено, и чувствует себя в безопасности.

«Кама вторгся в Шиву через его уши, и самадхи было нарушено. Но Шива при помощи своей йогической силы вновь вошел в самадхи, и Кама, вытолкнутый этой силой из тела Шивы, выпустил свою цветочную стрелу в его сердце».

Здесь надо помнить, что Кама – это божество, к тому же, имеющее силу, благословленную самим Брахмой. Поэтому он попытался вывести из самадхи даже Шиву. Это вселенская, всепроникающая энергия, которая имеет своей задачей побуждение живых существ к творению, проявлению вожделения, влюбленности, отношений, зачатию потомства. Вся романтика, которая только существует в мире, представляет собой энергию Камы, энергию влюбленности, любви, привязанности, флирта, вожделения, и вся человеческая культура тоже находится под сильным влиянием этой энергии. Как только вы бросили на кого-либо взгляд, окрашенный этими чувствами, это означает одно: Кама уже выпустил в вас свою стрелу.

«Мощный столб пламени вырвался из третьего глаза разъяренного Шивы и обратил Каму в пепел. Пламя приняло форму кобылы, погрузилось в океан и начало поглощать воду. Убитая горем Рати обмазала пеплом Камы свое тело. Она хотела умереть. Шива утешил ее, сказав, что Кама будет рожден вновь. Но Шива был рад превращению Камы в пепел».

Когда Брахма посылал Каму, он хорошо знал, что с Шивой шутки плохи, можно сказать, что он отправлял Каму на смерть, хотя для божественных существ смерти не существует. Однако, даже божествам неприятно разрушать своё тело. Брахма пообещал Каме, что он воскреснет, возродится в том же самом теле, но через некоторое время.

И поскольку Шива был очень сильно привержен идее аскезы и медитации, он пришел в ярость, испустив йогическое пламя, сильнейший свет, и просто сжег Каму. Это пламя представляло собой теджас, накопленный им в результате самадхи. Пепел означает чистейшую, первоначальную субстанцию, которая не может быть преобразована во что-либо еще. Это первая таттва, то есть такой аналог пракрити в самом первозданном виде. Вы не можете с пеплом сделать что-то еще – сжечь его, разбить, он уже измельчен до микрочастиц, которые невозможно дальше преобразовать. И Шива силой своего йогического теджаса преобразил энергию Камы в такую чистую первотаттву. Супруга Камы – Рати – очень из-за этого страдала.

«Шива был рад превращению Камы в пепел, ибо желание ведет в ад. От похоти рождается гнев, от гнева – заблуждение, а из-за последнего нарушается аскетизм. Шива оставался в своем уединении на горе много лет, предаваясь подвижничеству. Когда он пришел в город, расположенный в царстве Парваты, тот, услышав о прибытии Шивы, навестил его, чтобы выразить почтение. Горный царь взял с собой свою прекрасную дочь, изыскано одетую. Проходя по лесу, они встретились с безутешной Рати, которая поведала о случившемся. Парвата содрогнулся, а Парвати, слушая жалобы Рати, осознала, что даже смерть предпочтительнее жизни в неудовлетворенности и страданиях. Последнее, впрочем, можно преодолеть практикой аскетизма. И она решила достичь Шивы путем подвижничества.

Шива был поглощен медитацией, когда прибыл Парвата-раджа, предложивший цветы, фрукты и свою дочь для служения повелителю. Шива увидел Парвати во всем блеске её красоты. Обретя контроль над зарождавшейся страстью и закрыв глаза, он стал медитировать на высшую реальность, на самого себя. Парвата, хоть и неуверенно, но попросил разрешения у Шивы приходить ежедневно и служить ему. Шива прервал медитацию. Открыв глаза, он попросил Парвату не приводить с собой дочь. Что делать с женщиной ему, аскету и йогу?

Парвати бесстрашно обратилась к великому йогу: «Шива, ты практикуешь подвижничество, потому что у тебя есть на это энергия. Эта энергия – пракрити, причина любой активности. Как может великий Господь лингама существовать без пракрити? »

Шива, восхищенный словами Парвати, ответил: «Я разрушаю пракрити великим подвижничеством, в моей высшей реальности я пребываю без пракрити. »

Парвати мысленно улыбнулась и сказала: «Во все времена всё держится вместе с энергией пракрити, всё, что ты слышишь, что ешь, что видишь, чем являешься, всё это – деятельность пракрити. О господин, если ты более велик, чем пракрити, почему ты предаешься подвижничеству на этой горе? »

Диалог между Шивой и Парвати – это вечный диалог из области «какой Брахман важнее – проявленный или непроявленный, с энергией или без энергии». Какой уровень реализации выше – когда вселенная проявлена в виде манифестации Шакти, или когда она непроявлена? В нашем теле, в нашем сознании такой диалог тоже всегда проигрывается. Это как спор между относительной и абсолютной истиной, между воззрением и поведением. В каком состоянии осознанности, в каком состоянии ума быть – когда ум пуст, нет мыслей, и мы хорошо себя чувствуем в медитации, в свете и в самадхи, либо когда мы двигаемся, действуем, проявляется энергия и нам надо с двойной нагрузкой удерживать созерцательное присутствие, медитацию или сахаджа-самадхи?

У каждого есть свои предпочтения, у той и другой теории есть свои сторонники, которые говорят: «Надо держаться подальше от проявлений энергии, потому что всё это мешает, сбивает, и вы никогда не вырветесь из оков майи». Другие говорят: «Надо гибко объединять и усмирять эту энергию, потому что если вы не научитесь проявлять созерцание в энергии, поддерживать медитацию в движении на фоне речи, ума, мышления и действия, то никогда не постигнете сахаджа-самдхи, никогда не освободитесь от сансары – любая энергия будет вас сбивать. Вот почему вам надо закалять свое медитативное сознание».

При этом речь не идет ни у первых, ни у вторых о том, чтобы следовать за материальной энергией. Те, кто следуют за материальной энергией, – материалисты, мирские люди, и тут вопрос принципа: взаимодействовать с ней в состоянии осознанности или вообще отказаться от взаимодействия. И Шива первоначально был олицетворением такого полного отказа от любого взаимодействия, сторонником чистого сознания в самадхи.

Но когда появилась Парвати, то ему пришлось отстаивать свои позиции. У Парвати тоже были сильные позиции, потому что пракрити (материальная энергия) тоже есть абсолютное сознание и с точки зрения санкхьи, и с точки зрения тантры, но только проявленная вот таким образом.

«Парвати, не желая спорить с господином аскетов, категорически заявила: «Я – Пракрити, ты – Пуруша». Добавив, что только через пракрити Шива имеет форму и качества. Без нее Шива был бы безатрибутным и не способным к какой-либо деятельности. И если Шива действительно превосходит пракрити, то он не должен испытывать страха от ее близости. Более того, ее близость только стимулировала бы и усиливала его йогическую силу отрешения.

Шива и Парвати были адептами искусства йоги. При знакомстве они продемонстрировали действия уединенной практики. Более того, их близость, ее красота были желанными препятствиями, которые усиливали их тапас, а также их теджас. Намерением Брахмы было заставить Шиву возжелать Парвати, и проследить за тем, чтобы Парвати зачала сына».

Как это следует рассматривать? Конечно же, не так, как мы рассматриваем человеческие отношения, стремление построить семью, в браке родить ребенка. Это вселенские силы, которые передаются через антропоморфные образы, но это совсем не антропоморфные отношения и энергии. Применительно к нашей реальности, Шива – это наш принцип осознанности, наше обнаженное осознавание, воззрение недвойственности. А Шакти (Парвати) – это наша энергия Кундалини. И в момент соединения, когда они сходятся в центральном канале, в момент проявления принципа сукха-шунья (блаженство-пустота, Шива-Шакти) зачинается сверхбожество. Таким образом, они должны соединиться, чтобы зачать сверхбожество Картикею.

Картикея в данном случае, означает божество, соединившее в себе чистое сознание и сильную энергию. Только Картикея способен поразить демона Тараку. А что такое Тарака? Это эго, огромное эго, которое теснит наши божественные качества. Внутри нас ахамкара (эго) может принимать роль Тараки, асура, того кто теснит наши божественные качества, нарушает весь баланс нашей внутренней вселенной. И его никто не может победить кроме вот такого объединенного божества, потому что Картикея имеет сильное благословение от Брахмы.

Эго – это тоже благословение живым существам от Брахмы, чтобы они использовали его как инструмент. И только сильное сверхбожество, объединяющее в себе энергию недвойственного осознавания и принцип шакти, Кундалини, прану – только оно, родившись в результате божественного союза, может потеснить эго или демона Тараку. То есть наше эго может быть потеснено, когда сознание вступит в контакт с энергией в процессах махашакти-йоги, кундалини-йоги, шамбхави-мудры, во всех практиках. Тогда мы обретем должную силу для того, чтобы усмирить демона Тараку.

Это было бы нетрудно, если бы Шива был человеком или полубогом, но заставить владыку йогов повести себя подобно человеку, значило бы заставить его перестать быть собой. Слова Парвати выражали точку зрения санкхьи, тогда как Шива поддерживал взгляд веданты. Пока Шива и Парвати были погружены в свою вселенную рассуждений, Брахма уверял осажденных богов, что Тарака будет уничтожен. Сам Брахма, дав Тараке благословение абсолютной неуязвимости, не мог уничтожить его.

Итак, время поджимало, потому что Тарака уже осадил богов, а Шива с Парвати еще только договариваются, и Брахма был вынужден дать обещания богам о том, что Тарака будет уничтожен, нужно лишь подождать. Таким же образом внутри нас наше сознание и энергия только находят друг друга, только «договариваются». Праны только начинают вступать в центральный канал, мы учимся объединять созерцание, брать под контроль прану, а демон Тарака (наше эго) доставляет нам много хлопот, теснит нашу божественность. Боги взывают к Брахме за защитой, и Брахма говорит: «Я вам гарантирую, что вы будете защищены». Однако, Шива с Парвати еще даже не договорились о свадьбе, и, тем более, еще слишком далеко до рождения сверхбожества.

Таким же образом и в жизни садху его энергия и сознание еще даже не договорились о внутренней алхимической свадьбе, чтобы породить сильное сверхбожество. И олицетворением этого Сканды или Картикеи, такого сильного сверхбожества, является наше божественное иллюзорное тело, а также наше тело в форме пространства (джняна-дэха и пранава-дэха). Когда у нас появляются эти тела, это означает, что внутри нас родился Сканда или Картикея, вот это сильное сверхбожество, соединяющее в себе светоносность, недвойственность и мощную шакти (энергию). Эта шакти – чистая, она способна поразить эго, освободить нас от его влияния. Такое божество еще не родилось. Но оно может родиться.

«Содействие Шивы было необходимо. Тараку мог убить только сын Шивы. Брахма был уверен, что Шива женится на Парвати. Затем боги должны обеспечить попадание в Парвати семени Шивы. Парвати – единственная могла заставить Шиву, который поднимал своё семя вверх, пролить его».

Попадание в Парвати семени Шивы означает, что трансцендентное осознание должно коснуться энергии. Когда мы выполняем методы объединения присутствия с красной бинду, маха-шакти йогу, вишварупа-йогу, концентрацию на чакрах, распознавание единства блаженства и пустоты (сукха-шунья) – это эзотерические методы йоги. И всё, что мы делаем, – мы подобно Брахме пытаемся управлять этим процессом, чтобы семя Шивы (семя недвойственной пустоты и божественного света) попало в принцип энергии в нашем теле, и чтобы эта энергия была им оплодотворена. Она даст нам импульс в духовной жизни, и с ее помощью мы создадим иллюзорное тело в форме божества или божественное причинное тело (джняна-дэхам).

Этот процесс протекает в теле каждого садху во время его садханы. У некоторых из них происходит свадьба, зарождается внутренний Картикея, сверхбожество, и демон Тарака усмиряется, растворяется эго. У некоторых практиков Шива с Парвати никак не договорятся, ведь у каждого есть свои обиды и капризы.

«Ни одна другая женщина не была способна на это. Нельзя было терять времени. Богам нужно было заставить Шиву возжелать Парвати, как супругу».

Что означает «возжелать Парвати как супругу»? Это означает принцип недвойственного осознания, недвойственной пустоты, он должен обратиться к энергии и сделать энергию своей союзницей на духовном пути. Он должен уметь внедряться в эту энергию и тянуть ее за собой. Шива здесь известен как Уртхварета (тот, кто поднимает семя вверх). Семя – это потенциал, способность творить, порождать, оплодотворять. Когда семя идёт вверх, это означает, что сам Шива, как сознание, устремлен только вверх, к верхним чакрам, к Абсолюту. Но в данном случае Шиве нужно было это семя внедрить в Парвати. И Парвати – это принцип изначальной энергии внутри нас.

Если говорить о теле садху, как о микрокосмосе, то принцип недвойственного сознания нужно повернуть и соединить с энергией. Сознание и энергия должны действовать вместе. И что происходит, когда они действуют вместе? Ветры входят в сушумна-нади, праны балансируются, энергия начинает течь иначе, в результате мы получаем новый импульс в духовной практике. Эта энергия не есть энергия вожделения, мирских желаний, привязанностей, гнева. Это не грубая энергия, а божественная, чистая энергия. Мы получаем вот этот нужный союз для алхимического соединения. Из чистой энергии, из тонкого ветра, из тонкого ума создается божественное иллюзорное тело в форме иллюзорного тела Даттатрейи. Божественное тело называется джняна-дэхам. Именно такое тело освобождает нас от кармы и рассеивает все наши ограничения. В этом и заключается вся мистика истории о Шиве и Парвати.

Борьба между Камой и Шивой, аскетом, в которого Кама проник лишь на мгновение, борьба, происходившая весной в Гималаях, продолжилась внутри самого Шивы. В сердце великого йога качался маятник между самоконтролем и желанием, в нем боролись и взаимодействовали противоположные импульсы. Но трансцендентная реальность Шивы не была затронута. Неистовый бог, который пребывал изначально, должен был родиться для того, чтобы овладеть космосом. Его космос стал сценой божественной пьесы великого бога, который защищает мир. Принимая ради своих преданных роль человекоподобного божества, носитель семени и йог оставался единым и тождественным самому себе, действуя хотя логически и противоречиво, но концептуально последовательно.

Основная задача йогов – обуздание вожделения. Нельзя, однако, покорить желание без намерения это сделать. Желание – это вещество, которое поглощается йогой, отсюда его сила. Шива – владыка йоги и устранитель Камы. Шива-йог заключает в себе Шиву как Каму. Последний контролируется, поддерживая в то же время первого. Диалог между Шивой и Парвати был вызван Камой, посланником Индры, он был заслан из вселенной Брахмы для подготовки пьесы о Шиве. Кама дважды появляется в пьесе, тема которой – соблазнение Шивы: однажды, в самом Шиве, в которого проник на мгновение через уши и вновь атакуя Шиву снаружи. Фактически сожжённый и лишенный тела Кама стал вездесущим, пребывая в умах всех воплощенных созданий.

Рассуждения Шивы и Парвати, с другой стороны, позволили наблюдать божественную пьесу, как если бы великие боги были людьми. Шива разыграл свою пьесу из сочувствия к преданным, позволяя им созерцать в живой драме взаимодействие мужского и женского начал, которые в действительности есть пуруша и пракрити. Сама Парвати говорила об этом Шиве, который в тот момент был не в настроении слушать. Парвати знала себя, ее решимость была твердой как гора (ее отец). Кроме того, она обладала привлекательностью женщины (своей матери). Прекрасная царевна Парвати стала йогини для того, чтобы завоевать своим подвижничеством Шиву в качестве мужа. Родившийся у них сын должен был сокрушить до сих пор непобедимого демона Тараку.

Парвати была свободна от слабостей Сати, проявлявшей нерешительность и упрямство. Сати проявляла также малодушие, сомневаясь в способности Шивы защитить ее от надвигавшихся туч. Хуже того, в эпизоде с Рамой она усомнилась в слове Шивы.

Ничто не могло заставить Парвати свернуть с аскетического пути, ее ум был непоколебим. Шива пребывал в ее сердце. В данном случае подвижничество было более действенным, чем ум и красота. Ее аскетизм мог отклонить от аскетизма Шиву. И тогда он женился бы на ней и зачал сына. В решимости достигнуть этой парадоксальной цели Парвати была тверда.

Что такое аскетизм Парвати? Для нас, как для садху, аскетизм Парвати означает, что мы следуем правилам дисциплины, тапаса в отношении энергии. Когда мы следуем принципам санньяси, выполняя практики кундалини-йоги, шат-чакра-йоги, контролируя энергию, желания, ум, речь, поведение, связанные с энергией – всё это аскетизм Парвати.

Что такое аскетизм Шивы? Он проявляется, когда мы выполняем вайрагью (отрешение от любых желаний), медитацию на недвойственность, пустоту. Когда мы не позволяем двигаться уму и мыслям, следуя пути отречения, пути Махашанти (недвойственного сознания).

И вот эти два аскетизма – аскетизм Парвати и аскетизм Шивы – должны были привести их к соединению. То есть, когда мы совмещаем практики праджня-янтры и практики шакти-янтры, в конце концов, сознание и энергия воспламеняются, и наступают йогические процессы трансформации, процессы кундалини-йоги, джняна-йоги и другие.

«Тщетно Мена пыталась отговорить свою дочь от ухода из дворца в глушь для суровой аскетической практики».

Кто такая Мена? Тёща Шивы, супруга Парваты (горы), мать Парвати. Мена – олицетворение мирской, грубой энергии мирских желаний. Парвати – это чистая энергия кундалини-шакти, которая готова выполнять тапас, контролировать желания, и у которой только одна цель – слиться со своим господином, Шивой. Это означает: подняться по центральному каналу к сахасрара-чакре, войти в недвойственность, пустоту и соединиться с ней. Парвати для этого выполняет тапас. То есть, йогин делает пранаямы, кумбхаки, шат-чакра-йогу и другие методы только для одной цели – соединить свою энергию с недвойственным осознаванием. Парвати делает тапасью, она рождена для этого. А Мена – это мирская энергия, мать Парвати, и это означает, что вот эта чистая энергия кундалини-шакти выходит из мирской энергии, из мирской пракрити, место обитания которой – муладхара-чакра и область канды.

У каждого человека есть такое разделение на внутреннюю Мену и внутреннюю Парвати. Парвати выполняет тапасью, желая соединиться со своим женихом, с Шивой, с недвойственным сознанием, а Мена не хочет этого, она желает мирского счастья, семьи, детей, сытой, красивой, обеспеченной жизни. Вот это грубое желание олицетворяет Мену и все грубые желания внутри садху. Поэтому-то и возник небольшой конфликт между Парвати и Меной, потому что Парвати – чистая энергия, которая не хотела идти по пути своей матери, грубой материнской энергии пракрити, у неё был только один господин – Шива, и ради него она все делала.

«Голодая, Парвати сидела летом в жару вблизи пылающих костров. Зимой она погружалась в ледяную воду, медитируя на Шиву. Вселенная и боги были обожжены ее подвижничеством. Вишну и другие божества пришли к Шиве, умоляя его жениться на Парвати и освободить богов от притеснений, причиняемых Таракой».

Что означает голод Парвати? Когда мы не даем энергии наших мирских желаний удовлетворяться, она проходит через очищение, тапас и возгонку. Пять костров, а также энергия холода указывают на каналы – иду и пингалу, две фундаментальные энергии, солнечную и лунную, – через которые эта энергия течет и очищается, чтобы отправиться на встречу со своим господином Шивой.

«Господь Шива должен принять руку Парвати. Шива, выйдя из своего транса, ответил: «Если я должен принять богиню Парвати, прекраснейшую из женщин, то она будет способна воскресить Каму по случаю свадьбы, тогда всеми богами, мудрецами, и аскетами овладеет похоть».

Итак, что такое Кама, которого испепелил Шива? Кама – энергия вожделения, влюбленности, любви. Йогин должен ее вначале подавить или испепелить. Осознавание йогина (Шива, который из третьего глаза испепеляет Каму, ) превращает эту энергию в пепел. Потому что это ненужная, опасная и вредная для йогина энергия. А затем, когда встал вопрос о том, что Шива должен подать руку Парвати, Шива начал беспокоиться, что эта энергия, которую он уже усмирил, испепелил, снова может пробудиться, то есть Кама может снова воскреснуть. Потому что, в любом случае, когда мы касаемся и своим осознаванием пробуждаем внутреннюю энергию, то энергия вожделения снова пробуждается, даже если мы ее на некоторое время усмирили, подавили или заблокировали. Но задача йогина в том, чтобы эта внутренняя энергия больше не причинила вреда, чтобы она была не энергией вожделения, а чистой энергией. Все процессы, которые разыгрываются на макро-вселенском уровне, также происходят и в теле йогина, в его уме и пранах.

«Тогда всеми богами, мудрецами и аскетами овладеет похоть, и великий путь йоги им будет недоступен. Хотя Шива считал брак тяжелыми оковами, ради зачатия сына он решил жениться на Парвати. Когда-то ради богов он выпил яд и сейчас не собирался их разочаровывать. Шива сыграл роль будущего жениха в совершенстве, исключив всякие сомнения в своей любви к Парвати. Он сам находился в сетях своей майи, укрывшись за обещанием служить своим преданным и поступать во благо богов.

Парвати поколебала его невозмутимость. Шиву привлек ее аскетизм и взволновала ее женственность. Шива вознамерился проверить решимость Парвати – силу ее аскетизма, ясность ее ума, чистоту ее преданности и глубину ее самопознания.

Огонь ее подвижничества заставлял содрогаться все живые существа. И Индра послал к ней семерых риши. Семь мудрецов попытались отговорить ее от завоевания Шивы путем крайнего аскетизма. Если она стремится получить в качестве мужа Шиву, то это попытка достичь недостижимого. Шива – бесстрастный аскет, чьим пламенем поглощен Кама. Мудрецы надеялись обескуражить ее, описывая великого йога, как обнаженного и свирепого обитателя мест кремаций, носителя черепов, отшельника, нищего, сумасшедшего».

Мудрецы пришли, чтобы поколебать Парвати. Они должны были проверить ее решимость и веру и начали говорить о том, что Шива – обнаженный. Что значит обнаженный? Обнаженный – значит, без атрибутов. Абсолют, Брахман, чистое сознание не имеет никаких украшений, он нагой. Риши говорили, что Шива живет в местах кремаций, то есть там, где нет ничего человеческого. Он безумен, то есть пребывает за пределами ума. Шива – носитель черепа. Череп символизирует остатки от эго. То есть, это – бесконечное божественное сознание, в котором как бы нет ничего человеческого, потому что это чистая, красивая, процветающая энергия. Шива – ужасающий.

Для эго энергия недвойственности воспринимается как ужасающая.

Эти риши символизируют пять органов чувств плюс манас и ахамкару. И они пытаются убедить Парвати (энергию) не идти по этому пути. Но на самом деле они действуют по заданию Брахмы, они просто проверяют, насколько сильна ее решимость на духовном пути, насколько сильны дух и вера. И когда риши пытались убедить Парвати в том, что Шива недостойный жених для нее, что она выбрала очень трудный путь, то их слова только укрепили ее решимость, подтвердили силу её веры.

Мудрецы были довольны результатом. Они пришли к Шиве, рассказали об увиденном, и Шива был рад услышать, что Парвати выдержала испытание. Семеро мудрецов отправились тотчас же к царю гор и его супруге Мене, а Шива сразу же после испытания попросил руки их дочери. Царь гор должен был отдать свою дочь Шиве, чтобы спасти мир, и его охватило радостное волнение. Однако Мена пребывала в сомнениях, она не слишком была уверена, что разумно отдавать дочь за такое вот божество. Мена говорила о том, что ей непонятно, есть ли у Шивы еще какие-либо достоинства, кроме аскетизма. Есть ли у него какие-то нормальные качества?

Исполнив свою миссию, риши вернулись к себе на Риши-локу, а Шива захотел, наконец, встретиться с Парвати. Он решил еще раз ее испытать. Он приблизился к ней в форме аскета, который был окутан сиянием, и выразил восхищение такой прекрасной девушкой, которая выполняет тапасью. Парвати рассказала аскету о своей цели, открыла ему свое сердце. Сказала, что, по-видимому, её цель безнадежна, так как, несмотря на ее подвижничество, она так и не достигла желаемого. Парвати поведала, что у нее уже нет надежды, для нее и свет не мил, потому что она не видит смысла в своем подвижничестве, поскольку Шива не отвечает ей взаимностью. И когда она уже хотела броситься в костер, то этот костер превратился в сандаловую пасту.

Парвати сказала аскету, что пыталась достичь Шивы сознанием, речью, действием – как только не пыталась, понимая, что цель ее труднодостижима. И тогда аскет сказал ей: «Выбрось Шиву из головы». Он добавил, что знает Шиву уже давно, это – обнаженный, покрытый пеплом аскет, обвитый змеями, носит череп, и когда-то он был женат на Сати. Шива – бездомный скиталец, окруженный духами, вампирами, неизвестно, что от него ожидать. Аскет также сказал, что ничего хорошего из этого брака не будет, и нет смысла растрачивать себя, свою молодость на аскезу. Он всячески пытался отговорить Парвати, проверяя её. Но Парвати спросила прямо, нет ли у аскета намерения опорочить Шиву, поскольку она увидела это и сильно возмутилась. Парвати решила немедленно покинуть этого аскета или прогнать его. И в этот момент йогин принял форму Шивы. Наконец они встретились.