Рождение и взросление Парвати. Два качества Шакти: Парвати и Мена

«Тем временем демон Тарака притеснял богов, опустошал небесный мир, захватив небесную гору. Никто, ни один бог не мог противостоять Тараке, так как он был великим аскетом и завоевал своим аскетизмом награду от Брахмы. Тараку мог победить только ребенок семи дней от роду. Убийца Тараки должен был родиться сыном Шивы.

В надлежащее время Великая Богиня родилась дочерью Парваты. Она плакала, как любое новорожденное дитя, и хотя девочка вскоре стала играть в куклы и мячики, у неё не угасла память о предыдущем воплощении. Парвати имела те же преимущества рождения, что и Сати. Вдобавок она обладала полным знанием о мире богов, действовавших подобно человеческим существам.

Род же, в котором она воплотилась, был иным. Дакша – сын Брахмы Творца, тогда как Парвата – гораздо древнее».

Существуют разные роды богов. Парвати принадлежала к древнему роду, который был полностью просветлен и ничем не обусловлен. Существуют и такие роды богов, которые не полностью просветлены, имеют некоторую обусловленность, скованы какими-то энергиями. Их можно было бы назвать «божественными сиддхами».

Каждый род богов имеет свою родословную, свой тип благословляющей энергии, своих великих божественных существ. И это при том, что каждое божество еще живет в своей персональной вселенной. Все эти роды богов имеют свои тайны, и Парвати родилась с полным знанием тайн, мудростью своего древнего рода, даже будучи маленькой девочкой. Тем не менее, она, как обычная девочка, играла в куклы и мячики.

«Парвата пребывал ещё до начала правления богов и до превращения асуров-титанов в демонов. Две инкарнации Великой Богини отличались одной общей чертой – темным цветом лица, которым они были обязаны богине ночи, вошедшей во чрево Мены. От своего отца Парвати унаследовала твердость горы».

Итак, Сати и Парвати – обе имели темный цвет лица, и говорится, что Брахма специально призвал богиню ночи, а ночь – это непроявленное, хаос, внутренние глубинные силы хаоса, огромная шакти, сила тьмы. Брахма призвал эту богиню, чтобы она вошла в момент связи Парваты и Мены, чтобы Парвати приобрела немного этой силы, и могла воспламенить Шиву для рождения сверхбожества, такого, как будущий Картикея. Первоначально богиня ночи вошла в Мену и Парвату, чтобы родилась Сати, и она родилась с темным лицом. Таким же образом, богиня ночи вошла в момент их связи, чтобы родилась Парвати. Этот темный цвет олицетворяет первозданную силу мрака, хаоса древних богов, огромную силу – шакти.

В тексте «Сканда-пурана», гл. 23, Нарада, беседуя с Вишну, сказал:

«После рождения богини, с нею играл и развлекался Владыка гор; богиня удачи и великолепия играла с нею вместе с женами богов и гандхарвов, женами гор, киннаров и дочерьми подвижников. Однажды, о сын Панду, Васава, находясь на горе Меру, вспомнил обо мне. По зову я прибыл к Васаве».

Васава – это Индра, владыка васав.

«Увидев меня, тысячеокий Владыка чрезвычайно обрадовался. Он поднялся и почтил меня. Приняв его почитание, я сказал: «О смертельный огонь разрушения, уничтожающий безумное высокомерие асуров! Я надеюсь, ты бодр, весел и счастлив».

Будучи спрошенным мною так, Шакра, улыбаясь, сказал такие слова: «Росток благополучия трех миров вырван. Именно поэтому ты был призван, о, мудрец, поскольку ты знаешь всё и вся. Пока я могу действовать только как тот, кто советует и наставляет. Тот, кто может доверить дела другу, обретает великое удовлетворение. Поэтому ты должен встретиться с Владыкой гор, его возлюбленной женой и богиней, рожденной в горах, и посватать им Хару. Смотри, чтобы они не обратились ни к кому другому».

Итак, по плану Индры Нарада должен был отправиться в Гималаи к Владыке гор и уговорить его сосватать свою дочь Шиве, которая родилась как Парвати, а на самом деле это была Сати в прошлом рождении. Он должен был обеспечить эту встречу. Почему у Индры был такой план? Он действовал по заданию Брахмы. Для того, чтобы восстановить равновесие во вселенной, должен был родиться Сканда. В возрасте шести дней он должен был убить демона Тараку – великого дайтью, который заполонил собственной энергией всю вселенную и, подчинив богов, нарушил законы мироздания.

«Выслушав эти слова, я отправился к прекрасному Владыке гор, чья обитель была в Ошадхапрастхе. Он сверкал, как владыка небесного мира. Я был почтен им. Им было с великой преданностью предложено мне золотое сидение. С большим удовольствием я сел в него. Так как я принял его почтительный прием, Владыка гор, с лицом, сияющим, как распустившийся лотос и сладостными речами, расспросил меня о благополучии и успехах в аскезе.

Я тоже расспросил его об успехах, а затем ответил Владыке гор: «О, Владыка гор, ты занимаешь восток и запад и защищаешь живые существа. Благословение тебе, о Гора! С твоей помощью лучшие брахманы достигают всего, чего они желают через аскезу, обряды и жертвенные возлияния. Ты поддерживаешь брахманов предметами, необходимыми для жертвоприношений, давая плоды, толстые коренья и прочее. Есть ли нужда говорить тебе об этом? О, Владыка гор, другие живые существа также прибегают к тебе и ликуют, как домашние животные, прибегающие к домохозяину. Ты страдаешь от холода, солнечного света и сильных ливней и терпеливо сносишь различные страдания, помогая другим существам. Святые люди подобны тебе. Есть ли нужда сказать более о тебе? Благословен ты, о Владыка гор, поскольку сам Махешвара занял пещеру в тебе».

Владыка гор, Химаван – это правящее божество Гималаев. У каждой горы есть своё правящее божество, если это большая гора. А если гора маленькая, то там правит не божество, а дух. Считается, что в Сатья-югу божества гор обладали способностью перемещаться в пространстве, летать. Но после того, как некоторые боги и риши начали думать о том, что, много летая, они доставляют беспокойство другим, то по приказу Брахмы Индра стал обрезать им крылья своей ваджрастрой, то есть, лишать их способности летать. И только одно божество, которое укрылось на дне океана с помощью божества воздуха, хитростью оставило себе эту способность. Это божество звали Майнака. Остальные же утратили такую возможность.

Нарада отправился к Владыке самых больших гор в Гималаях – Химавану, чтобы тот сосватал свою дочь Парвати Шиве. Они ещё не знают, кого он предлагает им на самом деле, и какая миссия им предстоит.

«О, Пхалгуна, когда я сказал эти правдивые слова, Царица Хималайи, Мена, пришла, желая увидеть меня. За нею следовала ее дочь, а за нею также следовало несколько девушек-служанок. Она вошла в великое собрание с опущенным лицом, прикрывая все тело. Затем Царица гор поклонилась мне, приветствуя меня со сложенными лотосными ладонями и лицом, прикрытым покрывалом. Воистину удовлетворенный, я выказал ей свои благословения: «О прекрасная женщина, будь всегда целомудренной, благонравной, удачливой матерью героев, защищаемой героями. О женщина, да возрастет твоя семья! ».

Затем я обратился со сладкими, почтительными словами к дочери гор Хималайа, чье удивление было видимо в глазах: «Подойди ко мне, девочка! »

Затем богиня, Матерь вселенной, являя мне свою детскость, обняла отца за шею и заснула у него на руках. Отец нежно сказал ей такие слова: «О дочь, поприветствуй мудреца, поблагодари его за благословение, и ты непременно получишь хорошего мужа».

Парвати, увидев Нараду, очень смутилась и спряталась за своего отца.

«На сказанное так, девочка прикрыла лицо краем своего покрывала. Чуть трепеща и приглушенно смеясь, она прошептала что-то, но ничего не сказала. Я изумился, будучи лучшим среди искушенных в правилах вежливого поведения. Я сказал снова слова богине: «О, великолепная девочка, подойди ко мне, я дам тебе игрушку из драгоценностей, долго бывшую у меня». На сказанное так, она быстро спрыгнула с рук отца и поприветствовала мои стопы. Я взял ее на руки. Считая ее достойной почитания всей вселенной, я сказал: «О, девочка, я не вижу ничего приличествующего тебе, я не знаю, что мне предложить тебе. Какое благословение подойдет тебе? » Когда я сказал так, Царица Владыки гор по-матерински испугалась, что я не благословлю ее. Она сказала мне ласково: «О, святой господин! Ты знаешь все – прошлое, настоящее и будущее. Я желаю знать, каков будет ее муж». Когда я выслушал это, на моем лице появилась улыбка. Я остроумен и смешлив, и я сказал так: «О, почтенная женщина, ее муж ещё не родился, у него дурной характер, он обнажен, лишен богатства, необуздан и всегда окружен жестокими личностями».

Услышав это, Химачала чрезвычайно разволновался, он остолбенел, лишенный всех сил. Сотрясаемый рыданиями, великий Владыка гор сказал мне: «О, эта вселенная чрезвычайно таинственна. Она непостижима даже для великих людей, если те, кто заняты выполнением предписанных обязанностей, не выказывают милости к людям».

Нарада решил пошутить и сказал так: «Ее муж ещё не родился», поскольку Шива нерождён, «он обнажен», поскольку Шива всегда выполняет тапасью, «он окружен жестокими личностями», поскольку Шива – владыка духов, ганов, и у него «нет никакого богатства», поскольку он аскет. Это привело в сильное смущение Владыку гор, он начал переживать за свою дочь, говоря о превратности судьбы, поскольку даже тем, кто имеет много заслуг по карме, может так не повезти.

«Ценой чрезвычайных усилий, через множество благих заслуг человек обретает редкое положение человеческого существа. Хотя оно и неустойчиво, его почему-то считают устойчивым, но оно так же редко, как целомудренная женщина, следующая за мужем и привязанная к нему, совершающему предписанные обряды, рожденному в великой семье. Так же редко встречается тот, кто способен практиковать благоприятные обряды, основанные на Ведах, направленные на благо трех миров. Так же редко то, что такой родится у нее, и такой же ребенок родится у него.

О Нарада! Удачлив тот, кто получает что-то среди этих труднодостижимых вещей. Кто-то может желать или не желать всех этих вещей. Мирское бытие, сансара делает человека несовершенным или желающим чего-то. Порок мирского бытия заключается в том, что человеку приходится испытывать плод своих прошлых деяний. Все Веды прославляют стадию домохозяина – грихастха-ашрам. Некоторые утверждают, что это не так. Но как они могут спастись, не будучи домохозяевами? Поэтому обретение сына одобряется в писаниях Брахмой. Оно предназначено для увеличения творения и спасает человека от ада. Творение здесь невозможно без рождения женщинами.

Все существа по природе являются жертвами неудач и уныния. Чтобы не быть непочтительным к ним, Брахмой дано великое утверждение в писании: «Дочь равна десяти сыновьям. Заслуга, приносимая десятью сыновьями, приходит от одной дочери». Если дочь огорчает своего отца, она увеличивает его страдания, даже если она будет наделена всеми вещами, у неё будут сыновья, муж и большое богатство. Предсказание, сделанное тобой в отношении моей дочери, ввергает меня в горе. Почему моя дочь не заслуживает лучшего благословения? »

Здесь Владыка гор вспоминает все предписанные ведические законы, предписания, данные Брахмой, «Ману-смрити», «Ману Дхарма-шастры» в отношении грихастхи-домохозяина. Он перебирает в уме все законы, которые знает, и выражает недоумение – почему же его дочь должна страдать из-за такого предсказания? Но сам Шива находится вне ашрамов, он не является грихастхой или кем-либо еще, он – авадхута, тот, кто за пределами четырех варн, каст и четырех ашрамов или укладов жизни, он не подпадает ни под какие описания или представления Владыки гор.

Для Шивы «Ману-смрити», «Ману Дхарма-шастра» не являются законами. Он тот, кто находится за пределами гун, таттв, правил, трех времен и любых представлений.

«Отчего ее муж – нерожденный? Отчего у него дурной характер? Отчего он лишен богатства, о мудрец? Отчего он – даритель всех и вся? Твое такое невозможное предсказание смущает мой ум».

Так он впал в огорчение вместе с женой по поводу своей дочери. О сын Панду, я успокоил его правдивыми словами: «Не огорчайся, о Царь гор, это основание для радости. Высоко твое достоинство. Я объясню значение этого предсказания. Эта девочка, твоя дочь – Матерь вселенной, подательница всех совершенств сиддхи. В ее прошлом рождении она была супругой Бхавы по имени Сати. Что я дам Ей, ничтожный, дающий лампу солнцу? » – думая так, я не дал никакого благословения Великой Богине. Ее супруг нерожден, поскольку Бхава пребывает вечно. Он – Великий Господь, источник всех творений прошлого, настоящего и будущего, Тот, Который нерожден. Шанкара, Верховный Ишвара, Вечный, Прибежище, Измеряющий – все существа созерцают Его, как свою Цель. Он недостижим даже всеми Ведами. О, Владыка гор, говорится, что вся вселенная, начиная с Брахмы, для Него подобна игрушке в руке ребенка. Хотя его деяния могут не быть благими, Хара – обитель всех благ. Хотя он лишен богатств, он – благодетель для всех. Он, единственный, Знающий Себя».

Здесь Нарада раскрывает тайну о том, что их дочь является перерождением Сати, которая в прошлом воплощении была супругой Шивы. Как известно, она сожгла себя силой своей тапасьи из-за того, что Дакша оскорбил Шиву, не дав ему долю на жертвоприношение, когда он пренебрег этим. Узнав об этом, Шива пришел в огромную ярость, разрушил всё жертвоприношение Дакши, наказал брахманов и самого Дакшу, поскольку тот обладал материалистичным умом и не мог понять ни положения Шивы, ни законов вселенной, которые надо было соблюдать.

Нарада успокоил Владыку гор, говоря, что не дал свои благословения, поскольку ему нечего еще добавить к тому, что она получит в мужья самого Шиву. Что ещё можно добавить к такому благословению?

«Он – Владыка, Изначальный и Постоянный, Великий Господь, Несравненный Хара. Он станет ее мужем, почему ты чувствуешь сожаление? »

«Богиня ночи, окутавшая Парвати своей темнотой до ее рождения, должна была сыграть важную роль в отношениях Парвати с Шивой. Согласно плану Брахмы, Парвати должна предаться подвижничеству, чтобы воссоединиться с Шивой. И когда она соединится с ним в браке, их объединенная энергия будет колоссальной. Но даже в этом случае сокрушение демона Тараки казалось маловероятным. Богиня ночи должна была усилить объединенный тапас Шивы и Парвати, прервав их любовный акт ссорой. Шива в шутку попрекнет Парвати ее темным цветом кожи. Раздосадованная Парвати оставит Шиву и займется аскезой ради того, чтобы избавиться от своей темноты. Шива, также будет выполнять тапас. После такого перерыва, умножившего их энергию, сын, рожденный от их союза, будет способен уничтожить Тараку».

Брахма сделал так, что союз Шивы с Парвати должен был прерваться для дополнительного тапаса, потому что предстояло рождение великого сверхбожества. Он размышлял: поразить демона Тараку совместными силами Шивы и Парвати может оказаться недостаточно, если они не выполнят этот тапас. Поэтому Брахма создал такую причинно-следственную цепочку, такую самскару, которая должна была привести к нужным событиям.

С человеческой точки зрения это кажется непонятным. Как вообще возможно учитывать такие тонкие причины-следствия, так неуловимо влиять, так тонко играть? Но для божеств это нормально, ведь они способны видеть прошлое, настоящее и будущее. Они могут в определённое время, через нужный отпечаток, развернуть любую ситуацию, которая может привести даже к рождению новых причин и следствий. Это искусство иччха-сиддхи.

«Брахма поручил Богине Ночи использовать для усиления сексуальной силы Шивы и Парвати два средства: тапас и ссору. Если любовное наслаждение будет прервано, их неудовлетворенное желание станет неодолимым. Сама ссора, увеличив их эмоциональное напряжение, потребует тапаса для успокоения. Тогда возросшее желание приведет Бога и Богиню к не имеющему аналогов соитию, от которого родится победитель Тараки».

Есть ещё одна история. Если немного забежать вперёд, то речь в ней идёт о свадьбе Шивы с Парвати. Парвата и Мена, то есть будущие тёща и тесть, ожидали прибытия Шивы. Мена вышла на террасу, чтобы посмотреть издалека на красивую процессию. И она увидела шествующего впереди Манигриву – повелителя якшей в прекрасных одеждах и блистающих доспехах. Мена подумала, что это едет сам Шива, и очень вдохновилась. Но ей сказали, что это вовсе не Шива, а человек из его свиты. Она подумала: «Если человек из его свиты такой великий, то как же выглядит сам Шива? » и она с еще большим вдохновением стала ждать его появления.

Мена так ошибалась тринадцать раз, принимая за Шиву кого-то другого. Перед ней прошествовали разные представители свиты Шивы: ганы, бхуты, преты, духи, якши, ракшасы, гандхарвы. И с каждым разом она представляла себе, что Шива явится в полном великолепии. Но, когда Мена его наконец увидела, он был в ужасном облике, покрытый пеплом, в шкуре тигра и коже слона, со спутанными волосами, пятиликий, трёхглазый, в окружении претов и духов. Это был многорукий Шива, который держал череп, лук и трезубец.

Увидев его, Мена упала в обморок. Позже, придя в себя, она хотела убежать прочь, начала кричать, что ей не нужна такая жизнь, и не нужна такая свадьба. Говоря современным языком, у неё была истерика, и она искала карвалол. Её супруг Парвата пытался объяснить, что у Шивы много имен и форм, он может принимать любые облики, но Мена не хотела слушать, сказав, что скорее покончит с собой, чем даст согласие на этот брак. Разве сможет она отдать сердце своей груди – свою дочь Парвати – этому непонятному богу?

В этот момент появилась Парвати и сказала, что она выполняла серьезный тапас для того, чтобы стать супругой Шивы, и вложила в этот тапас всё своё сердце, весь свой дух, всю свою жизнь, всю свою осознанность и всю свою веру. Также Парвати сказала своей матери, что та может делать всё что угодно, но она станет супругой Шивы, потому что это цель, для которой она родилась. В этот момент Парвати превзошла себя как дочь и проявилась как Великая Богиня, которая помнит, ради чего она родилась. И тогда Мена, ее мать, вне себя от ярости, схватила ее и начала бить. И только Парвата смог успокоить Мену. Он сказал, что Шива станет женихом Парвати, приняв свой прекрасный облик.

Итак, история о свадьбе Шивы, его встречах с Сати и Парвати – это не просто повествование о любви богов или их связи, как Шивы-Шакти, это, как минимум, история о спасении вселенной, за которой стоит её главный режиссер – Творец Брахма. Это история о выравнивании баланса сил во вселенной между богами и асурами, в которой каждый играет свою роль. Это – история божественной игры.

«План Брахмы подразумевал, что сам аскетизм богов должен способствовать рождению у них спасителя мира. Чтобы заставить Шиву зачать сверхбожество, Брахме недостаточно было просто приказать Шиве, как приказал он когда-то сотворить смертных. Теперь предметом заботы Брахмы было само выживание богов и их созидательная деятельность. И то, и другое было под угрозой, необходимо было новое божество, превосходящее мощью Тараку и любого из богов. Родиться оно могло только от союза Шивы и Парвати. Цель Брахмы теперь была иной, Шива должен породить не смертных, а сверхбога для сокрушения непобедимого демона.

Составляя план, Брахма играл свою роль в лиле Шивы, в которой боги по внешним проявлениям ведут себя подобно смертным. Он принял в расчет, что тапас или аскетизм можно практиковать с разными целями. Парвати и Шива предавались подвижничеству. Тапас Шивы – владыки йоги – вел к самадхи, к реализации его высшей трансцендентной природы. Подвижничество же, практикуемое Парвати, вело ни к отказу от любой направленной вовне активности, ни к самадхи. Строгой дисциплины воли, хотя она и является частью аскетизма, йога не исчерпывается. Для Парвати подвижничество – это средство для взращивания энергии с целью завоевать Шиву в качестве мужа.

Тапасом может быть завоевано всё – красота, слава, благосостояние в человеческом мире и мире богов. И Парвати была уверена, что желаемое достигается путем аскетизма, а для аскета нет ничего невозможного. Она не пожалела бы даже свое тело ради аскезы, так как не сомневалась, что, практикуя тапас, она привлечет к себе Шиву, завоюет любовь великого йога и станет его женой».