Развитие божественных качеств – путь эволюции в Дхарме. Качества божественных существ и способы их развития

Развитие божественных качеств – путь эволюции в Дхарме. Качества божественных существ и способы их развития

Такое понятие существует: панча-шраддха – пятеричная вера. Панча-шрадха означает систему веры, которая присуща каждому, кто идет по пути Санатана-Дхармы.

Считается, что пока вот этой панча-шраддхи мы не выработали, ученик не может учиться у Гуру по-настоящему. Ему еще рано давать сложные методы практики, дыхательные упражнения, передачи в какие-либо мантры, разъяснять способы созерцания. Потому что у него еще нет основы.

Мы должны создать эту основу. Это подобно высеиванию семян очень ценных пород деревьев или редких цветов, например, каладрикши – древа, исполняющего желания. Мы прежде должны подготовить почву. Потому что, если семя упадет на неподготовленную почву, например, на асфальт, оно не прорастет. Панча-шраддха – это подготовка такой почвы.

ПЯТЕРИЧНОЕ ВЕРОВАНИЕ

Первое верование заключается в том, что мы осознаем или пытаемся осознать, или принимаем на веру формулу « Сарвам эва Брахман». Она означает, что всё вокруг есть Бог, всё вокруг есть божественное, всё есть Абсолют, всё есть Брахман. Мы много раз должны изучить это через «Авадхута-Гиту», «Трипура Рахасью», «Йога Васиштху», через «Кена-Упанишаду», «Иша-Упанишаду», через множество других Упанишад, Пуран, Итихас, через наставления своего Гуру, через «Вивека Чудамани», «Атма-бодха», «Таттв- бодха», «Брахма чинтанам» и другие тексты Шри Шанкарачарьи, через тексты Адвайты. Мы должны четко убедиться в формуле «Сарвам эва Брахман».

Второе верование называется мандира. Оно означает важность посещения храмов. Важно посещать храмы постоянно и регулярно.

Если у вас нет храма в том месте, где вы живете, важно хотя бы сделать алтарь и регулярно приходить к алтарю.

Почему это важно? Потому что благодаря этому открываются духовные каналы связи с божественными существами, божественными энергиями и измерением чистого видения.

Третье верование называется карма – вера в божественную справедливость действия закона причин-следствий.

Четвертое верование называется мокша. Цель жизни состоит в достижении освобождения от ограничений и реинкарнации – круга рождения и смерти. Мы должны четко знать, что это наша цель в жизни как карма-санньяси, пурна-санньси, как учеников своего Гуру, тех, кто следует по пути Санатана-Дхармы.

И, наконец, пятое верование панча-шраддхи – это Гуру и Веды. Почтение к Ведам, ко всем писаниям, к принципу Гуру и древу Прибежища святых, коренному Гуру, чтобы установить благоприятную связь.

Если у нас есть вера в эти пять принципов панча-шрадхи, то это значит, что мы подготовили необходимую почву.

Итак, «Сарвам эва Брахман» – это вера во всепроникающего Бога, во всепроникающий Абсолют, как сознание. Мандира – важность посещения храмов и практик у алтаря. Карма – понимание закона причин и следствий. Мокша – осознание того, что цель жизни заключается в Освобождении. Почтение к Гуру и Ведам, Прибежищу в святых, божествах, священных писаниях. Это и есть панча-шраддха.

Когда у нас есть панча-шраддха, мы можем двигаться дальше, наше поклонение будет успешным. Можно дать определенные гарантии, что мы на правильном пути, что наша духовная жизнь будет всегда идти правильно. И, в конце концов, она будет успешной. Она нас наградит всеми дарами, которые заложенные в ведической мудрости.

Однако, если где-то мы упускаем веру, например, у нас нет веры в Брахму, Абсолют, Всевышний Источник, и для нас Бог не стал центральным местом нашей жизни… Или мы игнорируем закон кармы. Например, не контролируем речь или ум, не обращаем внимания, думая, что это мелочи. Или цель нашей жизни не мокша, не Освобождение, а что-то иное…

Часто мне рассказывают разные истории о том, что человек не может следовать пути Освобождения по каким-то причинам. Я говорю: «Нет, это не причины для того, чтобы не следовать пути Освобождения. Причина в том, что мокша не выбрана как цель жизни». Как только вы выбираете мокшу, как цель жизни, вы выбираете Бога, как цель жизни. Когда говорят о причинах, то это все равно, что человек не нашел причину поесть. Таких причин не бывает. Никто ведь не говорит, что была определённая причина, и вот – я не поел, не ел целых шесть месяцев. Не бывает таких причин. Каждый знает: если не принимать пищу, то можно умереть, поэтому есть надо обязательно.

Если мы упускаем эти принципы из панча-шраддхи, то наша духовная жизнь не может быть успешной. Или у нас нет почтения к Прибежищу, к имени Гуру, к священным писаниям, и мы только пытаемся делать техники и созерцать, то это значит, что у нас такая почва не создана.

«Но иногда поклоняйся ему, как принимающему форму избранного божества, соединяй идею пространства и божества, имеющего форму, имя и атрибуты. Поклоняйся ему внешне – молитвами, ритуалами, мантрами, и внутренне – созерцанием вне слов, ритуалов и мыслей».

«Духовная алхимия –
путь внутреннего аскетизма»

Цель всей нашей жизни на пути Санатана-Дхармы – это воссоединение с Истоком бытия. С тем Истоком, который рождает Брахму, Вишну и Шиву, всех богов других религий, галактики, звезды, планеты, откуда исходят время и пространство, разворачиваются гуны – тамас, раджас и саттва, разворачиваются пять элементов, откуда рождаются дживы – все души.

Мы пришли из этого Источника. Мы выпали из этого Источника. И наша цель – вернуться обратно, назад, домой к Богу, к этому Источнику. Но вернуться полностью осознанными.

Основа нашей боли в сансаре – это такое твердое чувство самоидентичности, основанной на уме и теле. То есть, мы это ощущаем настоящим, твердым. Именно поэтому мы так запутываемся в материальном мире. Но как только мы начинаем привносить измерение Брахмана, Абсолюта, мы начинаем чувствовать, что по мере того, как приближаемся к постижению божественной мудрости, начинаем становиться проводниками божественной воли, наши действия тоже пропитываются этим, понемногу становясь божественными деяниями. И вот это чувство плотной идентичности начинает понемногу растворяться. Мы становимся более игривыми, прозрачными, легкими и наша карма постепенно ослабляет хватку. Планеты-грахи, захватчики не так сильно могут брать нашу душу в плен. Ум не так сильно уже диктует нам свои условия. Эго уже не так сильно может навязывать нам свои кармические программы.

Постепенно все начинает очищаться. И это потому, что мы привносим в свою жизнь принцип божественного, принцип Абсолюта. Постепенно наша жизнь находит тот великий центр, то великое притяжение, ту великую силу, подобную огромному светящемуся лингаму Шивы, вокруг которого всё в нашей жизни начинает вращаться.

Нам надо спросить себя: насколько в нашей жизни всё вращается вокруг Бога? Вот мои мысли – они вращаются вокруг Бога? Или они вращаются вокруг себя? Или вокруг семьи? Политики? Денег?

Очень многое нужно проанализировать. Мои эмоции – они вокруг чего вообще вращаются? Может, вокруг неудовлетворенных амбиций? Отношений с другими людьми? Или они вращаются вокруг эстетических переживаний удовольствия ради удовольствия?

Действия моего тела, поступки, поведение, всё, что я делаю – пронизано ли это смыслом божественного? Вращаются ли они вокруг этого? Или нас занимает просто удовлетворение каких-то желаний, амбиций, отработка кармического долга перед обществом, семьей, зарабатывание денег, самообеспечение?

Когда же мы проанализируем ход мыслей, образ жизни настоящего садху, то увидим, что все его мысли, поступки, эмоции, как опилки вокруг магнита, притягиваются этим магнитом. Они вращаются только вокруг этого центра.

Если садху говорит, то он говорит только в связи с Богом. Если он думает, то только в связи с божественным. Если он действует, то только в связи с божественным, только для Бога. Только при Боге, только вокруг Бога. Только в Боге. Таким образом, вся его карма начинает очищаться и вообще терять власть над ним. Его окружение меняется. Линия судьбы на ладонях, нейронные структуры мозга, тонкое тело – всё это начинает меняться, потому что появился мощнейший центр, который притягивает всю эту карму и растворяет.

Однако, для этого нам надо породить устремленность. Такая устремленность называется преданностью, самоотдачей.

Если такой центр притяжения не зарождён, не обнаружен в результате созерцания, преданности, Гуру-йоги, самоотдачи, то нам не удастся создать его, тот самый водоворот, который бы растворял нашу карму. Нам не удастся подойти к этому великому лингаму Шивы, огромному сияющему столбу, который простирается от сансары до нирваны и соединяет Абсолют, Брахму-Творца и творение.

Нам надо всегда анализировать, насколько наша жизнь вращается вокруг Бога и вокруг божеств?

Что есть Бог в традиции Упанишад и Адвайта-Веданты?

Брахман определяется как Сат-Чит-Ананда. Сат – это бытие. Чит – осознанность, постижение этого бытия. И Ананда – энергия, возникающая вследствие этого.

С чем можно сравнить Сат? Сат можно сравнить с небом. То есть, это безграничное пустотное пространство шуньяты, пространство недвойственности, пустоты, где нет никаких элементов, никаких гун, никаких субъектов и объектов, никаких связей, это чистое небо, чистейшее, тонкое, космическое пространство.

Чит можно уподобить солнцу. Солнце – то, что постигает и очищает пространство светом мудрости.

А что такое Ананда? Ананда – это энергия солнца. Когда солнце освещает это пространство, возникает излучение. И вот когда энергия солнца излучается, лучи освещают всё – это и есть Ананда. Например, когда солнце светит на нас, нам радостно, потому что мы получаем тепло солнца, которое согревает нас.

Аспект Сат в тантрийской литературе, в тантрийской традиции сиддхов также часто сравнивается с Матерью. Его называют Великая Мать, потому что в некоторых школах тантризма Бог – это всегда женский принцип. Это всегда Мать.

А вот аспект Чит – осознавание – сравнивают с Сыном. Сын постигает Мать через осознавание.

Аспект Ананда – это излучение, исходящее из сыновнего осознавания.

Ананда – энергия. Чит – осознавание. Сат – сущность.

«Внутреннее поклонение лучше внешнего в тысячу раз. Но если ты еще не силен во внутреннем поклонении, сочетай внешнее и внутреннее».

«Духовная алхимия –
путь внутреннего аскетизма»

Рекомендации здесь будут такие: мы должны следовать и внешнему поклонению, и внутреннему.

Существует способ воспитания трех тел. Внешнее физическое тело, состоящее из кармы, – это прообраз нашего будущего чистого тела. Наше внутреннее астральное иллюзорное тело – это прообраз нашего тела в облике божества. И наше тело, состоящее из мудрости, пространства и осознавания – это наш будущий потенциал просветления.

Вот эти три тела очищаются внешними практиками, внутренними практиками визуализации и начитывания мантры, созерцательным присутствием, медитацией шамбхави-мудра и другими практиками.

Нам не нужно говорить: «Я буду следовать только внутреннему пути». Или: «Я буду следовать только пути внешнего поклонения». Всё это следует соединять, рассматривая неразрывно, и следовать как внешнему, так внутреннему, и тайному.

«Вовне ты можешь медитировать, читать молитвы и мантры, выполнять ритуалы, призывания и песнопения. Внутри – устреми ум на Него, как коршун устремляется на добычу, как возлюбленная жена, не отрываясь, смотрит на любимого мужа, как стрелок не мигая, смотрит в цель. Поклонение Ему внутри во время всех действий, как хороших, так и обычных, – есть попадание в цель. Не поклонение Ему – промах».

«Духовная алхимия –
путь внутреннего аскетизма»

Ученик, когда приходит к Гуру, учится попадать в Бога, как в цель. Если Гуру – мастер стрельбы из духовного лука, когда целью является Бог, то ученик должен перенимать у него это мастерство.

И вот, если мы правильно попадаем в цель, то результатом нашей практики является самадхи или сахаджа-самадхи. Самадхи и сахаджа-самадхи – непрерывное созерцательное присутствие, непрерывное осознавание Бога, самоотдача и растворение эго. Всё это плоды и признаки того, что мы попали в цель. Но, если мы не попали в цель, не научились хорошо стрелять из лука, то плод не появляется, и мы подвержены карме, подвержены своему уму. Наше эго контролирует нас, кармы контролируют нас. Грахи – злые планеты периодически «захватывают» нашу душу, и мы всё время находимся в смятении.

В ведической традиции ученик учится попадать в цель с помощью Мастера, так же как стрельбе из лука ученик обучается у опытного лучника. На духовном пути ученик должен учиться тщательно для того, чтобы метко попадать в цель. Потому что, если мы не попадём в цель, мы не сможем соединиться со Всевышним Источником, и значит, не сможем проводить его энергию, соединиться с ним, пропитаться его энергией, стать проводниками божественной воли.

Некоторые люди спрашивают: «Если я живу хорошо, у меня всё комфортно, я немного медитирую, и вообще я хороший человек, соблюдаю заповеди, принципы, жертвую, то можно ли сказать, что я – проводник божественной воли? »

Я отвечаю обычно так: «Попробуйте определить сами. Дело в том, что проводить божественную волю в чистом видении невозможно из обыденного состояния. Это возможно только из сахаджа-самадхи. Вот, если вы находитесь в сахаджа-самадхи, то вы – проводник божественной воли. Но, если вы находитесь в эго, в своем уме, то это невозможно, потому что ум не может провести божественную волю. Ум – это ретранслятор. Он искажает божественную волю, выдает концепции, кармическое виденье человека. И от божественной воли там очень мало остается.

Эго искажает божественную волю, затмевает её и выдает наборы васан, карм, клеш, самскар, ментальных отпечатков и создает собственную концепцию жизни. То есть, божественная энергия – это как свет, она преломляется умом, эго, телом. И в результате искажается настолько, что из лилы, спонтанной божественной манифестации творения Брахмы-Творца появляются карма, реинкарнация, страдания, обусловленность и обусловленное кармическое виденье.

Вот поэтому служить божественной воле по-настоящему можно только в состоянии самадхи. Если же у нас нет состояния самадхи, то, как мы можем служить божественной воле? Только через служение, и это должно быть внешним служением, не внутренним.

Если мы слушаем что-то внутри себя, не находясь при этом в самадхи, и будем считать это служением божественной воле, то на сто процентов ошибемся. Не обладая способностью к самадхи, то, что мы услышим, будет эго, ум, тонкое тело, какие-то опыты, тонкие концепции. В худшем случае, это могут быть даже бхуты, отрицательные негативные существа, подобные духам.

И вот, когда мы отбрасываем свое эго в состоянии служения через внешнее действие, то, даже не находясь в состоянии самадхи, а пребывая в вере, преданности, самайе, Гуру-йоге, самоотдаче, можно сказать: да, мы проводим божественную волю. Пусть мы ещё не осознаем, пусть мы не полностью осознаны, но все равно проводим божественное за счет того, что всё отбрасываем внутри. Только в этом случае – либо самадхи, либо полная вера, преданность, самоотдача, служение. Третьего здесь не дано».

Итак, пребывать в божественном, проводить божественную волю, соединяться с божественными энергиями – это не то, что дано нам по рождению, но то, что мы должны воспитать. Как? Об этом мы будем говорить дальше.

«Служи Ему. Сделай свою жизнь служением и поклонением Ему. И Он будет всегда с тобой».

«Духовная алхимия –
путь внутреннего аскетизма»

Итак, когда мы в состоянии поклонения служим божественному через конкретные проявления, отбрасывая свое эго, ум и эгоистичную волю, вот тогда мы проводим божественную волю. Вера, преданность, самоотдача – эти вещи дают вам возможность быть проводниками божественной воли, даже если вы не реализовали самадхи, не реализовали просветление, при условии, что вы не следуете за эго и за своими желаниями.

«Если выполняешь работу, делай её не для себя и не для другого, а для Него. Восхваляй Его в сердце своем и поклоняйся Ему, где бы ты ни был и что бы ты не видел. Когда медитируешь, поклоняйся ему медитацией. Ходишь ли, спишь, ешь, говоришь, поешь или танцуешь, делай это, поклоняясь ему с верой. Действуя же не в духе поклонения, лишь копишь горы новой кармы».

«Духовная алхимия –
путь внутреннего аскетизма»

Здесь встает вопрос, как внешнее поклонение превратить во внутреннее, как карму превратить в лилу. Как действия во внешнем, с опорой на веру и преданность, превратить в настоящее сахаджа-самадхи, созерцательное присутствие Мастера, просветлённое, осознанное состояние?

Ведическая традиция описывает принцип антахкарана-лайя-чинтанам – растворение эго в свете осознавания. И прямо сейчас мы можем попробовать выполнить эту практику.

Итак, формула растворения звучит так: весь внешний мир надо погрузить в индрии. Если вы сидите с прямой спиной в состоянии осознанности и бдительности, посмотрите на окружающий мир. И немного подумайте о том, что всё, что вы видите, слышите, обоняете и осязаете, находится в ваших органах чувств – индриях. Фактически, индрии – это ваш инструментарий, который рисует вот эту картину мира, вот это кармическое виденье. А самого по себе внешнего мира не существует. То есть, это настоящая иллюзия. И она создана инструментарием – вашими органами чувств. Именно органы чувств рисуют вам картину: ваши уши создают звуковую картину, глаза – визуальную, обоняние, осязание, вкус также создают эту картину. Именно они как бы властвуют над вашей картиной мира.

Попробуйте осознать это. Попробуйте внешний мир как бы погрузить в индрии и почувствовать, что вот этот внешний мир зарождается из органов чувств. Он – не сам по себе. Он рисуется, творится, формируется органами чувств. Верните свои органы чувств чуть-чуть назад, выполните пратьяхару.

Всё, что вы видите, вы видите только потому, что ваши глаза позволяют так видеть. Если бы у вас были другие глаза, например, глаза сокола, или глаза змеи, или глаза Бога, вы бы видели мир иначе. Если бы ваши органы чувств были как у бога Индры, то вы видели бы мир совершенно другим. У вас нет инструментария, поскольку органы чувств – другие.

Именно индрии создают этот мир. Часто приводится такой пример: человек подобен глиняной кукле с глазницами. Эта кукла — пустая, внутри неё горит свеча. Свет освещает то, что есть внутри куклы, он выходит через глаза, освещая и саму куклу, и внешний, окружающий её мир. Этот свет создает ту реальность, которую видит кукла, и он исходит изнутри.

Таким же образом, внутри нас есть божественный свет, который исходит и преломляется через индрии, проецируя внешнюю реальность. И нам надо, следуя пятеричной формуле растворения, обнаружить этот изначальный божественный свет.

Пятеричная формула звучит так:

- внешний мир погрузить в индрии – органы чувств;

- индрии растворить в манасе – уме;

- манас растворить в буддхи, осознавании;

- будхи растворить в Атмане.

Сосредоточьтесь на индриях, чтобы понять, что весь внешний мир создается инструментарием индрий. Именно они создают реальность такой, какой мы её видим. Не будет глаз, ушей или они будут работать по-другому – всё вокруг будет выглядеть иначе.

А теперь попробуйте пойти дальше, обнаружить, чем питаются индрии. Они получают свой импульс от ума, от манаса. На физическом уровне – от мозга. То, что происходит снаружи, представляет собой картину, которая формируется нейронными сетями нашего мозга на физическом уровне. А на тонком уровне – всё это образы, которые формируются отпечатками нашего ума.

И вот индрии надо погрузить в манас, ум, и растворить.

Попробуйте пойти глубже, за органы чувств. Глубже зрения, глубже слуха – в источник зрения, в источник слуха, в источник обоняния, в источник осязания, в источник вкуса… и вы обнаружите, что есть некий центр. Это ваш ум, это манас, сознание, которое содержит все впечатления, все воспоминания, все ощущения, которое обучено, каким образом думать, каким образом воспринимать. Вы переполнены отпечатками. Вы переполнены суждениями. Вы научены тому, каким образом выносить суждения и оценки. Вы действуете из памяти. У вас мощная память, большие архивы памяти. Это все читта. И у вас большие способности оперировать этими архивами.

Ваше виденье, восприятие реальности, оценка себя, как человека, оценка цивилизации, мира в целом формируется этим умом. Он воспитан, обучен. Он смоделирован. Есть шаблоны, модели мышления. И такие шаблоны называются лока-дришти или карма-дришти – кармическое видение. Вы видите мир, как человек, потому что у вас ум человека, потому что есть карма, отпечатки человека. Вы не видите мир как, например, божество или сиддх. Вы видите так, как доступно вам в соответствии с кармой человека.

Наша задача заключается в том, чтобы растворять кармическое виденье через выполнение этой формулы. Индрии надо погрузить в манас – ум. Понять, что всё – в уме. Весь окружающий мир, все восприятие, весь инструментарий, всё это внутри нас, в сознании.

Итак, мы должны найти внутреннего наблюдателя. Вот эту точку отсчета, откуда всё разворачивается, откуда идет память, картинки впечатлений, образы. А затем уже начинается восприятие, зрение, слух, обоняние, осязание.

Когда мы обнаружим этого наблюдателя – это не так сложно – мы увидим некое сознание, полное вот этих впечатлений. И это сознание является глазом глаза, ухом уха, носом носа. То есть, источником всего. Его называют также драшта – некий свидетель.

И теперь нам надо попытаться углубить понимание этого свидетеля, обнаружить, на чем же основан ум. Нам нужно погрузить ум во что-то большее, в то, что его превосходит. Исследовать источник ума. И попытаться обнаружить основу – природу ума. Это называется «погрузить манас в буддхи». Когда мы исследуем основу ума, мы увидим, что у ума есть более тонкая основа. Это очень широкая основа, даже границы сложно определить. И если ум не переполнен суждениями, оценками, отпечатками, то эта основа чиста. Она напоминает пространство пустого неба, где нет солнца, звезд, облаков. Вот эта основа, это осознавание и есть буддхи. В нём есть индивидуальное сознание, но в нем нет формы, нет тела, нет имени. И оно не переполнено отпечатками.

Нам важно попытаться утвердиться в этом пространстве. Когда мы его нащупали, нужно зафиксироваться в нём, почувствовать его, как подлинную безопорную опору – нираламбху, которую мы можем сделать основой нашего поклонения.

И вот через это пространство можно поклоняться Богу. Это уже более чистое поклонение. Нам надо попытаться стать настолько осознающими, настолько бдительными и поместить свой ум в такую точку, где это пространство можно было бы легко обнаружить. Это искусство называется шамбхави-мудра, эта точка – за пределами мыслей, концепций, памяти. И когда мы утвердимся в этом пространстве, нам нужно глубоко погрузиться в исследование этого пространства.

Это не просто наше пространство, хотя может казаться, что оно наше, личное, просто более тонкое. Но это не так. Нам нужно обнаружить, что само это пространство и есть Бог. Оно полно света. Оно есть Господь. Оно – краеугольный камень мироздания. Источник. Но оно настолько тонкое, что нам очень сложно его уловить. Его надо исследовать, исследовать, исследовать, углубляться и углубляться в него.

Итак, от теорий и концепций мы переходим к исследованию, углублению этого пространства. Такова формула, с помощью которой наше внешнее поклонение перерастает во внутреннее. Ритуалы перерастают в созерцательное присутствие и сахаджа-самадхи. И если мы можем держаться этого пространства, то наступает чудо осознанности: внутри нас рождается глаз мудрости – джняна-чакша. Этим глазом мудрости мы можем осознавать божественность этого пространства, единство будущего, прошлого и настоящего, единство внешнего и внутреннего, единство субъекта и объекта, даже единство клеш и мудрости. Это очень тонкий глаз мудрости.

Когда мы держимся этого пространства, то постепенно наши мысли и эмоции превращаются в свет. И наша задача – научиться растворять в свете этого пространства мысли и эмоции. Наша прана постепенно тоже начинает растворяться и превращаться в свет. Наконец, даже плотные субстанции со временем можно будет растворить в божественном свете осознавания.

Это и есть подлинный, глубокий смысл поклонения в традиции Санатана-Дхармы, в традиции сиддхов, которому Шива учил Васиштху.

«Беседуешь ли с другом, веселишься, молишься, споришь, страдаешь или боишься, делай это поклонением Ему. Радуешься ли, наслаждаешься, пьешь, воюешь, торгуешь, проповедуешь или путешествуешь, всем этим следует поклоняться Ему. Вся жизнь внутреннего аскета есть поклонение Богу. Он стремится опустошить себя, чтобы наполниться Богом. Поклоняйся ему всем что имеешь и что делаешь».

«Духовная алхимия –
путь внутреннего аскетизма»

Что означает «стремиться опустошить себя и поклоняться всем, что имеешь и что делаешь»? Это означает: постоянно выполнять эту формулу. Весь внешний мир растворять в индриях. Индрии растворять в манасе. Манас растворять в буддхи, обнаруживать пространство буддхи. Углубляться в исследование этого буддхи-осознавания, находить его светоносность, изначальную пустотность, изначальную чистоту, изначальную божественность. И затем всё, что ни происходит, отдавать этой изначальной светоносности и божественности.

Самоосвобождение означает, что мы умеем разворачивать свой ум от внешних объектов, от индрий к манасу. А манас разворачивать к буддхи. Самоотдача означает, что мы умеем помещать свой буддхи в Атман, в Бога. Мы можем разворачивать свое осознавание пространства к божественному.

«Пока ты внутри помнишь о Нём и поклоняешься Ему, чем бы ни был занят, ты истинный аскет. И в этом нет сомнений».

«Духовная алхимия –
путь внутреннего аскетизма»

В чем же заключается внутренняя аскеза – антар-тапасья? Что значит быть аскетом внутри? Это означает постоянно распознавать пространство осознанности, как фон, который сопровождает, вернее, не сопровождает, а незримо стоит за всеми нашими мыслями, концепциями, идеями и воспоминаниями. И обращать внимание на этот фон, как на пространство осознавания. Исследовать его, утверждаться в нём. А затем обнаруживать превосходящее его божественное сознание, поскольку этот фон – ничто без этого божественного сознания. Настоящая мудрость и настоящая сила, которая есть за этим фоном, – вот наша цель. Именно туда мы должны пустить стрелу осознавания, чтобы попасть в цель. Постоянно распознавать источник пространства сознания и обнаруживать в этом пространстве божественность.

Каков же будет результат? Очищение нашей кармы. И постепенно три наших тела начнут проявляться. Тело мудрости – джняна-деха, подобное пространству. Оно как бы вырастает и проявляется не из родительской кармы, не из эго, не из циклов реинкарнации, а из вот этого пространства божественной мудрости, как чистое недвойственное сознание, всегда присущее нам. Это как свободно плывущее и вездесущее присутствие, подобное всепронизывающему пространству.

Джяна-деха – тело мудрости, в котором субъект един с объектом, время едино с прошлым и будущим, внутреннее едино с внешним, не связанное с разговорами, которое можно обозначить просто как тишина, присутствие. Здесь даже неважно, что говорит Учитель. Здесь важно присутствие, в котором находится Мастер. Здесь неважно, как выглядит божество. Важно присутствие, которое исходит от божества, потому что всё здесь едино.

И вот, когда свет божественного опускается ниже и касается нашего тонкого тела, оно также растворяется и преображается в чистое божественное иллюзорное тело, состоящее из звука. Его называют пранава-деха. Оно состоит из тонкой праны, тонкого ума, тонкого звука, как принципа энергии. И мы проявляемся в облике божества, в облике сияющего тела славы.

И, наконец, физическое тело тоже становится менее плотным, менее материальным, более прозрачным. Мы начинаем осознавать праны этого тела. Праны начинают двигаться вспять, наполнять центральный канал. И кармы физического тела понемногу растворяются в свете.

Эти три тела называются совершенным телом святого совершенного существа – сиддха-деха.

Таким образом, плодом такого поклонения, внутренней аскезы и упражнения в созерцании является реализация этих трех пробужденных тел, которые сейчас тоже существуют внутри нас в виде скрытых семян.

«Когда ты забываешь о Нем и делаешь целью себя, ты обычный пашу, даже если читаешь мантры, живешь в пещере, постишься и не носишь одежды. Помни о Нем. Делай все для Него. Служи Ему. Созерцай, наслаждайся, работай, терпи, действуй, проявляй силы и мудрость, радуйся во имя Его, и будешь вознагражден».

«Духовная алхимия –
путь внутреннего аскетизма»

Когда даются инструкции: делай, радуйся, терпи, то надо понять, кому даются эти инструкции. Они даются нашему уму, нашему телу и нашему эго. И когда говорится: Ему отдавай, Ему жертвуй, поклоняйся Ему… Опять же, кому? Это говорится о божественном светоносном слое сознания, которое тоже находится внутри нас. Другими словами, все грубые части – наше тело, наше эго, наши праны, наш ум – должны отдавать всё, что они переживают, думают, создают, вот этому высшему осознаванию, своей высшей части. Это и есть принцип самоотдачи.

Высшее осознавание не есть наше персональное, личное осознавание. Когда мы захотим наделить его личностью, персональностью, попытаемся как-то присвоить, то сразу же совершим ошибку. Это часть божественного и само божественное. Это высшее осознавание, но, одновременно, это и мы. Так же, как одновременно – Абсолют, Брахман. И это – мы, поскольку мы его осознаем.

Таков аспект Чит – принцип Сына. Когда же мы говорим, о нем как о Брахмане, свете Абсолюта, то это называется принцип Великой Матери или Брахма-джьоти – свет Бога, свет Абсолюта.

«Опустошись, чтобы наполниться Богом! Склонись, чтобы воспарить! Покорись, чтобы победить! Признай свою немощь, чтобы обрести мощь! »

«Духовная алхимия –
путь внутреннего аскетизма»

Итак, искусство самоотдачи здесь заключается в том, чтобы мы могли признать ничтожность эго. И тогда наш гордый ум сможет признать над собой более высокого Господина. Наше эго, действия нашего тела смогут склониться перед этим великим Господином. Он есть буддхи и Атман. Мы должны объяснить своему уму, эго и телу, что не они главные в нашем «доме тела, речи и ума». Есть великий Господин, и их задача служить Ему, покоряться Ему. И если они будут действовать непокорно и своевольно, то это никому не принесет счастья. Мы должны хорошо объяснить своему эго, своему уму, что их счастье – в соединении с этим божественным Господином.