СВЕТ НА ПУТИ.. Свет на Пути.

СВЕТ НА ПУТИ.

Свет на Пути.

Правила эти начертаны для всех учеников: внимай им.

Прежде чем очи увидят, они должны быть недоступны слезам.

Прежде чем ухо услышит, оно должно утратить свою чувствительность.

Прежде чем голос может заговорить в присутствии Учителей, он должен утратить способность наносить боль.

Прежде чем душа может предстать перед Учителем, стопы её должны быть омыты кровью сердца.

1. Убей в себе честолюбие¹⁾.

2. Убей желание жить.

3. Убей желание утех.

4. И трудись, как трудятся честолюбцы. Чти жизнь, как чтут её те, которые желают жить. Будь счастлив, как счастливы те, которые живут для счастья.

Ищи в сердце своём источник зла и вырви его. Он живёт и приносит плоды в сердце преданного ученика так же, как и в сердце, полном желаний. Только сильный может убить его. Слабый должен дождаться, пока он созреет, даст плод и умрёт сам. Этот побег живёт и разрастается на протяжении многих веков. Он расцветает, когда человек прошёл через бесчисленные существования. Тот, кто хочет вступить на стезю могущества, должен вырвать эту вещь из своего сердца. И тогда сердце начнёт истекать кровью, и вся жизнь покажется разрушенной. Это испытание необходимо выдержать: оно может придти на первой ступени многотрудной лестницы, ведущей в жизнь, оно может придти только под конец. Но помни, о ученик, что оно должно быть перенесено, и собери для того все силы души своей. Живи не в настоящем и не в будущем, живи только в Вечном. Там — этот буйно разрастающийся побег не может расцвести: он погибает в атмосфере вечной мысли.

5. Убей в себе чувство разъединения²⁾.

6. Убей желание ощущений.

7. Убей жажду роста.

8. И оставайся одиноким, ибо ничто воплощённое, ничто сознающее себя отдельным, ничто, помимо Вечного, не может помочь тебе. Наблюдай свои ощущения и поучайся у них, ибо так начинается самопознание; и стань твёрдо на первую ступень лестницы. Вырастай, как растёт цветок, бессознательно, но с горячим желанием раскрыть свою душу небесам. Так нужно стремиться вперёд, чтобы раскрыть свою душу для Вечного. Вечное должно развернуть твои силы и красоту, а не желание роста. В первом случае ты будешь развиваться в преизбытке чистоты, во втором — силы твои будут скованы могучей страстью к личному росту.

9. Желай только того, что внутри тебя.

10. Желай только того, что вне тебя.

11. Желай только того, что недостижимо.

12. Ибо внутри тебя свет мира, единый свет, который может светить на Пути. Если ты неспособен увидать его внутри себя — бесполезно искать его в ином месте. Он — вне тебя, потому что, достигнув его, ты потеряешь себя. Он недостижим, ибо вечно движется отступая. Ты войдёшь в свет, но никогда не притронешься к Пламени.

13. Желай власти горячо.

14. Желай мира пламенно.

15. Желай обладания над всем.

16. Но обладание это должно принадлежать только чистой душе, следовательно, всем чистым душам в равной мере, быть собственностью целого, когда оно вступит в единство. Жаждай такого обладания, какое может вместить чистая душа, чтобы мог ты собирать сокровища для того духа жизни, вступившего в единство, который и есть твоё истинное Я. Мир, которого ты должен жаждать, есть тот ничем невозмутимый, священный мир, в котором душа растёт, как священный цветок на тихих водах лагуны. И та власть, которой ученик должен добиваться, придаст ему вид ничтожества в глазах толпы.

17. Разыскивай путь³⁾.

18. Ищи путь, отступая всё более внутрь.

19. Ищи путь, выступая смело наружу.

20. Не ищи его на одной определённой дороге. Для каждого человека есть своя дорога, которая кажется наиболее желанной. Но достигнуть «пути» нельзя одной только праведностью, или одним религиозным созерцанием, или горячим стремлением вперёд, самоотверженным трудом или прилежным наблюдением жизни. Всё это в отдельности подвинет ученика только на одну ступень.

Все ступени должны быть пройдены до самого верха лестницы. Пороки людей, один за другим, по мере их одоления, становятся пройденными ступенями. Добродетели людей — так же шаги вперёд, без которых нельзя обойтись. Но хотя последние создают чистую атмосферу и счастливое будущее, они бесполезны в отдельности: Вся природа человека должна пройти сквозь горнило труда, если есть решимость вступить на Путь. Каждый человек поистине сам для себя путь. Но это только тогда, когда он овладеет твёрдо всею своей индивидуальностью и силою своей пробужденной духовной воли признает, что индивидуальность это не он сам, а то орудие, которое он сам — с бесконечным трудом — создал для своего употребления и посредством которого, развивая постепенно своё сознание, он достигнет жизни вне индивидуальности. Когда он узнает, что только для этого существует его дивно сложная, отдельная жизнь, только тогда он — на пути. Ищи путь, погружаясь в таинственные и светозарные глубины твоей собственной сокровенной сути. Ищи его, пробуя всякие испытания, употребляй в дело все свои чувства, чтобы понять рост и значение индивидуальности, чтобы познать мрак и красоту твоих ближних, — таких же частиц Божества, как и ты, которые борются рядом с тобой. Ищи путь, изучая законы бытия, законы природы и законы вечной, за пределами смерти, жизни: и ищи его глубоко, преклоняя твою душу перед мерцающей звездой, которая горит в её глубине. По мере того, как ты будешь бодрствовать и преклоняться, свет звезды будет разгораться всё ярче. Тогда ты познаешь, что начало пути найдено. А когда ты достигнешь его конца, тот свет превратится внезапно в безграничное сияние⁴⁾.

21. Стремись, чтобы цветок расцвёл в тишине, которая следует за грозой: не раньше.

Он будет расти, подниматься, пускать побеги, листья и почки, пока гремит гроза, пока длится битва. Но не ранее как вся индивидуальность человека растает и испарится, не ранее как поглотит её то божественное, что создало её как простое орудие для глубоко важных испытаний, не ранее как вся природа человека покорится своему высшему Я, — не ранее того может раскрыться цветок. Тогда наступит тишина, подобная той, которая следует в тропических странах за пронёсшимся ливнем, когда природа начинает работать с такою быстротой, что можно узреть её творчество. Наступит такая тишина и для истерзанного духа. И в глубокой тишине произойдёт то таинственное нечто, что ясно покажет, что путь найден. Называй его какими хочешь именами, это — голос, говорящий там, где некому говорить, это — посланник без формы и состава; это — развернувшийся цветок твоей души. Нельзя это выразить никаким сравнением. Но чувствовать, желать, стремиться к тому — возможно даже среди бушующей грозы. Тишина эта может продлиться один миг, может продлиться и века. Но и для неё настанет конец. И всё же силу её ты унесёшь с собой. Снова и снова битва должна быть выдержана и выиграна. Природа может затихнуть только на время⁵⁾.

Всё сказанное — первые из правил, начертанных на стенах Храма Познания.

Просящие — получат.

Стремящиеся прочесть — прочтут.

Жаждущие знать — узнают.

————

II.

Из недр тишины, которая и есть мир, зазвучит голос. И голос этот возвестит: да совершится правда, ты пожал, теперь ты должен сеять. И зная, что голос этот — само Безмолвие, ты будешь повиноваться.

Отныне ты, ученик, способный стоять, способный слышать, способный видеть, способный говорить; ты, победивший желание и достигший самопознания; ты, зревший душу свою в её расцвете и узнавший её и слышавший голос Безмолвия — ты войдёшь в Храм Познания и прочтёшь, что начертано там для тебя⁶⁾.

1. Стой в стороне, когда настанет битва, и хоть ты будешь сражаться, не ты будь Воином.

2. Найди Воина, и пусть он сражается в тебе.

3. Прими от Него веления и повинуйся им в битве.

4. Повинуйся Воину, как если бы он был не полководец, а ты сам, а его веления были выражением твоих сокровенных желаний; ибо Он — поистине ты сам, но бесконечно мудрее и сильнее тебя. Ищи его, дабы в пылу и громе битвы не пройти мимо него: он не признает тебя, пока ты сам не узнаешь его. Если твой крик о помощи коснётся слуха его, он начнёт бороться в тебе и заполнит глухую пустоту внутри тебя. И когда это совершится, тогда только ты выдержишь битву, спокойный и неутомимый, стоя в стороне и предоставив ему сражаться за тебя. И тогда ты не сделаешь ни единого промаха. Но если ты не будешь искать его, если пройдёшь мимо, не будет защиты для тебя. Мысль твоя затуманится, сердце потеряет уверенность, и в пыли взметаемого на поле сражения праха чувство и зрение изменят тебе, и ты не различишь друзей от врагов своих. Воин этот — ты сам, но ты — преходящий и подлежишь заблуждениям, а он — вечен и истина. Он есть вечная истина. Если он раз проник в тебя и стал твоим Воином, никогда уже не покинет он тебя вполне: а в день великого Мира он сольётся с тобой во Едино.

5. Внимай песне жизни⁷⁾.

6. Сохрани её мелодии в памяти своей.

7. Бери у неё урок гармонии.

8. Теперь ты можешь стоять выпрямившись, твёрдый как скала среди мятежной стихии, послушный Воину, который есть ты сам и в то же время твой повелитель. Стой твёрдо, не думая об исходе битвы, исполняя лишь его веления. Ибо одно только важно: чтобы воин победил, а ты знаешь, что он не может пасть. Стоя так, спокойный и бодрствующий, слушай тем слухом, который приобретён тобой сперва страданием, а затем — разрушением страдания. Только отзвуки великой песни Жизни достигнут до твоего слуха, пока ты всё ещё человек. Но если ты будешь прислушиваться к ней так, чтобы ни одна из мелодий её не потерялась для тебя, и будешь стремиться познать от неё глубокий смысл окружающей тебя тайны, тогда ты сделаешься своим собственным учителем. Ибо как индивидуальное имеет голос, так имеет голос и то, в чем индивидуальное существует. Сама жизнь ведёт свою речь и никогда не замолкает. И ошибаются те, уши которых не слышат, что голоса её — крик: это — песня. Узнай от неё, что ты часть гармонии, научись от неё повиноваться законам гармонии.

9. Смотри с глубоким вниманием на всякую жизнь, окружающую тебя.

10. Учись смотреть в духе разума в сердца людей⁸⁾.

11. Смотри с ещё большим вниманием в своё собственное сердце.

12. Ибо через сердце твоё проходит единый свет, который может осветить жизнь и сделать её ясной для твоих очей.

Изучай сердца людей, чтобы познать тот мир, в котором ты живёшь как часть целого. Вглядывайся в неустанно меняющуюся и волнующуюся жизнь вокруг тебя; ибо жизнь эту составляют сердца человеческие. И по мере того, как ты будешь понимать их значение, ты научишься читать и великое слово Жизни.

13. Речь приходит только с познанием. Достигай познания и ты приобретёшь речь⁹⁾.

14. Если ты овладел деятельностью твоей внутренней природы, если ты победил желания своих внешних чувств и влечения своей индивидуальной души и приобрёл познание, настало для тебя время, о ученик, вступить на стезю. Путь найден: будь готов идти по нему.

15. Вопрошай у земли, у воздуха и у воды, какие тайны они хранят для тебя. Твои пробуждённые внутренние чувства сделают тебя способным вопрошать.

16. Вопрошай у святых земли о тайнах, которые они хранят для тебя. Победа над желаниями внешних чувств даст тебе право на то.

17. Вопрошай о сокровенной сути у Единого, о конечной тайне, которая хранится для тебя на протяжении веков.

Великая и трудная победа, победа над влечениями индивидуальной души, есть работа веков; не ожидай же награды, пока не истекут века, накопляющие опыт. Когда настанет время для тебя познать семнадцатое правило, ты достигнешь порога, за которым человек становится более чем человеком.

18. Познание, приобретённое отныне тобой, — твоё только потому, что душа твоя стала единой со всеми чистыми душами, единой с внутренней сутью. Это — доверие, которым облёк тебя Всевышний.

Измени ему, злоупотреби познанием, или не сохрани его, и ты не удержишься на той высоте, которая достигнута тобой. Великие падали, уже достигши цели, ибо не смогли переступить порога, не осилив бремени ответственности. Поэтому бодрствуй и со страхом и трепетом ожидай этого часа, и — будь готов к битве.

19. Начертано: для того, кто на пороге Божественности, не может быть Закона и не может быть руководителя. Но — чтобы дать указание ученику, конечная битва может быть выражена так:

Держись твёрдо за то, в чем нет личности, что вне существования.

20. Внимай только тому голосу, который говорит без звука.

21. Смотри лишь на то, что одинаково незримо, как для внешнего, так и для внутреннего чувства.

————

Объяснительные примечания.

(Переведены. )

1-ое (I—1). Честолюбие — наш враг и проклятие: великий соблазнитель того, кто поднимается над своими ближними. Это простейшая форма искания награды. Людей умных и сильных оно постоянно отвращает от достижения высшего. И всё же оно — необходимый учитель. Плоды его превращаются в прах и пепел при самом вкушении. Подобно смерти и разъединению, честолюбие научает человека, что работать для себя, значит: работать для разочарования. И хотя это первое правило кажется простым и ясным, не проходи мимо него поспешно. Ибо пороки обыкновенного человека преобразуются и вновь появляются в изменённом виде в сердце ученика. Не трудно произнести: «я не буду честолюбив»; но трудно сказать: «если Учитель начнёт читать в моём сердце, Он найдёт его вполне чистым». Художник с чистой душой, работающий из любви к своему созданию, часто на более верном пути, чем ученик, воображающий, что победил интерес к себе, а в действительности только расширивший пределы опыта и желания и перенёсший интерес на более широкий круг своей же жизни. Отнесись также внимательно и к двум правилам, следующим за первым. (Убей желание жить. Убей желание утех. ) Остановись на них и не давай сердцу своему обмануть тебя. Ибо теперь, у порога, ошибка может быть исправлена. Если же ты пойдёшь в путь с нею, она разрастётся и принесёт плоды, или же заставит тебя горько страдать, когда ты решишь вырвать её из своего сердца.

2-ое (I—5). Не воображай, что ты можешь отделить себя от человека дурного или неразумного. Они — это ты, хотя и в меньшей степени, чем твой друг или твой Учитель. Но — допуская в сердце своё отчуждение от дурного человека или от дурного предмета, ты этим создашь Карму, которая свяжет тебя с ними до тех пор, пока душа твоя не познает, что она не отделима. Не забывай, что грех и стыд мира — твой грех и твой стыд, ибо ты составляешь часть мира, и твоя Карма неразрывно соткана с общей Кармой. И пока ты не достигнешь познания, ты должен пройти повсюду, одинаково как по чистым, так и по грязным местам. Не забывай же, что загрязненные одежды, до которых ты боишься дотронуться, могли быть твоими в истекшем дне, могут быть твоими в грядущем. И если ты отвернёшься с ужасом, когда такая одежда наброшена будет на твои плечи, она только теснее прильнет к тебе.

Мнящий себя праведным, готовит себе ложе тины. Воздерживайся потому, что воздержание — благо, а не ради сохранения себя в чистоте.

3-ье (I—17). Разыскивай путь. Эти два слова могут показаться излишними. Ученик может сказать: «если бы я не разыскивал путь, я бы не стал изучать и всех правил». Но не проходи мимо этих двух слов поспешно. Остановись и подумай над ними. Жаждешь ли ты самого пути, или же тебя привлекают смутные чаяния великих высот, до которых ты можешь подняться? Пойми предостережение. Путь следует разыскивать ради самого пути, а не ради тех ног, которые будут ступать по нему.

Найди связь между этим правилом и семнадцатым второй части. (Вопрошай о сокровенной сути у Единого, о конечной тайне, которая хранится для тебя на протяжении веков. ) Когда после веков борьбы и многих побед последняя битва выиграна, когда поставлен вопрос о конечной тайне, тогда ты приготовлен к дальнейшему пути. Когда конечная тайна великого урока будет раскрыта, в ней раскроется и сокровенное нового пути, ведущего за пределы человеческого опыта, — пути, который недоступен ни постижению, ни воображению человека.

На каждом из этих положений необходимо остановиться и прийти к непоколебимой уверенности, что путь избран ради самого пути.

Путь и Истина приходят первыми, за ними следует Жизнь.

4-ое (I—20). Разыскивай путь, проходя всевозможные испытания; но помни, я не говорю: «поддавайся соблазнам чувств, чтобы изведать их». Раз ты вступил на Путь, ты должен жить иначе. Но если соблазн придёт к тебе, не пугайся, разберись в нём спокойно, взвесь его бесстрастно, дабы не пропустить урок, который возможно извлечь из него, и жди с терпением веры, что придёт час, когда соблазн не будет иметь власти над тобой. Поддаваться соблазнам для вступившего на Путь — стыд, но не осуждай человека, который поддаётся соблазну; протяни ему руку, как брату, идущему с тобой издалека, стопы которого отяжелели от приставшей к ним грязи. Вспоминай, ученик, что как бы ни велика была пропасть между праведником и грешником, пропасть эта ещё шире между праведником и достигшим познания; и она же неизмерима между праведником и тем, который стоит у порога Божественности. Поэтому будь осторожен, чтобы не возмнить себя отделившимся от толпы. Когда ты достигнешь начала пути, звезда твоей души начнёт светить, и при этом свете ты увидишь, как тёмен мрак, в котором она горит. Душа, сердце, ум, всё погружено в темноту, пока первая великая битва не выиграна. Не устрашайся и не приходи в отчаяние от этого зрелища. Не отводи очей от загоревшегося света, и свет начнет расти. А темнота внутри тебя пусть научит твоё сердце понимать всю беспомощность тех, кто ещё не увидел света, душа которых погружена в беспросветный мрак. Не осуждай их. Не отвращайся от них, но старайся облегчить хоть сколько-нибудь тяжесть Кармы мира сего; стремись прийти на помощь тем немногим сильным, благие руки которых задерживают силы мрака, дабы не одолели они в великой борьбе. Тогда ты войдёшь в круг радости, которая приносит поистине страшный труд и глубокую грусть, но и великое, всё возрастающее блаженство.

5-ое (II—21). Раскрытие цветка — это тот дивный миг, когда пробуждается духовное видение: с ним наступает уверенность, знание, доверие. Душа как бы останавливается в восхищённом изумлении; следующий за этим миг удовлетворения есть «неизреченная тишина». Знай, о ученик, что те, которые прошли через эту тишину, приняли её мир и постигли её силу; они жаждут, чтобы и ты прошёл через неё. Вот почему каждый ученик, способный войти в Храм Познания, всегда найдёт своего Учителя.

Просящие получат. Но, хотя обыкновенный человек и просит постоянно, его голос не будет услышан. Ибо он просит не духом, а умом, голос которого раздаётся только в сфере мысли. Поэтому не ранее, как первые двадцать одно правила будут усвоены, просящим будет дано.

Читать, в духовном смысле, значит: читать духовными очами. Просить, значит — испытывать духовный голод, тосковать глубоким стремлением к духовному. «Способным прочесть» может быть только тот, кто уже овладел до известной степени силой утолить этот голод. Когда ученик готов, его примут и узнают. Но познание приобретётся не ранее, как будет выиграна первая великая битва. Мысль может узнать истину, но дух не может принять её. Раз душа прошла через бурю и достигла мира, познание возможно даже и тогда, когда ученик колеблется, сомневается, даже сходит с пути. Голос Безмолвия останется внутри его, и если бы он даже покинул Путь окончательно, придёт день, когда Голос зазвучит снова, и тогда произойдёт разрыв: его страсти отделятся от божественных его свойств, и он возвратится, несмотря на страдания и вопли отчаяния, которые будет испускать его покинутое низшее я.

∆ Исследуйте же эти три Истины: они равны.

II.

6-ое (II). Стоять твёрдо способен тот, кто имеет упование; слышать — тот, кто открыл двери души своей; видеть — кто достиг духовного ведения; говорить — кто приобрёл силу помогать другим; победивший желание — тот, кто познал власть над своим я, достигший самопознания — кто отступил во внутреннюю крепость, откуда «личность» человека видима ясно со всех сторон; видевший душу свою в расцвете — тот, кому удалось внутри себя хотя бы минутным прозрением проникнуть в красоту преображения, которое сделает из ученика более чем человека; познавший — тот, кто приобрёл силу смотреть в ослепительно сияющий свет, не опуская глаз и не отступая в ужасе, как бы перед страшным призраком. Ибо бывает, что в решительную минуту, когда битва кажется уже выигранной, человек теряет всё. Услыхавший Голос Безмолвия поймёт, что только изнутри его исходит истинное указание; «идти в Храм Познания», значит достигнуть такого состояния, когда учение становится возможным.

Тогда начертаны будут для тебя многие слова и начертаны огненными буквами, чтобы легко было тебе прочесть их. Ибо, когда ученик готов, готов также и Учитель.

7-ое (II—5). Прислушивайся к песне жизни сперва в своём собственном сердце. Вначале ты можешь сказать: её нет там; когда я прислушиваюсь, я слышу только разлад. Ищи глубже. Если опять обманет тебя ожидание, остановись: ищи ещё глубже. В каждом человеческом сердце есть своя естественная мелодия, сокровенный родник её. Он может быть потаённый и безмолвный, но он есть там. В самой основе твоей природы ты найдёшь веру, надежду и любовь. Избирающий зло, отказывается смотреть в свою глубину, отвращает слух от мелодии сердца своего, а очи от света души своей. Ибо легче ему жить в своих желаниях. Но в глубине всякой жизни течёт не знающий преград поток, найди его, и ты убедишься, что даже самое убогое создание есть часть великого потока, хотя бы оно в своей слепоте и не подозревало о том и создавало для себя призрачную внешнюю форму ужаса. В этом смысле я говорю тебе: все, среди которых ты борешься, частицы Божества. И до того обманчивы иллюзии, в которых ты живёшь, что трудно тебе угадать, где впервые услышится тебе сладостный голос в сердцах людей. Но знай, что он воистину внутри тебя. Там ищи его, и если ты его раз услышишь, легче тебе будет различить его в других.

8-ое (II—10). Учись глядеть тем взором, к которому не примешивается ничто личное, иначе ты никогда не увидишь другого в истинном свете. Истинное понимание беспристрастно: ни один человек тебе не враг, ни один человек тебе не друг, все одинаково твои учителя.

Твой враг делается тайной, которую необходимо разгадать, хотя бы на это потребовались века: ибо человек должен быть понят. Твой друг делается частью тебя самого, продолжением тебя, загадкой, которую трудно разрешить. Но есть нечто ещё более трудное для познавания, это — твоё собственное сердце. Придёт время: оковы личности распадутся, и тогда раскроется перед тобой глубокая тайна твоего я; и когда ты станешь в стороне от него, тогда только откроется оно вполне для твоего постижения. Тогда оно подчинится тебе и будет служить тебе, и тогда — не раньше — сможешь ты овладеть всеми силами его, чтобы посвятить их на достойное служение.

9-ое (II—13). Невозможно помогать другим, пока не приобретёшь собственной уверенности. Когда изучены будут первые двадцать одно правило и ты войдёшь в Храм Познания с развитыми силами и освобождённым разумом, тогда внутри тебя откроется родник, из которого польётся твоя проникновенная речь.

Эти примечания написаны только для тех, которые могут прочесть написанное внутренними очами одновременно с внешними.

————

КАРМА.

Карма.

Беспредельность ужасом бы стала,

Сердце мира — вечною тюрьмой,

Если бы судьба вас приковала

К колесу безжалостной рукой.

Но — на вас цепей не налагали,

Ваша воля всяких мук сильней;

В Сердце мира нет людской печали,

Совершенство — цель земных путей.

(«Свет Азии»: проповедь Будды. )

Санскритское слово «Карма» означает действие. Быть и действовать — одно: вся Вселенная — одна великая непрерывная Деятельность*), управляемая незыблемым законом справедливости, Кармой. В мировой деятельности всё связано со всем, всё находится во взаимной зависимости и всё стремится к единой цели. Каждое действие во вселенной есть результат предшествующей причины и в то же время — причина последующего действия. Получается непрерывная цепь причин и действий, которые, в осуществлении, являют жизнь вселенной. Отсюда — значение Кармы как закона причинности. В применении к человеку Карма являет собой всю совокупность его деятельностей. Всё, что человек представляет собой в настоящем и что он представит из себя в будущем, всё это — последствие его деятельности в прошлом. Таким образом, единичная жизнь человека не есть нечто оторванное, она представляет собой плод прошедших и в то же время семя будущих жизней в той цепи последовательных воплощений, из которых состоит непрерывающееся бытие каждой человеческой души.

В жизни нет скачков и нет случайностей, всё имеет свою причину, каждая наша мысль, каждое чувство и каждый поступок идут из прошлого и влияют на будущее. Пока это прошлое и будущее скрыто от нас, пока мы смотрим на жизнь как на загадку, не подозревая, что создали её сами, до тех пор явления нашей жизни как бы случайно выдвигаются перед нами из бездны неведомого. Ткань человеческой судьбы вырабатывается самим человеком из бесчисленных нитей, сплетающихся в узоры неуловимой для нас сложности: одна нить исчезает из поля нашего сознания, но она не исчезла, а только спустилась вниз; другая появляется внезапно, но это — всё та же нить, прошедшая по невидимой стороне ткани и снова появившаяся на видимой для нас поверхности; глядя только на отрывок ткани и только с одной её стороны, наше сознание не в состоянии разглядеть всей сложности её узоров.

Причина тому — наше неведение законов духовного мира. Совершенно такое же неведение, какое мы наблюдаем у дикаря относительно явлений материального мира. Пущенная ракета, выстрел из ружья, непонятным образом произведённые звуки кажутся ему чудом, потому что он не знает законов, послуживших причиной поразившего его явления. Чтобы перестать считать такие явления чудом, дикарь должен узнать законы природы. Знать же можно только потому, что законы эти — неизменны. Совершенно такие же неизменные законы действуют и в невидимом для нас духовном мире; пока мы их не узнаем, мы будем стоять перед явлениями нашей жизни как дикарь перед неведомыми силами природы, недоумевать, винить свою судьбу, бессильно возмущаться перед «неразгаданным сфинксом», готовым поглотить того, кто не имеет ключа к его тайне. Не понимая, откуда идут явления нашей жизни, мы даём им название судьбы, случайности, чуда, но эти слова ровно ничего не объясняют.

Только когда человек узнает, что совершенно такие же неизменные законы, какие делают возможным исследование физической природы, управляют и его жизнью, но что законы эти только устанавливают условия, необходимые для каждого его действия, но не предписывают самого действия, — тогда только кончится его бессилие, и он поймёт, что может стать господином своей судьбы.

Каждый человек непрестанно творит свою судьбу: в трёх сферах жизни, умственной, чувственной и физической, созидаются человеком новые силы, которые и качественно и количественно представляют из себя результаты его прежних действий, они же — одновременно и причины его будущего. Силы эти действуют не только на него одного, но и на окружающую среду, постоянно видоизменяя как его самого, так и среду. Исходя из своего центра — человека, силы эти расходятся по всем направлениям, и человек ответствен за всё, что возникает в пределах их влияния.

Положение, в котором мы находимся в каждую данную минуту, определяется строгим законом справедливости и никогда не зависит от случайности. «Случайность» — понятие, созданное невежеством; в словаре мудреца этого слова нет. Мудрец скажет: «если я страдаю сегодня, это происходит от того, что в прошлом я преступил закон. Я сам виноват в своем страдании и должен спокойно переносить его». Такова речь человека, понявшего закон Кармы. Независимый дух, уверенность в себе, мужество, терпение и кротость — вот неизбежные последствия такого понимания, проникшего в сердце и волю человека.

Кто в первый раз слышит о Карме и начинает понимать, что все его действия подлежат такому же неизменному закону, по какому в природе день сменяется ночью, того это сознание удручает вначале, оно представляется ему как бы железным законом необходимости. Но это удручённое состояние проходит по мере того, как человек яснее познаёт законы, управляющие не формой, а сутью явлений. Он узнаёт, что хотя закон везде неизменен, но силы невидимого мира — вследствие своей тонкости и деятельности вне пространства и времени, которыми скована физическая материя, — подлежат невообразимо быстрому передвижению и бесконечному разнообразию сочетаний. Делая разумный подбор в данных своей внутренней жизни, человек убеждается, что может работать с успехом — даже на протяжении одного короткого воплощения — над изменением своей Кармы; узнав закон, он поймёт, что работа эта совершается в пределах им же созданных свойств и способностей и им же самим поставленных ограничений, следовательно, источник всего переживаемого — он сам, его бессмертная душа, и в его власти направить свои силы к желаемой цели.

Человек сам строит свой дом; он может ввести в него «мерзость запустения», и в его же власти перестроить его до основания, сделать его прекрасным. Когда он думает, чувствует и стремится, он как бы работает над мягкой и пластичной глиной, которую мнёт и формует по своему усмотрению; но глина эта мягка только пока в руках его; сформированная, она быстро затвердевает. Вот почему сказано: «взгляните! глина в огне твердеет и делается железом, но форму ей дал сам гончар. Человек, ты вчера был господином, ныне господином твоим стала судьба» (Hitopadesha). Чтобы понять всю истину этого изречения, следует сопоставить два образа: человека, живущего изо дня в день в подчинении у своих прихотей и страстей, и спокойного мудреца, ясно знающего, куда и зачем он идёт, и представить себе, в каких цепях рабства находится первый, и как полна может быть свобода у человека, совершенного.

Пёстрые узоры, которые созидаются тканью человеческой Кармы денно и нощно, переплетающиеся нити стольких разнообразных существований так сложны, что изучение Кармы — самая трудная из всех наук. Человек не только создаёт свой ум, свой характер, свои отношения к другим людям, но его индивидуальная Карма входит в состав различных групп: расы, нации, семьи, и вплетается своими нитями в общую ткань коллективной Кармы каждой из этих групп.

Чтобы выяснить себе хотя самые общие понятия о человеческой Карме, необходимо выделить из сложного общего три категории сил, из которых образуется человеческая жизнь.

Эти три категории: мысли человека, его страсти и его поступки,

Нигде человек не является так ясно и непреложно создателем своей Кармы, как в области умственной. В силу большой подвижности и тонкости умственных вибраций, мыслитель, сознательно творящий свою умственную жизнь, может работать с такой же точностью и уверенностью, как архитектор, воздвигающий здание по начертанному им плану. Каждая новая мысль прибавляет новую черту к возводимой постройке, ни одна из них не пропадает даром. Группы однородных мыслей, повторяющиеся на протяжении нескольких жизней, определяют строй каждого ума, и так называемые врождённые мысли и способности не что иное, как результаты умственной работы прошлого.

Зная этот закон, человек — путём сознательного подбора своих мыслей — может построить свой ум постепенно таким, каким желает его иметь. Смерть не прерывает этой работы; наоборот, освобождённый от оков физического тела, человек легче и полнее ассимилирует весь принесённый из земной жизни запас опыта. По возвращении своём на землю он приносит с собой все ранее приобретённые мысли, которые в загробной жизни переработались в наклонности и способности; соответственно последним построятся и новые проводники внутренней жизни: мозг и нервная системе. Вот почему сказано: «человек — создание размышления; над чем он размышляет в этой жизни, тем он становится в следующей» (Châ ndogyopanishad, III, XIV, 1).

Таким образом сохраняется бессмертное содержание человеческой души, и мы напрасно оплакиваем угасшие цивилизации и безвременно погибшие гении. Ничто не погибает, и работа души, не утрачивая ничего из приобретённого опыта, возобновляется как раз с той самой грани, до которой достигла в предыдущем воплощении*).

Стремления и желания, созданные в одном воплощении, преобразуются в новом воплощении в способности; повторяющиеся мысли — в наклонности, волевые импульсы — в деятельность, всевозможные испытания претворяются в мудрость, а страдания души — в её совесть. Разнообразные хорошие возможности, предоставлявшиеся человеку, но пропущенные им по нерадивости и лени, всплывут сызнова, но уже в иной форме, как неопределённое влечение, как смутная тоска, которая не получит удовлетворения по двум причинам: силы, которые — в прошлом — вызывались тщетно к проявлению (кармическим требованием), вследствие бездействия — не доразвились, и случай, т. е. условия, раз уже подобранные Кармой, могут и не повториться.

Распространённое убеждение, что среда создаёт наш умственный строй, происходит от неведения истинного течения нашей внутренней жизни. Не среда создает ум человека, а человек — действием кармического закона — устремляется в ту среду, которая соответствует его наклонностям. Доказательством служат люди, резко отличающиеся с раннего детства от своей среды: в них нет ничего общего с окружающим, и если воля их сильна, они изменяют направление своей Кармы, переходя в иную, более сродную для них среду. Попадают же они в неподходящую среду потому, что поступками своими и грехами связали себя тесно с людьми именно этой среды. Если таких людей немного, то это доказывает не то, что среда создаёт наш ум, а то, что каждый человек устремляется в среду, подходящую для той ступени развития, которая им уже достигнута. Таков закон: мы сами строим свой ум; если постройка хороша — мы пользуемся всеми её преимуществами, если дурна — мы сами испытываем всю ответственность за дурные её свойства. Но этого мало: последствия мысли отражаются не на одном творце её. Нет ничего более ответственного, как мысль человеческая, ибо ни одна сила так легко не передается другим, как наши мысли. Зарождаясь в одном уме, они — в силу быстроты и лёгкости своих вибраций, несравненно более быстрых, чем свет и электричество, — легко передаются окружающим. Мысль одного человека передаётся другому, мысль последнего — первому, завязываются нити, которые свяжут вместе людей к добру или злу, определят для нашего будущего родных, друзей и недругов. Вот почему иные любят нас без всякой видимой причины, а иные ненавидят как будто незаслуженно. Закон, исходящий отсюда, сводится к следующему: наши мысли, действуя на нас самих, создают наш умственный и нравственный характер; благодаря своему воздействию на других они завязывают кармические нити, которыми люди будут связаны в последующем воплощении.

Вторая категория сил, созидающих нашу карму, состоит из наших желаний.

Желания притягивают нас к тем или другим предметам внешнего мира, они образуют наши страсти, и они же определяют судьбу человека после смерти в Kamâ loka (Частилище).

Желания, т. е. внутренние влечения человека к внешним предметам, притягивают его всегда в ту среду, где желания эти могут получить удовлетворение: желание земных вещей приковывает нашу душу к земле, высокие желания влекут её к небесам. Вот почему сказано: «человек родится сообразно своим желаниям». (Brihadâ ranyakopanishad, IV, IV, 5-7).

Желания человека определяют место его воплощения. Если они были нечистые, невоздержанные, зверские, они создадут для его нового воплощения подходящее тело страстей, и это тело устремит его в такую семью, в недра такой матери, кровь которой может дать подходящий материал для его физической оболочки.

Желания наши действуют на окружающих так же, как и мысли: они передаются другим.

Но так как в данный цикл человеческой эволюции наши желания гораздо сильнее наших мыслей, то и кармическая связь, сотканная желаниями, связывает людей ещё сильнее, чем их мысли.

Соединяя нас путами любви или ненависти, желания создают нам будущих врагов или друзей, и они же могут соединить нас с такими людьми, о завязавшейся связи с которыми мы и не подозреваем. Например: поводом к такой связи может послужить ненамеренно данный толчок к преступлению, даже к убийству. Может случиться, что очень сильный злобный порыв одного человека повлияет на другого в такой момент и в такой обстановке, которые располагают к убийству. Бывают такие внутренние состояния, когда чаши весов, колеблющиеся между добром и злом, находятся в таком неустойчивом равновесии, что одно лишнее побуждение, одна лишняя вибрация из невидимого нам психического мира решают наклон колеблющихся весов в ту или другую сторону. Таким решающим толчком для колеблющегося человека может послужить порыв злобы, идущий из сердца другого человека.

Первый поддастся искушению и — убьёт, а создатель злобной мысли будет связан в будущем воплощении с убийцей, даже если бы он раньше вовсе и не знал его; и вред, причинённый злобным порывом тому, кто совершил убийство, неминуемо отзовётся на создателе гневной мысли. Иногда совершенно неожиданное несчастье, повидимому незаслуженное, внезапно обрушивается на человека; его низшее сознание, не подозревающее, что источником его несчастья был вред, причинённый его дурными страстями другому существу, возмущается, негодует на кажущуюся несправедливость, но это негодование исходит из его неведения, а его бессмертная душа получит при этом урок, который никогда не забудет.

Ничто незаслуженное не заставит страдать человека; недостаток памяти — необходимый для нашего же блага на низших и средних ступенях развития — не помешает совершиться закону справедливости.

Из сказанного следует, что наши желания, действуя на нас самих, создают наше тело страстей и, через его посредство, влияют на образование нашего физического тела в ближайшем воплощении; они же определяют место нашего рождения и влияют на подбор людей, с которыми мы будем связаны в будущем.

Третья категория сил, создающих карму, — наши поступки. Они влияют сравнительно мало на истинную суть человека, на его бессметную душу. На развитие последней влияет мотив поступка, а не самые поступки. Последние представляют собой результаты мыслей и желаний прошлых воплощений.

Поступки влияют на суть человека косвенно, вызывая в нём новые мысли и желания; но сила, созидающая бессмертную душу, исходит из деятельности ума, сердца и воли, а не из внешних проявлений человека. Часто повторяемые поступки создают физические привычки, которые могущественно влияют на условия земного существования и в то же время ограничивают проявление истинного я в земном мире; но физические привычки не переживают одного воплощения и уничтожаются со смертью физического тела. Но — вопрос совершенно меняется, если мы начнём исследовать те последствия, которые наши поступки оставляют на окружающих. Вызывая благополучие или страдание наших ближних, поступки связывают нас так же, как и наши мысли и желания с теми людьми, на судьбу которых они имели влияние. Если в прошлом мы были причиной страдания для окружающих, в будущем мы испытаем не меньшие страдания, и — наоборот, если мы содействовали улучшению их внешнего благосостояния, кармический счёт выплатит нам за это содействие счастливыми условиями нашей земной жизни; и условия эти — дурные или хорошие — погасят навсегда результаты как дурных наших поступков, так и хороших. В обоих случаях последствия наших поступков не зависят от их мотива.

До сих пор были разобраны три категории причин, которые оставляют свои последствия — с одной стороны на их творца, а с другой стороны — на те существа, которые заключены в сфере его влияния. Теперь мы подходим к другому закону кармы: каждая сила действует в своей сфере.

Если человек посеет семена в землю, он может собрать жатву только на земле. Он может посеять хлеб с дурным намерением, например, с мыслью добыть средства для злого дела; но из семян, посеянных им, вырастет совершенно такая же рожь или пшеница, как если бы он сеял с мыслью накормить голодных сирот. Мотив — выражение умственных, чувственных или духовных сил, и последствия его могут выразится только в сфере мысли, страстей или духа, смотря по тому, откуда мотив исходит. Но — когда мысль или чувство перешли в поступок, последний отразится только в земной среде и притом совершенно независимо от мотива. Если человек устроит хорошую школу или больницу для бедных, будет ли при этом мотивом его честолюбие, желание похвалы или награды, бедняки, пользовавшиеся его школой или больницей, выиграют одинаково, как если бы мотив его был самый возвышенный. Но для истинной сути человека, для бессмертной души разница окажется чрезвычайно важной: в первом случае, когда мотив был эгоистический, плоды его деятельности проявятся только в физической среде, душа его останется при этом незатронутой; во втором случае, когда его мотивом было бескорыстное стремление к добру, мотив этот облагородит душу и оставит в ней новое зерно бессмертия, ибо добрые движения души и составляют тот посев, жатва с которого собирается в вечности. Добрые, злые или смешанные мотивы поступков отразятся на уме, сердце или воле человека, но последствия поступка, если последний вызвал благосостояние или радость для окружающих, — будут одинаково благоприятны для самого деятеля, какой бы мотив ни руководил им. Законы кармы ведут строжайший счёт и выплачивают за всё, сделанное человеком, до мельчайшей дроби. Самый сухой эгоист родится в хороших условиях, если он — в прошлом — содействовал благосостоянию окружающих, но будет ли он в этих условиях доволен и счастлив или же мрачен и неудовлетворён, это будет зависеть от другого кармического счёта, который подводит итоги его мотивам, иначе — тем хорошим и дурным свойствам, которые он вырабатывал в тайниках своей души. Может случиться, что человек с прекрасной душой родится в самых неблагоприятных условиях, если он в прошлом своими необдуманными действиями вызвал нужду для окружающих; но если им при этом владел чистый и бескорыстный мотив, он уже придал ему такие свойства, которые помогут ему переносить нужду терпеливо и легко.

Закон, по которому каждый вид проявляемой энергии отражается именно в той сфере, из которой энергия эта исходит, имеет величайшее значение для развития человеческой души.

Ибо физическая энергия, т. е. поступки человека, принося ему земное благо или страдание в той же мере, в какой они повлияли так или иначе на других, погашаются вполне этими последствиями: они не несут в себе той творческой силы, которая собирает сокровища для его бессмертной души. Человека можно сравнить с работником, который вышел в своё поле и обрабатывает его при сиянии солнца и в непогоду, в холод и в жар; когда поле вспахано и засеяно, работник возвращается домой, снимает свою одежду и ложится отдохнуть. Когда он выйдет снова в своё поле, чтобы собрать жатву, одежда на нём будет уже другая, но от этого нисколько не зависит, какова будет жатва: сеял сам человек*), и если семя его было скудно, и жатву он соберёт скудную.

Безразличный мотив останется для души без последствия; дурной — задержит её развитие, хороший — обогатит её навсегда; высокий мотив, имеющий в виду только волю Единого, ничего не желающий для себя, поведёт человека к освобождению. Чем выше источник, из которого исходит внутренняя деятельность человека, тем продолжительнее и могущественнее будут её последствия.

Когда перед совестью человека, знающего закон кармы, является столкновение различных обязанностей, и ему неясно, как следует поступить, — он должен спокойно разобраться во всех своих мотивах, очистив сердце своё от всего эгоистического, он выберет наиболее бескорыстный мотив; решив раз, он будет действовать уже без колебаний и без страха, зная, что если и поступит неправильно, важно только побуждение, последствия же возможной ошибки он перенесёт охотно и терпеливо, как урок, который не изгладится из его души никогда.

Индусские учения различают три вида человеческой кармы:

Зрелая карма — Prâ rabdha karma.

Скрытая карма — Sanchita karma.

Зарождающаяся карма — Kriyamâ na karma.

Зрелая Кармауже готова для жатвы, а потому — неизбежна. Свобода выбора была в прошлом; выбор был сделан, в настоящем остаётся только уплатить свой долг.

Причины, которые мы зарождаем непрерывно нашими мыслями, желаниями и поступками, бывают часто так противоречивы, что они не могут осуществиться одновременно. Существуют также кармические обязательства относительно известной нации или определённой общественной группы, а между тем другие обязательства требуют иных условий воплощения. Следовательно, в одном и том же воплощении человек может погасить только часть своей кармы. Духовные силы, или, иначе, законы, правящие человеческой кармой, избирают ту часть из каждой индивидуальной кармы, которая может быть погашена одновременно, и с этой целью направляют человеческую душу в соответствующую страну, расу, семью, общественную среду, которые представляют наиболее подходящие условия для осуществления именно той части кармы, которая выделена из её общего итога. Соединяются вместе такие условия, при которых могут проявиться последствия тех из созданных человеком причин, которые не противоречат одна другой, совмещаются между собой. Причины эти, зарождённые человеком в предыдущих воплощениях, определяют: а) продолжительность его земной жизни, б) особенности его физической оболочки, её положительные и отрицательные свойства, в) подбор родственников, друзей, врагов и всех, с кем человек войдёт в соприкосновение, г) общественные условия, д) строение орудия души: мозга и нервной системы, определяющее те пределы, в которых проявятся силы души, е) соединение всех созданных кармическими причинами радостей и страданий, которые могут быть пережиты человеком в течение одного и того же воплощения.

Во всём этом для человека нет выбора; выбор его был сделан в прошлом, когда он сеял, теперь остаётся собрать жатву.

Одни из проявлений зрелой Кармы представляют собой поступки, которые можно назвать неизбежными. Каждый поступок есть конечное выражение целого ряда мыслей и желаний. Однородные мысли и желания, группируясь в течение многих воплощений в одно целое, вызывают душевное состояние, которое можно сравнить с насыщенным раствором в момент кристаллизации вещества. Как самой ничтожной частицы вещества достаточно, чтобы вызвать в насыщенном растворе кристаллизацию, так же довольно самого лёгкого воздействия извне или изнутри (одна последняя мысль), чтобы накопившиеся однородные мысли кристаллизовались в поступок. Если мысли эти были злые и мстительные, явится момент, когда при лёгком толчке человек идёт на преступление. Или — наоборот — если ум его создавал постоянно бескорыстные мысли, направленные на помощь ближним, настанет момент, когда эти мысли кристаллизуются в акт героизма. Если при этом человек не успеет обдумать своего поступка, а это почти неминуемо при таком неустойчивом внутреннем равновесии, будет ли его поступок преступный или героический, сам человек изумляется, «не верит себе», говорит: «не понимаю, как мог я это сделать! » Из этого следует, что наши скрытые мысли направляют совершенно определённо нашу волю, и момент их выполнения не более как вопрос времени. Но если творец мыслей успел подумать, свобода выбора ещё возможна: он может противопоставить закоренелой мысли новую и, энергично повторяя последнюю, постепенно заменить ею прежнюю мысль. В этом явлении мы имеем ключ к разрешению трудной проблемы свободы воли и предопределения. Свободная воля человека и создаёт для него те ограничения, которые он называет своей судьбой. Он ограничивает себя своими же прошлыми мыслями, неосуществлёнными возможностями, ошибочными предпочтениями, неразумными уступками; он связан своими позабытыми желаниями, скован грехами своих прежних дней. И всё же — он свободен. Он, создавший своё прошлое, которое держит в оковах его настоящее, может работать и внутри созданной им же тюрьмы, чтобы обеспечить для себя свободное будущее. Когда сильный человек узнает, что он свободен, оковы его спадут сами собой. Но для обыкновенного человека, для которого знание — не ровный могучий свет, а то вспыхивающая, то погасающая искра, освобождение отодвигается в далёкое будущее; для него прежде всего необходимо сознание, что он страдает в настоящем только потому, что грешил в прошлом, и что все ограничения, которые связывают его, созданы им же самим.

Между этими двумя полюсами: свободой воли и предопределением, происходят все сложные сочетания свободы и необходимости, на которых построена вся драма человеческой борьбы.

Создаваемые свободной волей мысли и желания, повторяясь много раз, становятся привычками; привычки ограничивают волю и делаются под конец автоматичными. Приходит минута, когда совесть говорит, что привычка — нехороша; тогда человек начинает разрушать дурную привычку, создавая мысли противоположного характера. После многих усилий прокладывается новое русло, новые мысли берут перевес и — потерянная свобода обретается снова... К сожалению, почти всегда только для того, чтобы ковать волю в новые цепи.

Таким образом наши собственные мысли и желания создают постепенно свойства нашего мозга и нашей нервной системы, а последние являются одним из самых сильных ограничений свободы нашей воли.

Часто повторяемые мысли, делаясь автоматичными создают в нас предрассудки, личные и национальные; мы живём с ними, даже и не подозревая, что это — стены, построенные нашими собственными руками, которые закрывают перед нами светлые горизонты истины.

Другой вид «зрелой» кармы проявляется в минуты так называемых «внезапных обращений». Нечистые мысли и желания прошлого образуют вокруг нашего истинного я как бы грубую кору, которая держит его в плену. Плен этот может длиться в течение нескольких воплощений. В это время бессмертная душа, собиравшая опыт, успела многому научиться и приобрести высшие свойства, но последние могут долго оставаться скрытыми под твёрдой корой. Потребуется сильный толчок — иногда он является в виде хорошей книги, вдохновенного слова, яркого примера, — чтобы разорвать кору и освободить душу. В человеческой истории записано не мало таких случаев «внезапного обращения».

Скрытая карма. Каждая причина стремится произвести своё действие непосредственно; осуществить это стремление мешает сопротивление среды. Тот же закон относится и к причинам, создаваемым человеком. Если бы мысли и желания наши были однородны, не стояли бы во внутреннем противоречии и не сталкивались постоянно с сопротивлением среды, последствия их проявились бы непосредственно. Но наши поступки, желания и мысли противоречат так сильно одни другим, что только немногие из зарождённых ими последствий могут проявиться одновременно. Остальные будут ждать своей очереди. Таким образом, в течение веков мы нагромождаем целые горы причин, которые не могут осуществиться до времени, и мы всегда живём под влиянием двойной совокупности кармы: одна проявляется, а другая ожидает, как бы в тени, случая, чтобы проявиться. Из этого можно вывести, что «скрытая» карма может переноситься из одного воплощения в другое и долго оставаться погребённой, чтобы ожить и принести плоды — подобно зернам, находимым в египетских саркофагах, — как только появятся налицо все необходимые условия.

С психологической точки зрения «скрытую» карму можно рассматривать как наклонности, идущие из прошлого. В противоположность «зрелой», «скрытая» карма подлежит изменению. Наклонности наши могут быть усилены, ослаблены, направлены по новому руслу или совсем уничтожены, смотря по свойству и силе внутренней работы, которая созидает наш характер. В борьбе с дурными наклонностями даже неудача есть шаг вперёд, потому что сопротивление дурному уничтожает часть дурной энергии, вошедшей в состав нашей кармы.

Карма зарождающаяся создаётся непрестанно нашими мыслями, желаниями и поступками; это — тот посев, плоды которого мы будем пожинать в будущем. Именно эта карма и представляет собой созидающую силу человека.

Сознательно строящий свою карму должен владеть своими мыслями, господствовать над своими желаниями, направлять свои поступки; действуя так, он сам создаёт своё будущее. Это — труд, доступный только созревшей душе, сильной воле, и такая воля может уничтожить свою карму, сжечь её в огне внутренней битвы. Рядом с этим она может привести в действие и свою «скрытую» карму, и уплатить в несколько воплощений долг, который иначе возвращал бы её на землю бесчисленное число раз.

Познанный закон может с его помощью освободить себя. Казавшийся прежде цепями, познанный закон даёт нам крылья, на которых мы можем подняться в сферы безграничной свободы.

Прежде чем продолжать дальше, необходимо напомнить, что неясно понятый закон кармы может повести к совершенно неверным выводам. Плохо понявшие его люди могут прийти к безразличию и сухости, к мысли, что «раз человек сам заслужил свою трудную долю, не следует и помогать ему». Но такое рассуждение показывает непонимание закона справедливости. Раз человек становится на вашем пути и вы можем помочь ему, этой возможностью предъявляется кармический долг, но — уже не ему, а вам. Свой — он уплатит страданиями, а ваш долг — вы уплатите тем, что поможете страдающему. Пропуская случаи помочь, вы пропустите возможность заплатить свои долги. Если карма не мешает улучшать нашу собственную участь и стремиться к совершенствованию, ещё меньше она мешает улучшать судьбу наших ближних.

————

Из всего предыдущего возникает неизбежный вопрос: если душа должна воплощаться до тех пор, пока не выполнит все свои кармические обязательства, а с другой стороны — благодаря постоянно возникающим мыслям и желаниям не перестанет зарождаться новая карма, — не вытекает ли из этого полная невозможность освободиться из-под власти кармы? Не теряется ли всякая надежда обрести свободу?

Орудие спасения человека — его воля. Пока воля у человека не развита, до тех пор он в рабстве у предопределения, он обречён двигаться роковым образом по «равнодействующей» своей собственной кармы*). Но рабство человека кончается с развитием сознательной воли, ибо воля его может вводить во всякое время новые величины в «уравнение» его жизни. Пока воля направляется непросветлённым разумом, до тех пор и целями её бывают явления временные; но когда разум, проникая всё глубже в суть явлений, достигнет мудрости и познает, что временные явления даются нам только как средства для достижения вечного, тогда просветлённая воля человека поведёт его к осуществлению истины и — освободит его. Таким образом, все столь различные решения трудной проблемы о свободе воли и о предопределении — верны, каждое на своём месте. Неизбежная судьба держит в рабстве всех, кто не проявляет сознательной воли; относительная свобода существует для того, кто развил свою волю до известной степени, и, наконец, полная свобода для того, кто познал истину. Только познавший истину в силах уничтожить свою карму, превратить её в пепел и освободить себя от оков, которые казались вечными.

Что же такое — освобождающая истина?

«Истина, — сказал один из великих философов Индии, — может быть выражена в двух строках: Brahman, Абсолютное, Единое — истинно; вечно меняющаяся вселенная — не реальна; её существование относительно, и человек — по своей сущности — божествен».

Воля Единого выражена в законе кармы. Цель человеческой эволюции — полное осуществление божественных свойств человека, отождествление его воли с Волей Единого. Когда человек осуществит это единение в себе, час его спасения пробьёт. Таков конечный смысл учений всех великих Учителей человечества.

Но движение человека вперёд к освобождению возможно только благодаря неизменному закону. Всякое сознательное проявление человеческой воли ведёт к изменению его жизни, но — не вопреки, а благодаря закону. Если бы вся вселенная не управлялась неизменным законом, если бы не было непреложно, что такая-то причина произведёт именно такое действие, как могла бы развиваться в безопасности самая жизнь? Закон — везде и во всём, произвола нет. Отсюда мы видим, что воля, просветлённая мудростью, может освободить нас только благодаря закону причинности, благодаря карме. Но — в таком случае нас нс связывает нечто другое, а не карма? Карма — только колесо причин и действий, колесо, которое катится безостановочно от зари и до заката Вселенной. Цепи привязывают нас к этому колесу — наши собственные желания. Если мы захотим обрезать нити, привязывающие нас к этому колесу, — мы должны уничтожить желание. Но уничтожить желание возможно только, убив в себе чувство обособления, эгоизм, который отделяет нас от остального мира. Желать можно только то, что вне нас; если мы познаем, что в нас самих сущность всех вещей — ибо и я и все остальные только часть Единого, желание должно прекратиться, а вместе с тем распадутся и наши цепи.

Желание ослепляет нас, оно ведёт нас в запутанный лабиринт пространства и времени, где каждая вещь кажется отдельной от каждой другой вещи, тогда как в действительности вселенная есть проявление единой Воли; следовательно, по самой сути своей, представляет единство. Пока перед глазами человека пелена иллюзии, пока он идёт вперёд в неведении, желание необходимо как могучий рычаг для развития всех сил человека. Отделённый от остального мира, замкнутый в свой эгоизм, человек, — путём бесчисленных столкновений с объективным миром, путём опыта и страдания, — развивает себя как индивидуальность, как самосознающий центр жизни.

Но без желания не было бы борьбы, движения, следовательно и развития, а был бы застой. Чтобы расти, необходимо быть деятельным, ибо только деятельность вызывает проявление всего, что скрыто в сути вещей.

Как же решить это кажущееся противоречие?

Для большинства людей в личном желании и коренится побудительная причина для деятельности, и убить желание равняется для них полному отречению от всякой деятельности.

А между тем, великий урок, данный Блаженным Кришной, обращён не к отшельнику и к учёному, а дан на поле житейской битвы борцу, Arjuna, который стремился выполнить как можно лучше свои обязанности. «Без привязанности выполняй постоянно деятельность, которая есть долг, ибо действуя без привязанности, человек воистину достигает Высочайшего» (Bhagavad-Gitâ III, 19).

Не в поступках, а в желании, не в деятельности, а в влечении нашей души к её плодам, скрыта связующая сила. Мы действуем с целью пользоваться плодами нашей деятельности: душа ожидает — и природа должна удовлетворять; душа просит — природа даёт. С каждой нашей деятельностью связаны её плоды, а та невидимая нить, которая образует эту связь, есть желание. Когда мы обрежем все нити, привязывающие нас к плодам нашей деятельности, душа освободится, и карма не будет иметь власти над ней.

Что же поможет нам освободиться?

Наше неведение, что мы составляем одно со всем, родит эгоизм; эгоизм родит желание. Но неведение наше уменьшается постепенным расширением сознания, внутренним ростом.

Внутренний рост есть не что иное, как постепенное освобождение божественной сути, глубоко скрытой под каждой созданной формой. В этом раскрытии божественной сути весь смысл эволюции.

Верно понятая «эволюция» (раскрытие) есть необходимый результат «инволюции» (скрывания), посредством которой Единая Всемирная Суть таинственно скрывала себя в недра материи, всё глубже и глубже, пока не произошло Её последнее проявление — физический мир. Мудрец, достигший полноты ведения, знает, что вся вселенная есть великая совокупность деятельностей, которые управляются законом безусловной справедливости; и что его собственная деятельность должна быть в полном созвучии с действиями Вселенной. Для приобретения мудрости необходимо сознание, что закон нашего бытия должен согласоваться с мировым законом, иначе — с волей Единого. Когда мы поймём это, мы будем знать, что деятельность необходима, но — деятельность, ведущая не к разобщению, а к единству. Такая деятельность несовместима с эгоизмом. Эгоизм был необходим, пока мы жили в темноте и не знали смысла жизни, но со временем он становится злом, препятствием к развитию нашей божественной сути. Следовательно, деятельность наша должна быть бескорыстна, без эгоизма и без влечения к её плодам, и бескорыстие это требует от человека, желающего освободить себя, сжечь свою карму, не как требование морали, а как необходимость, неизбежную и доказанную. И это единственный путь, чтобы обрести душевный покой: ибо не что иное, как желания зарождают все наши земные бедствия и скорби. Только очистив сердце от эгоизма, возможно достигнуть единения с другими существами.

Но как соединить чистоту сердца и отсутствие желаний с деятельностью, необходимой для роста?

К достижению этой цели ведут два пути, «две стези», как выражаются индусские мистики: стезя Мудрости (отвлечённого познавания) для меньшинства, и стезя Благочестия (религиозного чувства) для всех остальных. Оба пути ясно обозначены Блаженным Кришной в Bhagavad-Gitâ (XII, 2—7). На первой стезе Мудрец достигает самоотречения, уничтожая в себе желание отдельного бытия и признавая законом всеобщую гармонию, совпадающую с Волей Единого. На второй стезе достигается то же самоотречение из любви к олицетворённому Идеалу, в котором осуществилась уже Воля Единого. Оба пути приводят одинаково к цели. Самоотверженная деятельность, без мысли о себе, вызывает внутренний рост человека, бескорыстие очищает его сердце: таким образом осуществляется двойное условие праведной жизни (деятельность и отсутствие желаний), которое казалось несовместимым.

Великую помощь на том и другом пути оказывает верное понимание закона Кармы. Знающий закон не говорит о «доброй и злой судьбе»; он знает, что Карма являет собой Волю Единого в действии, и что поэтому ни избегать, ни бояться её не следует. Если карма, ведущая нас неустанно и властно к конечной цели жизни, и заставляет нас порой испытывать боль и страдание, верующий человек не станет тяготиться этим страданием, а примет его терпеливо и безропотно: он знает, что над ним совершается закон справедливости, который требует, чтобы погашено было малейшее зло, причинённое им самому ничтожному существу, и знает, что, с другой стороны, каждое его доброе усилие вызывает доброе последствие. А мудрый, кроме того, знает, что всякое зло есть нарушение мировой гармонии и что неизменный смысл кармы требует соблюдения полного единства в мире материи и духа. В глазах мудрого всякое действие, направленное на то, чтобы ограничить живое существо в его развитии, есть зло; а всякое действие, помогающее живому существу развить скрытую в нём божественную суть, есть добро. Он знает, что существует Единая Реальность, вне которой всё — преходящие тени, и знает, что человек должен осуществить в себе сознательно единение с этой Реальностью. Человек страдал и поныне стонет в страданиях потому, что перед очами его пелена иллюзии. Его божественность обнаружится только, когда он сбросит эту пелену и освободит себя из цепей кармы, которые он сам куёт своими мыслями, желаниями и поступками. Бескорыстная деятельность, заменяя наши личные интересы интересами общего, приведёт нас постепенно к отождествлению нашего я со всем и — к освобождению.

Этот путь очищения от эгоизма носит по санскритски название «Karma Yoga», от Karma — деятельность и Yoga — единение. Он ведёт одинаково к очищению сердца, идёт ли человек по стезе «Мудрости» или по стезе «Благочестия», и требует, чтобы человек охотно выполнял свой долг, в котором выражена его карма. Такое безропотное и радостное выполнение своего долга — выраженное в бескорыстной деятельности — есть единственный ключ к счастью на земле. Оно успокаивает и укрепляет наш дух, устраняя самую мучительную из всех тревог: мысль о себе. Только в успокоенном духе раскрывается истина. Она отражается в его глубине, как небеса отражаются в светлых водах тихого горного озера.

Конец.

ОГЛАВЛЕНИЕ.

——

Стр.

Примечание составителя. . . . . . . . . . . . 3

Свет на пути. . . . . . . . . . . . . . . 17

Объяснительные примечания . . . . . . . . . . . 30

Карма. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43

————

*) Адепт, Гуру.

**) Чела.

***) В конце книги приложено изложение учения о Карме.

*) Kama-Rupa в буквальном переводе: тело желаний, по восточным учениям есть проводник наших страстей, способный — при известных условиях — отделяться от физического тела.

*) По учениям индусской Ведантской религиозной философии, Вселенная представляет собой разумную деятельность, исходящую из единого первоисточника (Parabrahman). Космическая деятельность выражается движением различной силы и быстроты; проводником движения служит мировая материя (Mulaprakriti), доступная несовершенным орудиям нашего сознания только в своих наиболее плотных и грубых соединениях. Вне поля нашего сознания во всех направлениях — творится непрестанная, невидимая для нас жизнь; жизнь камня ускользает от нас потому, что проявления её слишком медленны для нашего наблюдения, жизнь в невидимых мирах потому, что проявления в этих мирах слишком тонки и быстры для несовершенных орудий нашего сознания.

*) «Purusha (внутренняя суть человека) обладает природой желания; каково его желание, таково его намерение; каково его намерение, такова его деятельность; какова его деятельность, такова его награда... Тот, кто привязан (к колесу рождений и смертей), приобретает путём деятельности предмет, к которому его душа — как причина — привязана. Достигнув последнего последствия (в Swarqa — небе) своей деятельности, которую он выполнял здесь, он является из того мира опять в этот мир вследствие своей деятельности. Так тот, кто желает (переходит из одного мира в другой)... Когда все желания, живущие в сердце, покинуты навсегда, тогда смертный становится бессмертным» (Brihadâ ranyakopanishad, IV, IV, 5—7). «Упанишады» и «Веды» — священные книги индусской религии — содержат духовные истины этой религии; а «Пураны» излагают применение религиозных учений к личной, семейной и общественной жизни индуса.

*) А не временная его личность.

*) Человеческая судьба представляет собой как бы равнодействующую всех сил, которые человек создавал в прошлом и которые он творит в настоящем. Если человек не проявляет сознательной воли, его жизнь пройдёт неизбежно по этой равнодействующей.