Хелпикс

Главная

Контакты

Случайная статья





Поль­за по­ми­на­ния



1. По­ми­на­ние Ал­ла­ха го­нит дья­во­ла прочь, уби­ва­ет его.

2. Дос­тав­ля­ет удо­воль­ст­вие Ми­ло­сти­во­му, Ве­лик Он и Сла­вен.

3. Уда­ля­ет пе­чаль и ду­шев­ные бес­по­кой­ст­ва.

    4. Ра­ду­ет серд­це и ве­се­лит его.

5. Ук­ре­п­ля­ет ду­шу и те­ло.

6. Оза­ря­ет све­том ли­цо и серд­це.

7. Уве­ли­чи­ва­ет жиз­нен­ный удел.

8. Об­ла­ча­ет по­ми­наю­ще­го в одея­ния бла­го­го­ве­ния и по­че­та. При­да­ет ему при­ят­ный, све­жий вид.

9. По­ми­на­ние Все­выш­не­го по­ро­ж­да­ет лю­бовь к Не­му, а это — дух Ис­ла­ма, стер­жень ре­ли­гии, ос­но­ва сча­стья и спа­се­нья.

По за­мыс­лу Все­выш­не­го Ал­ла­ха, у все­го есть своя при­чи­на. Лю­бовь воз­ни­ка­ет из-за по­сто­ян­но­го по­ми­на­ния. Же­лаю­щий люб­ви к Ал­ла­ху, дол­жен пре­бы­вать в по­сто­ян­ном по­ми­на­нии Его. Как, на­при­мер, уче­ба и по­вто­ре­ние — вра­та зна­ний, так же зикр[102] — вход­ные две­ри люб­ви, её глав­ней­шая ули­ца, са­мая пря­мая до­ро­га к ней.

10. Уси­ли­ва­ет са­мо­кон­троль, по­сте­пен­но вво­дит че­ло­ве­ка в со­стоя­ние «их­сан» и он на­чи­на­ет по­кло­нять­ся Все­выш­не­му, как бы ви­дя Его. Не­бреж­ный к зик­ру не дос­тиг­нет по­ло­же­ния «их­са­на» так же, как си­дя­щий на мес­те не дой­дет до же­лае­мой це­ли.

11. Про­бу­ж­да­ет по­кая­ние (Мо­ти­ви­ру­ет на по­сто­ян­ное воз­вра­ще­ние) к Все­выш­не­му. Чем боль­ше че­ло­век в по­ми­на­нии Ал­ла­ха, тем лег­че ему об­ра­щать­ся к Не­му при лю­бых об­стоя­тель­ст­вах. Ал­лах ста­но­вит­ся «киб­лой» серд­ца его, убе­жи­щем во вре­мя бед и ис­пы­та­ний.

12. При­бли­жа­ет че­ло­ве­ка к Все­выш­не­му. Чем боль­ше он по­ми­на­ет Ал­ла­ха, тем он бли­же к Не­му. Чем боль­ше он не­бди­те­лен, тем даль­ше от Не­го.

    13. От­кры­ва­ет ему ве­ли­чай­шую дверь по­зна­ния. Чем боль­ше он в по­ми­на­ние, тем боль­ше его зна­ние.

14. При по­ми­на­нии, ко­гда серд­це пол­но­стью под­чи­не­но Все­выш­не­му, при­сут­ст­ву­ет вме­сте с Ним, воз­ни­ка­ет бла­го­го­ве­ние пе­ред Ним. В от­ли­чие от не­бреж­но­го, пе­ле­на бла­го­го­ве­ния на серд­це ко­то­ро­го очень тон­ка.

Все­выш­ний Ал­лах по­ми­на­ет его. В сво­ей кни­ге Он ска­зал: «Вспом­ни­те же Ме­ня, Я по­мя­ну вас... »[103]. Толь­ко в этом од­ном, столь­ко по­че­та и ува­же­ния. Так­же про­рок (да бла­го­сло­вит его Ал­лах и при­вет­ст­ву­ет) пе­ре­дал нам сле­дую­щие сло­ва сво­его Гос­по­да: «То­го, кто вспом­нит Ме­ня тай­но, Я упо­мя­ну его про Се­бя, по­ми­наю­ще­го Ме­ня в об­ще­ст­ве, Я по­мя­ну в бо­лее луч­шем об­ще­ст­ве»[104].

16. Ожив­ля­ет серд­це. Я слы­шал, как шейх-уль-ис­лам ибн-Тай­мия, да по­ми­лу­ет его Ал­лах, ска­зал: «Зикр для серд­ца, что во­да для ры­бы. Ка­ко­во бу­дет ры­бе, ес­ли вы­та­щить её из во­ды?! ».

17. По­ми­на­ние Все­выш­не­го — пи­ща для серд­ца и ду­ха. Раб, по­те­ряв­ший её, по­хож на ор­га­низм ли­шен­ный пи­та­ния.

Как-то я про­чи­тал ут­рен­нюю мо­лит­ву с шей­хом ибн-Тай­ми­ей. По­сле неё он сел и по­ми­нал Все­выш­не­го поч­ти до по­луд­ня, по­том по­вер­нул­ся ко мне и ска­зал при­мер­но сле­дую­щие сло­ва: «Это мой зав­трак, ес­ли я его не при­му — ос­лаб­ну». Так же од­на­ж­ды он ска­зал мне: «Я ос­тав­ляю зикр толь­ко для то­го что­бы, от­дох­нув, при­сту­пить к но­во­му».

    18. Уст­ра­ня­ет кор­ро­зию ду­ши.

У вся­кой ве­щи — своя ржав­чи­на. У серд­ца она — не­бреж­ность и страсть. Уст­ра­не­ние её в зик­ре и «ис­тиг­фа­ре»[105].

19. Ос­во­бо­ж­да­ет от бре­ме­ни гре­хов. Сни­ма­ет их с ра­ба, так как зикр от­но­сит­ся к ве­ли­чай­шим пра­вед­ным де­лам, а, как из­вест­но хо­ро­шее смы­ва­ет уби­ра­ет пло­хое.

20. Уби­ра­ет от­чу­ж­ден­ность ме­ж­ду ра­бом и Гос­по­дом, Бла­го­сло­вен Он и Воз­вы­шен. Ме­ж­ду не­бреж­ным и Ал­ла­хом не­при­язнь, ко­то­рая ис­че­за­ет толь­ко с по­мо­щью зи­кра.

21. Сло­ва по­чи­та­ния, очи­ще­ния Все­выш­не­го от по­ро­ков и не­дос­тат­ков, вос­хва­ле­ния Его вспо­ми­на­ют про­из­но­сив­ше­го в пе­ри­од не­сча­стий.

22. Ра­ба по­ми­наю­ще­го Ал­ла­ха в сча­ст­ли­вые мо­мен­ты сво­ей жиз­ни, Ал­лах не ос­та­вит в пе­ри­од не­сча­стий. На­счет это­го пе­ре­да­ёт­ся, что ко­гда пра­вед­ный раб по­па­да­ет в бе­ду и на­чи­на­ет взы­вать к Все­выш­не­му, про­ся Его что-ли­бо, ан­ге­лы го­во­рят: «Гос­по­ди! Зна­ко­мый го­лос, зна­ко­мо­го ра­ба». Слы­ша же го­лос не­бреж­но­го, от­вер­нув­ше­го­ся от Все­выш­не­го они го­во­рят: «Не­из­вест­ный го­лос, не­зна­ко­мо­го ра­ба»[106].

23. Оно спа­се­ние от на­ка­за­ния Ал­ла­ха. Му’аз, да бу­дет до­во­лен им Ал­лах, го­во­рил: «Ни­что не спа­са­ет че­ло­ве­ка от на­ка­за­ния Все­выш­не­го так, как по­ми­на­ние Ал­ла­ха».

24. Зикр — при­чи­на нис­хо­ж­де­ния спо­кой­ст­вия, ок­ру­же­ния по­ми­наю­ще­го ми­ло­стью и по­сто­ян­но­го на­хо­ж­де­ния в ок­ру­же­нии ан­ге­лов.

    25. От­вле­ка­ет язык от про­из­не­се­ния кле­ве­ты, спле­тен, лжи, не­при­стой­но­стей и че­пу­хи. Че­ло­век не мо­жет об­хо­дить­ся без раз­го­во­ра. Ес­ли он не за­нят по­ми­на­ни­ем Ал­ла­ха и Его при­ка­зов, то ав­то­ма­ти­че­ски впа­да­ет в грех. Един­ст­вен­ный спо­соб из­бав­ле­ния от это­го — зикр. Жизнь и прак­ти­ка то­му сви­де­те­ли. При­учив­ший свой язык к зик­ру, обезо­па­сил его ото лжи и пус­то­сло­вия. Язык су­хой от зи­кра, обыч­но ув­лаж­ня­ет­ся пус­той бол­тов­ней.

26. Со­б­ра­ния, где по­ми­на­ет­ся имя Все­выш­не­го — мес­та при­сут­ст­вия ан­ге­лов, то­гда как на со­би­ра­ни­ях не­бреж­но­сти — тол­пи­ща бе­сов. Раб дол­жен вы­брать, что ему нра­вит­ся, что он пред­по­чи­та­ет боль­ше, так как он бу­дет с ни­ми как в этом ми­ре, та­ки в бу­ду­щем.

27. При­но­сит сча­стье по­ми­наю­ще­му, и то­му, кто на­хо­дит­ся ря­дом с ним. Он бла­го­сло­вен, где бы он ни на­хо­дил­ся. Не­бреж­ный пус­то­слов и тот, кто на­хо­дит­ся с ним не­сча­ст­ны из-за сво­их дей­ст­вий.

28. Га­ран­ти­ру­ет безо­пас­ность ра­ба от по­зо­ра в день Вос­кре­ше­ния. Ме­сто же, в ко­то­ром не по­ми­на­лось имя Все­выш­не­го, бу­дет по­зо­рить, и мстить че­ло­ве­ку.

29. Плач в оди­но­че­ст­ве из-за по­ми­на­ния Все­выш­не­го, при­чи­на, по ко­то­рой раб бу­дет в те­ни Пре­сто­ла в день Ве­ли­кой жа­ры[107].

30. За прак­ти­ку по­ми­на­ния, Ал­лах да­ет боль­ше, чем про­ся­щим.

    31. Это наи­лег­чай­шая са­мая лег­кая раз­но­вид­ность по­кло­не­ния, са­мая слав­ная и наи­пред­поч­ти­тель­ная. Дви­гать язы­ком лег­че, не­же­ли дру­ги­ми ор­га­на­ми. Труд­но пред­ста­вить часть те­ла, ко­то­рую мож­но ис­поль­зо­вать без­ос­та­но­воч­но, днем и но­чью.

32. Зикр — это са­жен­цы Рая. Тир­ми­зи, да по­ми­лу­ет его Ал­лах, в сво­ём сбор­ни­ке при­во­дит ха­дис Аб­дул­лы бин Мас’уда, да бу­дет до­во­лен им Ал­лах, что по­слан­ник Ал­ла­ха (да бла­го­сло­вит его Ал­лах и при­вет­ст­ву­ет) ска­зал: «В ночь Воз­не­се­ния я встре­тил Иб­ра­хи­ма, мир ему. Он ска­зал мне: «Му­хам­мад, пе­ре­дай сво­ей об­щи­не при­вет от ме­ня, и со­об­щи им, что зем­ли Рая бла­го­дат­ны, во­ды ее пре­сны и про­зрач­ны. Са­жен­цы для ее до­лин — это сло­ва: «Свят Ал­лах и хва­ла Ему, нет ни­че­го дос­той­но­го по­кло­не­ния, кро­ме Ал­ла­ха и Ве­лик Ал­лах»[108].

Так­же Тир­ми­зи при­во­дит ха­дис Абу Зу­бай­ра от Джа­би­ра, да бу­дет до­во­лен ими Ал­лах, что про­рок (да бла­го­сло­вит его Ал­лах и при­вет­ст­ву­ет) ска­зал: «То­му, кто ска­жет: «Свят Ал­лах и хва­ла Ему», бу­дет по­са­же­на паль­ма в Раю»[109].

33. Ни за од­но из дел не воз­да­ет­ся столь щед­ро, бла­га­ми и по­дар­ка­ми, как за зикр.

В обо­их дос­то­вер­ных сбор­ни­ках при­во­дит­ся ха­дис от Абу Ху­рай­ры, да бу­дет до­во­лен им Ал­лах, что по­слан­ник Ал­ла­ха (да бла­го­сло­вит его Ал­лах и при­вет­ст­ву­ет) ска­зал: «Кто ска­жет: «Нет ни­че­го дос­той­но­го по­кло­не­ния, кро­ме од­но­го лишь Ал­ла­ха; нет Ему со­то­ва­ри­ща. Толь­ко Ему при­над­ле­жит вла­ды­че­ст­во и хва­ла, и Он над ка­ж­дой ве­щью мо­щен» в день сто раз, то он как буд­то от­пус­тил на во­лю де­сять ра­бов. Так­же ему за­пи­шет­ся сто хо­ро­ших дел и со­трет­ся сто пло­хих. И бу­дет у не­го за­щи­та от дья­во­ла на це­лый день, по­ка не стем­не­ет. Ни­кто не со­вер­шит луч­шее, чем он, кро­ме то­го, кто про­из­не­сет эти сло­ва боль­шее ко­ли­че­ст­во раз». А то­му, кто ска­жет в день сто раз: «Свят Ал­лах и хва­ла Ему», ему про­стят­ся гре­хи, да­же ес­ли их бу­дет столь­ко же, сколь­ко пе­ны мор­ской»[110].

В сбор­ни­ке Мус­ли­ма от Абу Ху­рай­ры, да бу­дет до­во­лен им Ал­лах, при­во­дит­ся ха­дис, что по­слан­ник Ал­ла­ха (да бла­го­сло­вит его Ал­лах и при­вет­ст­ву­ет) ска­зал: «Про­из­не­сти «Свят Ал­лах и хва­ла Ему, нет бо­же­ст­ва, кро­ме Ал­ла­ха и Ал­лах Ве­лик», мне ми­лее, чем всё то, над чем взош­ло солн­це»[111].

У Тир­ми­зи, да по­ми­лу­ет его Ал­лах: «…кто при вхо­де на ры­нок, ска­жет: «Нет ни­че­го дос­той­но­го по­кло­не­ния, кро­ме од­но­го лишь Ал­ла­ха; нет Ему со­то­ва­ри­ща. Толь­ко Ему при­над­ле­жит вла­ды­че­ст­во и хва­ла! Он ожив­ля­ет и умер­щв­ля­ет; и Он Жи­вой и ни­ко­гда не ум­рет, в Его ру­ках доб­ро и Он над ка­ж­дой ве­щью мо­щен», то­му Ал­лах за­пи­шет мил­ли­он хо­ро­ших дел, со­трет мил­ли­он пло­хих и под­ни­мет его на столь­ко же сту­пе­ней вверх»[112].

34. По­сто­ян­ный зикр — га­ран­тия то­го, что че­ло­век не за­бу­дет Его. По­доб­ное заб­ве­ние — при­чи­на не­сча­стия ра­ба в этом ми­ре и бу­ду­щем, при­во­дя­щая к ос­тав­ле­нию ин­те­ре­сов сво­ей ду­ши. Все­выш­ний ска­зал: «Не будь­те, как те, ко­то­рые за­бы­ли Ал­ла­ха, и Ал­лах за­ста­вил их за­быть са­мих се­бя. Они — рас­пут­ни­ки»[113].

Ко­гда раб за­бы­ва­ет са­мо­го се­бя, от­во­ра­чи­ва­ет­ся от то­го, что при­но­сит ей поль­зу, ув­лек­шись дру­ги­ми ве­ща­ми, он не­пре­мен­но по­ги­ба­ет. Он по­хож на то­го, кто по­се­ял по­ле, вы­рас­тил сад, взял­ся за вы­ра­щи­ва­ние ско­та или же за­нял­ся чем-то дру­гим, что тре­бу­ет ухо­да и по­сто­ян­но­го при­смот­ра, а по­том стал не­бреж­но от­но­сит­ся к ним, ос­та­вил все это, за­няв­шись дру­гим. Ес­те­ст­вен­но он не смо­жет из­влечь из нее нуж­но­го, обя­за­тель­но ис­пор­тит их.

За все­ми вы­ше­пе­ре­чис­лен­ны­ми ве­ща­ми мо­жет при­смот­реть дру­гой че­ло­век, од­на­ко кто по­мо­жет то­му, кто сам об­рек свою ду­шу на по­ги­бель, не­сча­стье, ос­та­вив и за­быв ее, от­влек­ся от ее ин­те­ре­сов, пе­ре­стал за­бо­тить­ся о ней.

Един­ст­вен­ный спо­соб обе­ре­же­ния от это­го — по­сто­ян­ное по­ми­на­ние Ал­ла­ха, так что­бы язык был все­гда за­нят им, стал на мес­те то­го, без че­го он не мо­жет жить. Зикр дол­жен пре­вра­тит­ся в пи­щу, не при­няв ко­то­рую ос­лаб­нет и про­па­дет его ор­га­низм, в хо­лод­ную во­ду во вре­мя силь­ной жа­ж­ды, в оде­ж­ду в жа­ру и хо­лод, в доб­рот­ное жи­ли­ще зи­мой и ле­том. Ра­бу сле­ду­ет ста­вить по­ми­на­ние Ал­ла­ха в бо­лее вы­со­кое по­ло­же­ние, не­же­ли то, что бы­ло пе­ре­чис­ле­но. Ведь раз­ве срав­нит­ся ду­хов­ный рас­пад и смерть серд­ца, по­сле ко­то­ро­го нет на­де­ж­ды на что-то хо­ро­шее, с раз­ло­же­ни­ем и ги­бе­лью те­ла, по­сле ко­то­ро­го впол­не воз­мож­но веч­ное бла­го. Од­ной этой поль­зы по­ми­на­ния Ал­ла­ха хва­ти­ло бы спол­на.

     А то­го, кто за­бу­дет Ал­ла­ха, Он за­ста­вит за­быть са­мо­го се­бя, а в Суд­ный день ос­та­вит его в на­ка­за­нии. Все­выш­ний ска­зал: «А кто от­вра­тит­ся от вос­по­ми­на­ния обо Мне, у то­го по­ис­ти­не, бу­дет тес­ная жизнь! А в день Вос­кре­ше­ния Мы ожи­вим его сле­пым. Он ска­жет: «Гос­по­ди, по­че­му Ты вос­крес ме­ня сле­пым, ведь рань­ше я был зря­чим? » Он от­ве­тит: «Так при­хо­ди­ли к те­бе Мои зна­ме­ния. И ты за­был их — так и се­го­дня ты бу­дешь ос­тав­лен»»[114].

То есть, бу­дешь ос­тав­лен в му­че­ни­ях, точ­но так же как от­вер­нул­ся от На­ших ая­тов, не вспо­ми­нал и не прак­ти­ко­вал то что в них. От­каз от по­ми­на­ния Ал­ла­ха вклю­ча­ет в се­бя от­ре­че­ние от Его кни­ги, не­же­ла­ние вспо­ми­нать сво­его Гос­по­да, Его име­на и ат­ри­бу­ты, при­ка­зы, бла­га и ми­ло­сти этой кни­гой. То есть: «тот, кто от­вра­тит­ся от Мо­ей кни­ги, не бу­дет сле­до­вать ей, не раз­мыш­лять над ней, не жить по ней, не по­ни­мать ее, то жизнь его бу­дет тес­ной, мрач­ной, про­хо­дя­щей в му­че­ни­ях».

Тес­но­та — это при­дав­лен­ное, не­сча­ст­ное, бед­ст­вен­ное со­стоя­ние. Кто-то го­во­рит, что эта жизнь — му­че­ния в мо­ги­ле, пра­виль­нее же бу­дет то, что она ох­ва­ты­ва­ет на­ка­за­ния в здеш­нем ми­ре и «бар­за­хе»[115]. То есть он ис­пы­та­ет стра­да­ния в обо­их ми­рах, а в Суд­ный день бу­дет ос­тав­лен в му­че­ни­ях. Это пол­ная про­ти­во­по­лож­ность то­го, кто яв­ля­ет­ся пре­ус­пев­шим сча­ст­лив­чи­ком. У не­го наи­при­ят­ней­шая жизнь здесь, в этом ми­ре, и его ждет наи­луч­шее воз­на­гра­ж­де­ние в «бар­за­хе» и в ми­ре бу­ду­щем. Все­выш­ний Ал­лах ска­зал о них:

«Кто со­вер­шил бла­гое — будь то муж­чи­на или жен­щи­на — и он ве­рую­щий, Мы ожи­вим его жиз­нью бла­гой». Это на­гра­да в этом брен­ном ми­ре.

    По­том Он ска­зал: «и воз­да­дим их на­гра­ду им еще луч­шим, чем то, что они де­ла­ли»[116]. Это их на­гра­да в «бар­за­хе» и ми­ре бу­ду­щем.

Все­выш­ний ска­зал: «А те, ко­то­рые вы­се­ли­лись ра­ди Ал­ла­ха, по­сле то­го, как они бы­ли при­тес­няе­мы, -Мы вве­дем из в этом ми­ре в пре­крас­ное, а на­гра­да бу­ду­щей жиз­ни — боль­ше, ес­ли бы они зна­ли»[117]. «И про­си­те про­ще­ния у ва­ше­го Гос­по­да, по­кай­тесь Ему, и Он да­ру­ет вам бла­гое дос­тоя­ние до оп­ре­де­лен­но­го сро­ка»[118].

Это в этом ми­ре, по­сле это­го Он ска­зал: «и даст вся­ко­му об­ла­да­те­лю бла­го­го Свою ми­лость»[119].

А это в ми­ре бу­ду­щем: «Ска­жи: «О ра­бы мои, ко­то­рые уве­ро­ва­ли, бой­тесь ва­ше­го Гос­по­да! Тем, ко­то­рые тво­ри­ли в этой жиз­ни бла­гое, — доб­ро. И зем­ля Ал­ла­ха ши­ро­ка[120]. По­ис­ти­не, тер­пя­щие по­лу­чат свою на­гра­ду без сче­та»»[121].

В этих че­ты­рех мес­тах Все­выш­ний ука­зал на то, что Он воз­даст тво­ря­ще­му доб­ро за его пра­вед­ные де­ла в этом и бу­ду­щем ми­ре. То есть, за бла­гие де­ла обя­за­тель­но по­ла­га­ет­ся пред­ва­ри­тель­ное воз­на­гра­ж­де­ние, точ­но так же как и за зло то­же воз­да­ет­ся за­ра­нее.

     Я слы­шал, что шейх-уль-ис­лам ибн Тай­мия, да ос­вя­тит Ал­лах его ду­шу, го­во­рил: «По­ис­ти­не, в этом брен­ном ми­ре есть сад, не во­шед­ший в нее здесь, не вой­дет в Са­ды бу­ду­ще­го ми­ра».

Од­на­ж­ды он ска­зал мне: «Что мои вра­ги мо­гут сде­лать со мной? Ко­ран и Сун­на у ме­ня в гру­ди, ку­да бы я ни по­шел, они все­гда со мной. По­ис­ти­не, тю­рем­ное за­клю­че­ние для ме­ня — это уе­ди­не­ние, на­силь­ст­вен­ная смерть — сви­де­тель­ст­во на пу­ти Ал­ла­ха, из­гна­ние из ро­ди­ны — пу­те­ше­ст­вие».

Бу­ду­чи в тю­рем­ной кре­по­сти он го­во­рил: «Да­же раз­дав ми­ло­сты­ню зо­ло­том, раз­ме­ра­ми в эту кре­пость, я не смог бы от­бла­го­да­рить эту ми­лость», или же го­во­рил: «Я смог бы от­бла­го­да­рить тех, кто был при­чи­ной до­б­ра, ко­то­рое я по­лу­чил в ней».

На­хо­дясь в за­клю­че­ние, он го­во­рил в зем­ном по­кло­не: «О Ал­лах, по­мо­ги мне по­ми­нать и бла­го­да­рить и хо­ро­шо по­кло­нять­ся Те­бе». «За­клю­чен­ный — это тот, кто удер­жал свое серд­це от Все­выш­не­го Ал­ла­ха, пле­нен­ный — это тот, ко­го за­хва­ти­ла его страсть». Ока­зав­шись внут­ри ци­та­де­ли для за­клю­чен­ных, он по­смот­рел на ее сте­ны, и ска­зал: «И воз­двиг­ну­та ме­ж­ду ни­ми сте­на, у ко­то­рой вра­та: внут­рен­ность ее ми­лость, а на­руж­ность — со сто­ро­ны ее — на­ка­за­ние»[122].

Зна­ет Ал­лах, я не ви­дел ни­ко­го, чья жизнь, бы­ла луч­ше, чем у не­го, не­смот­ря на все его бы­то­вые труд­но­сти, не­ком­фор­та­бель­ность, тю­рем­ные за­клю­че­ния, уг­ро­зы и при­тес­не­ния. Он был са­мым ве­ли­ко­душ­ным, силь­ным ду­хом, жиз­не­ра­до­ст­ным, от его ли­ца вея­ло све­же­стью на­сла­ж­де­ния. Ко­гда в нас уси­ли­вал­ся страх, не­хо­ро­шие мыс­ли ов­ла­де­ва­ли на­ми, и зем­ля ста­но­ви­лась уз­кой для нас, мы шли к не­му, и нам дос­та­точ­но бы­ло уви­деть его, ус­лы­шать его речь, как все тре­во­ги на­ши ис­че­за­ли, пре­вра­ща­ясь в ра­дость, си­лу, убе­ж­ден­ность и спо­кой­ст­вие.

36. Зикр — свет для по­ми­наю­ще­го в этом ми­ре, свет в его мо­ги­ле, свет в День Вос­кре­ше­ния, ос­ве­щаю­щий ему Путь. Ни­что не ос­ве­ща­ет серд­ца и мо­ги­лы, так как это де­ла­ет по­ми­на­ние Ал­ла­ха.

Все­выш­ний ска­зал: «Раз­ве тот, кто был мерт­вым, и мы ожи­ви­ли его и да­ли  ему свет, с ко­то­рым он идет сре­ди лю­дей, по­хож на то­го, кто во мра­ке и не вы­хо­дит их не­го? »[123].

Пер­вый — это ве­рую­щий, ос­ве­щен­ный ве­рой во Все­выш­не­го, лю­бо­вью к Не­му, по­зна­ни­ем и по­ми­на­ни­ем Его, дру­гой — это не­бреж­ный по от­но­ше­нию к Все­выш­не­му, от­вер­нув­ший­ся от Его по­ми­на­ния и люб­ви к Не­му. Зна­чи­мость лю­бо­го де­ла, его ус­пех — имен­но в том све­те, лю­бое не­сча­стье, не­уда­ча — в его по­те­ри.

По­это­му про­рок (да бла­го­сло­вит его Ал­лах и при­вет­ст­ву­ет) очень силь­но про­сил сво­его Гос­по­да дать свет в сво­ей ко­же, кос­тях, жи­лах, во­ло­сах, ко­же, в слу­хе, в зре­нии, свер­ху, сни­зу, спра­ва, сле­ва, сза­ди и спе­ре­ди, и в кон­це до­бав­лял: «сде­лай ме­ня све­том! »[124]. Он, мир ему, про­сил Все­выш­не­го ода­рить его све­том сна­ру­жи и из­нут­ри, ок­ру­жить его им со всех сто­рон, сде­лать его са­мо­го све­том.

Ре­ли­гия Все­выш­не­го — свет, Его кни­га — свет, Его по­слан­ник — свет, оби­тель, ко­то­рую Он при­го­то­вил для ве­рую­щих — свет, сам Он, Бла­го­сло­вен Он и Воз­вы­шен, свет не­бес и зем­ли, од­но из имен Все­выш­не­го: «ан-Нур» — Оза­ряю­щий, мрак ос­вя­щен Све­том ли­ка Его.

Ибн Мас'уд, да бу­дет до­во­лен им Ал­лах, го­во­рил то, что: «У ва­ше­го Гос­по­да нет ни дня, ни но­чи, свет не­бес и зем­ли от све­та ли­ка Его». Все­выш­ний Ал­лах ска­зал: «И за­сия­ет зем­ля све­том Гос­по­да ее»[125].

Ко­гда в день Вос­кре­ше­ния, Все­выш­ний при­дет для су­да ра­бов, зем­ля за­сия­ет Его све­том. В этот день не бу­дет ни солн­ца, оно бу­дет скру­че­но, ни лу­ны, так как оно за­тмит­ся, свет их ис­чез­нет, а ос­та­нет­ся лишь по­кры­тие Ал­ла­ха — свет.

Абу Му­са, да бу­дет до­во­лен им Ал­лах, рас­ска­зы­вал: Од­на­ж­ды про­рок (да бла­го­сло­вит его Ал­лах и при­вет­ст­ву­ет) встал сре­ди нас и со­об­щил нам про пять ве­щей: «По­ис­ти­не, Ал­лах не спит, и не по­до­ба­ет Ему это, Он опус­ка­ет ве­сы и под­ни­ма­ет их. Ноч­ные де­ла под­ни­ма­ют­ся к не­му пе­ред днев­ны­ми, днев­ные /де­ла/ пе­ред ноч­ны­ми. Его при­кры­тие — свет. Ес­ли бы Он уб­рал её, ве­ли­ко­ле­пие и блеск ли­ка Его, унич­то­жи­ло бы все то, че­го дос­тиг Его взор». По­том он (пе­ре­дат­чик ха­ди­са) про­чи­тал сле­дую­щий аят: «Бла­го­сло­вен тот, кто в ог­не[126] и кто око­ло не­го /из ан­ге­лов[127]»[128].

    Ос­ве­ще­ние при­кры­тия от Све­та ли­ка Его. Ес­ли это­го при­кры­тия не бы­ло бы, все тво­ре­ния, ко­то­рых кос­нул­ся Его взор, сго­ре­ли бы. Го­ра, ко­то­рой Все­выш­ний ма­ле­неч­ко при­от­крыл это по­кры­ва­ло, об­ру­ши­лось, не ус­то­яв пе­ред Все­выш­ним. Ибн Аб­бас, да бу­дет до­во­лен им Ал­лах, про этот аят: «Не объ­ем­лют Его взо­ры»[129], го­во­рил, что: «Это Ал­лах, Ве­лик Он и Сла­вен, ни­кто не ус­то­ит пе­ред Ним, ес­ли Он про­явит­ся во всем Сво­ем бле­ске». По­доб­ное объ­яс­не­ние ая­та ука­зы­ва­ет на его тон­кое по­ни­ма­ние, и со­об­ра­зи­тель­ность, не­да­ром по­слан­ник Ал­ла­ха по­про­сил Все­выш­не­го нау­чить его тол­ко­ва­нию.

Гос­подь, Бла­го­сло­вен и Воз­вы­шен, бу­дет ви­ден в День Вос­кре­ше­ния гла­за­ми, во­очию, од­на­ко, это не оз­на­ча­ет, что зре­ние пол­но­стью ох­ва­тит Его. Объ­я­тие бо­лее ши­ро­кое по­ня­тие, не­же­ли про­стое ви­де­ние. На­при­мер, солн­це мы все ви­дим, од­на­ко пол­но­стью объ­ять его, со всех сто­рон не мо­жем. Ко­гда ибн Аб­ба­са, да бу­дет до­во­лен им Ал­лах, спро­си­ли про «ви­де­ние Все­выш­не­го в ми­ре Бу­ду­щем», он пе­ре­спро­сил: «Ви­дишь ли ты не­бо? ». Тот от­ве­тил: «Ко­неч­но! ». «Объ­ем­лешь ли ты его? » — «Нет». То­гда он ска­зал: «А Все­выш­ний Ал­лах ве­ли­че­ст­вен­ней и слав­нее! »

Все­выш­ний при­вел прит­чу про свет в серд­це Сво­его ра­ба, ко­то­рую мо­гут по­нять и ос­мыс­лить толь­ко знаю­щие. Ал­лах, Свят Он и Воз­вы­шен, ска­зал: «Ал­лах — свет не­бес и зем­ли. Его свет — точ­но око­шеч­ко, в ней све­тиль­ник; све­тиль­ник в стек­лян­ном со­су­де; стек­ло — точ­но жем­чуж­ная звез­да. За­жи­га­ет­ся он от де­ре­ва бла­го­сло­вен­но­го — мас­ли­ны, ни вос­точ­ной, ни за­пад­ной. Мас­ло го­то­во вос­пла­ме­нить­ся, хо­тя его и не кос­нул­ся огонь. Свет на све­те! Ал­лах Ве­дет к сво­ему све­ту ко­го по­же­ла­ет, и при­во­дит Ал­лах прит­чи для лю­дей. Ал­лах све­дущ о вся­кой ве­щи»[130].

Убая ибн Ка'б, да бу­дет до­во­лен им Ал­лах, го­во­рил: «По­до­бие све­та Его в серд­це му­суль­ма­ни­на». Это свет, ко­то­рый Он вло­жил в его серд­це из зна­ния о Нем, люб­ви к Не­му, ве­ры в Не­го и по­ми­на­ния Его. Это свет, ко­то­рый Он ни­спос­лал к ним, и ожи­вил им их, сде­лал его тем, с чем они идут сре­ди лю­дей. Его ос­но­ва — их серд­ца, с ук­ре­п­ле­ни­ем его сущ­но­сти, он /свет/ по­сте­пен­но уве­ли­чи­ва­ет­ся и про­яв­ля­ет­ся на их ли­цах, ор­га­нах и те­лах, да­же на их оде­ж­дах и жи­ли­щах. Ви­дит его лишь тот, кто из их ро­да, ос­таль­ные тво­ре­ния не за­ме­ча­ют это­го. В День Су­да этот свет бу­дет ос­ве­щать им до­ро­гу в сплош­ном мра­ке Мос­та, до тех пор, по­ка они не пе­рей­дут его. Мощ­ность ос­ве­ще­ния бу­дет на­пря­мую за­ви­сеть от кре­по­сти или сла­бо­сти ве­ры в этом пре­хо­дя­щем ми­ре. У од­но­го он бу­дет по­до­бен све­ту солн­ца, у дру­го­го — лу­ны, у третье­го — звез­ды, у чет­вер­то­го, бу­дет как све­тиль­ник. У ко­го-то его мощ­но­сти хва­тит на ос­ве­ще­ние до­ро­ги лишь под свои­ми но­га­ми, и то этот ого­не­чек бу­дет, то за­жи­гать­ся, то тух­нуть. То есть, его со­стоя­ние на Мос­ту, пол­ное от­ра­же­ние его по­ло­же­ния в брен­ном ми­ре, этот свет про­явит­ся во­очию. Свет ли­це­ме­ра не­ста­би­лен в этом ми­ре, он яв­ный, од­на­ко не име­ет внут­рен­не­го со­дер­жа­ния. В Ми­ре Веч­ном ему бу­дет дан та­кой же не­по­сто­ян­ный свет, ко­то­рый вве­дет его во тьму и по­те­ри.

 Все­выш­ний срав­нил этот свет, его ме­сто­по­ло­же­ние, но­си­те­ля, его суб­стан­цию с ма­лень­ким око­шеч­ком в сте­не. Она по­до­бие гру­ди. На этом око­шеч­ке — со­суд из наи­ка­че­ст­вен­ней­ше­го стек­ла, он упо­доб­лен жем­чуж­ной звез­де, из-за сво­ей чис­то­ты и про­зрач­но­сти. Это об­раз серд­ца. Дан­ное срав­не­ние ис­поль­зо­ва­но, так как имен­но стек­ло мо­жет со­дер­жать в се­бе та­кие свой­ст­ва, как: про­зрач­ность, тон­кость и проч­ность. Не­за­мут­нен­ность, чис­то­та по­зво­ля­ют ему уз­реть Ис­ти­ну и Пря­мой Путь, бла­го­да­ря тон­ко­сти он спо­со­бен чув­ст­во­вать со­стра­да­ние, ми­лость и жа­лость, проч­ность не­об­хо­ди­ма ему, ко­гда он сра­жа­ет­ся с вра­га­ми Все­выш­не­го, же­ст­ко от­но­сясь к ним, не­по­ко­ле­би­мо стоя на Ис­ти­не. Все эти вы­ше­пе­ре­чис­лен­ные ка­че­ст­ва не ан­ну­ли­ру­ют и не про­ти­во­ре­чат од­на дру­гой, а на­обо­рот, взаи­мо­до­пол­ня­ют и гар­мо­нич­но под­дер­жи­ва­ют друг дру­га.

«Яро­ст­ны про­тив не­вер­ных, ми­ло­сти­вы ме­ж­ду со­бой»[131]. «По ми­ло­сер­дию Ал­ла­ха ты смяг­чил­ся к ним; а ес­ли бы ты был гру­бым, с же­ст­ким серд­цем, то они бы уш­ли от те­бя»[132].

 «О про­рок! Бо­рись сне­вер­ны­ми и ли­це­ме­ра­ми и будь жёс­ток к ним»[133].

В од­ном из пре­да­ний го­во­рит­ся, что: «Серд­ца — со­су­ды Все­выш­не­го на зем­ле, а са­мые лю­би­мые Им из них: наи­тон­чай­шие, наи­проч­ней­шие и наи­проз­рач­ней­шие».

Про­ти­во­по­лож­ны вы­ше­опи­сан­но­му серд­цу — два дру­гих. Од­но из них, ка­мен­ное, чер­ст­вое, ли­шен­ное ми­ло­сти, до­б­ра и бла­го­чес­тия. В нем нет про­зрач­но­сти, чис­то­ты по­зво­ляю­щей уви­деть Ис­ти­ну, он жес­то­кий не­ве­ж­да, не знаю­щий Прав­ды, не­ми­ло­серд­ный по от­но­ше­нию к тво­ре­ни­ям. Ря­дом с ним, сла­бое во­дя­ни­стое серд­це, без­воль­ное, не спо­соб­ное что-ли­бо удер­жать, при­ни­маю­щее лю­бые фор­мы, од­на­ко не спо­соб­ное их со­хра­нить или ока­зать на них влия­ние. Все кто об­ща­ет­ся с ним, воз­дей­ст­ву­ет на не­го, силь­ный или сла­бый, хо­ро­ший или пло­хой.

В со­су­де — го­ря­щий пла­мень на кон­чи­ке фи­ти­ля. Го­рю­чим для не­го яв­ля­ет­ся — мас­ло мас­ли­ны, рас­ту­щей на са­мом луч­шем мес­те, там, где сол­неч­ный свет по­па­да­ет на нее как в на­ча­ле су­ток, так и в ее кон­це. Та­кое мас­ло счи­та­ет­ся са­мым ка­че­ст­вен­ным, имею­щим на­ис­вет­лей­ший цвет, из-за по­доб­ной чис­то­ты мо­жет соз­дать­ся впе­чат­ле­ние, что оно го­то­во са­мо­воз­го­реть­ся без при­кос­но­ве­ния ог­ня. Го­рю­чее ве­ще­ст­во для све­тиль­ни­ка, рас­по­ло­жен­но­го в серд­це ве­рую­ще­го бе­рет­ся из Дре­ва от­кро­ве­ний, ко­то­рое об­ла­да­ет ве­ли­чай­шей бла­го­да­тью, оно да­ле­ко от все­воз­мож­ных от­кло­не­ний и во всем при­дер­жи­ва­ет­ся се­ре­ди­ны, спра­вед­ли­во­сти и наи­луч­ше­го. В нем нет хри­сти­ан­ских или же иу­дей­ских ис­ка­же­ний, оно «зо­ло­тая се­ре­ди­на», ме­ж­ду по­ри­цае­мы­ми про­ти­во­по­лож­но­стя­ми. Та­ко­во го­рю­чее для све­тиль­ни­ка Ве­ры в серд­це ве­рую­ще­го. Ка­че­ст­во мас­ла та­ко­во, что оно го­то­во вспых­нуть са­мо по се­бе и огонь, кос­нув­ший­ся его, лишь уси­ли­ва­ет его свет. По­лу­ча­ет­ся свет на све­те. Та­ков же ве­рую­щий, серд­це его лу­че­зар­но и го­то­во по­нять Ис­ти­ну сво­им «фит­ра­том»[134] и ра­зу­мом, без ка­кой-ли­бо под­сказ­ки. При со­при­кос­но­ве­нии с ве­ще­ст­вом От­кро­ве­ния, его ес­те­ст­вен­ный свет уси­ли­ва­ет­ся. Та­ким об­ра­зом, со­еди­ня­ют­ся Свет От­кро­ве­ния со све­том «Фит­ры», то есть Свет на Све­те. Он го­тов про­из­не­сти Ис­ти­ну, да­же ни ра­зу не слы­ша о ней, ус­лы­шав, его «Фит­ра» сра­зу же при­ни­ма­ет Ее, воз­ни­ка­ет Свет на Све­те. Ве­рую­щий зна­ет Ис­ти­ну сво­им «фит­ра­том» в об­щих чер­тах, От­кро­ве­ние же по­зво­ля­ет ему бо­лее де­таль­но по­нять Ее. Из со­во­куп­но­сти сви­де­тель­ст­ва От­кро­ве­ния и «Фит­ры» ро­ж­да­ет­ся ве­ра.

Мыс­ля­щий дол­жен по­раз­мыш­лять над этим ве­ли­ким ая­том, ка­ким об­ра­зом она со­гла­су­ет­ся с эти­ми смыс­ла­ми. В ней Все­выш­ний упо­мя­нул Свой Свет, что на не­бе­сах и на зем­ле, а так­же тот, что в серд­цах Сво­их ве­рую­щих ра­бов. Свет все­ми по­нят­ный, зри­мый во­очию и Свет, ко­то­рым ос­ве­ща­ют­ся ра­зум и серд­це. Свет ощу­щае­мый, ви­ди­мый гла­за­ми, ко­то­рым ос­ве­ще­ны все угол­ки ми­ра — выс­ше­го и низ­ше­го. Это два ве­ли­ких Све­та, один из них ко­то­рых мощ­нее дру­го­го. Ни че­ло­век и ни кто дру­гой обыч­но не спо­со­бен су­ще­ст­во­вать, там, где нет све­та, по­это­му жи­вые су­ще­ст­ва ор­га­ни­зу­ют свои по­се­ле­ния, где свет­лее. Об­ще­ст­во и серд­це, ли­шен­ное Све­та От­кро­ве­ния и ве­ры — мерт­во, как тот уча­сток зем­ли, ку­да не до­хо­дит свет.

Все­выш­ний Ал­лах ука­зы­ва­ет на то, что жизнь и свет взаи­мо­свя­за­ны: «Раз­ве тот, кто был мерт­вым, и мы ожи­ви­ли его и да­ли ему свет, с ко­то­рым он идет сре­ди лю­дей, по­хож на то­го, кто во мра­ке и не вы­хо­дит их не­го? »[135] «И так Мы вну­ши­ли те­бе дух от На­ше­го ве­ле­ния, ты не знал, что та­кое Кни­га и Ве­ра, но Мы сде­ла­ли его све­том, ко­то­рым Мы ве­дем ко­го по­же­ла­ем из На­ших ра­бов»[136].

   Кто-то счи­та­ет, что ме­сто­име­ние в сло­ве «Мы сде­ла­ли его», воз­вра­ща­ет­ся на «ве­ле­ние». Кто-то го­во­рит, что к «Кни­ге», тре­тьи же по­ла­га­ют, что к «Ве­ре». Пра­виль­но же то, что он ука­зы­ва­ет на дух, то есть: «Мы сде­ла­ли этот дух, ко­то­рый Мы вну­ши­ли те­бе, све­том», Он на­рек его ду­хом, так как от не­го ро­ж­да­ет­ся жизнь, и све­том, из-за его сия­ния и бле­ска. Эти два по­ня­тия не­раз­рыв­но свя­за­ны друг с дру­гом. Там где есть жизнь, воз­ник­шая от это­го ду­ха, там не­пре­мен­но при­сут­ст­ву­ет ос­ве­ще­ние, и, на­обо­рот, там, где свет, там и жизнь. Тот, чье серд­це не при­ня­ло дух, мертв, по­до­бен то­му, чье те­ло по­ки­ну­ла ду­ша.

Все­выш­ний Ал­лах при­во­дит две ви­да притч: вод­ную и ог­нен­ную. Во­да, при­но­сит с со­бой жизнь, а огонь -свет. В са­мом на­ча­ле су­ры «Ко­ро­ва», Он при­во­дит сле­дую­щий при­мер: «По­доб­ны они то­му, кто за­жег огонь, а ко­гда он ос­ве­тил все, что во­круг не­го, Ал­лах унес их свет и ос­та­вил их во мра­ке, так что они ни­че­го не ви­дят»[137].

Он ска­зал: «Ал­лах унес их свет», а не «их огонь», так как ог­ню при­су­щи два ка­че­ст­ва: сжи­га­ние и ос­ве­ще­ние. Он унес то в чем поль­за - свет, ос­та­вив им то, в чем вред -сжи­га­ния. Та­ко­во ду­шев­ное со­стоя­ние ли­це­ме­ров: ли­це­ме­рие по­ту­ши­ло свет их ве­ры, в них ос­тал­ся толь­ко жар, ки­пя­ще­го в их ду­шах не­ве­рия, со­мне­ний и не­уве­рен­но­сти, они под­жа­ре­ны этим пла­ме­нем из­нут­ри в этом ми­ре. В день Су­да Все­выш­ний со­жжет их серд­ца ог­нем, ко­то­рый бу­дет взды­мать­ся над ни­ми. Это прит­ча про то­го, в ком не бы­ло све­та ве­ры в этом Пре­хо­дя­щем ми­ре, точ­нее о том, кто сам вы­шел из не­го, по­ки­нул его, по­сле то­го как уз­рел им то, что во­круг. Это по­ло­же­ние ли­це­ме­ра, уз­нав­ше­го /Ис­ти­ну/, а по­том от­вер­нув­ше­го­ся /от нее/, со­гла­сив­ше­го­ся /с Ней/, а по­том от­рек­ше­го­ся /от Нее/. Его ме­сто­на­хо­ж­де­ние во тьме, он глух, нем и слеп. Все­выш­ний Ал­лах ска­зал об их брать­ях не­ве­рую­щих та­кие сло­ва: «А те, ко­то­рые счи­та­ли ло­жью На­ши зна­ме­ния, — глу­хи, не­мы, во мра­ке»[138].

«Те, ко­то­рые не ве­ру­ют, по­доб­ны то­му, ко­то­рый кри­чит на тех, кто не слы­шат ни­че­го, кро­ме зо­ва и при­зы­ва: глу­хи, не­мы, сле­пы, — и они не ра­зу­ме­ют! »[139].

Все­выш­ний упо­до­бил ли­це­ме­ров, вы­шед­ших из Све­та, с тем, кто раз­жег огонь, ко­то­рый ос­ве­тил все то, что во­круг не­го, а по­том по­те­рял его, так как ли­це­ме­ры, об­ща­ясь с му­суль­ма­на­ми, мо­лясь и по­стясь с ни­ми, слу­шая Ко­ран, на­блю­дая все дос­то­при­ме­ча­тель­но­сти Ис­ла­ма, ви­де­ли Свет во­очию. Все­выш­ний про них ска­зал, что: «они не вер­нут­ся»[140], по­то­му что они ос­та­ви­ли Ис­лам, по­сле тес­но­го кон­так­та с ним, и ос­ве­ще­ния его Све­том.

Про не­ве­рую­щих же Ал­лах ска­зал: «и они не ра­зу­ме­ют»[141], так как они ни­ко­гда и не раз­мыш­ля­ли над Ис­ла­мом, не вхо­ди­ли в Не­го, не поль­зо­ва­лись Его Све­том, все вре­мя ос­та­ва­ясь во тьме не­ве­рия, глу­хи­ми, не­мы­ми, сле­пы­ми.

Свят тот, кто сде­лал Свою Речь ле­ча­щей ду­шев­ные бо­лез­ни, зо­ву­щей к ве­ре и ее реа­ли­ям, при­зы­ваю­щей к веч­ной жиз­ни и по­сто­ян­но­му на­сла­ж­де­нию, на­став­ляю­щей на вер­ный путь. По­ни­маю­щие уши вне­млют при­зы­ваю­ще­му к ве­ре, серд­ца, сво­бод­ные то за­блу­ж­де­ний, ис­це­ля­ют­ся при со­при­кос­но­ве­нии с про­по­ве­дя­ми Ко­ра­на. Од­на­ко ес­ли в серд­це сви­реп­ст­ву­ют бу­ри стра­стей и со­мне­ний, ко­то­рые ту­шат ее све­то­чи. Вла­ст­ву­ет не­бреж­ность и не­зна­ние, за­кры­ваю­щие две­ри вер­но­го пу­ти и от­бра­сы­ваю­щие прочь клю­чи к ним — та­ко­му серд­цу Речь не при­не­сет поль­зы. Опь­я­нен­ное оболь­сти­тель­ны­ми стра­стя­ми и лож­ны­ми со­мне­ния­ми, оно не слы­шит по­ри­цаю­ще­го. Оно на­сквозь про­ни­за­но нау­ще­ния­ми, ко­то­рые по су­ти бо­лез­нен­нее для серд­ца, не­же­ли уда­ры копь­я­ми и стре­ла­ми. Од­на­ко оно уже умер­ла в пу­чи­не не­ве­же­ст­ва и не­бреж­но­сти, пле­нен­ное по­хо­тью и стра­стя­ми, а: «мерт­вый не чув­ст­ву­ет бо­ли ран»[142].



  

© helpiks.su При использовании или копировании материалов прямая ссылка на сайт обязательна.