Хелпикс

Главная

Контакты

Случайная статья



Стой­кость ду­ши



Пре­тво­ре­ние в жизнь, реа­ли­за­ция вы­ше­пе­ре­чис­лен­но­го (по­кло­не­ния Все­выш­не­му Ал­ла­ху) тре­бу­ет твер­до­сти ду­ши и те­ла. Стой­кость серд­ца про­яв­ля­ет­ся в двух ве­щах. Пер­вая из них, ко­гда лю­бовь к Все­выш­не­му идет пе­ред все­ми ос­таль­ны­ми при­вя­зан­но­стя­ми и при вы­бо­ре ме­ж­ду ни­ми пред­по­чи­та­ет­ся лю­бовь к Не­му, со все­ми ее по­след­ст­вия­ми. Это лег­ко ут­вер­ждать, но сде­лать на де­ле же все очень, очень слож­но. Толь­ко ис­пы­та­ния, про­вер­ка воз­вы­ша­ют че­ло­ве­ка или на­обо­рот, уни­жа­ют его.

Как час­то раб, де­ла­ет вы­бор, ори­ен­ти­ру­ясь на свою по­хоть, на то, что нра­вит­ся ему са­мо­му, его ру­ко­во­ди­те­лю, на­став­ни­ку или же се­мье. Ото­дви­га­ет на вто­рой план то, что лю­бит Все­выш­ний Ал­лах, так как чув­ст­ва к Все­выш­не­му не за­ня­ли в серд­це его долж­но­го по­ло­же­ния, не они управ­ля­ет им.

В дан­ном слу­чае по за­ко­ну Ал­ла­ха бу­дет про­ис­хо­дить сле­дую­щее: лю­би­мые им лю­ди вся­че­ски бу­дут на­страи­вать­ся про­тив не­го, по раз­но­му огор­чать и до­са­ж­дать ему. Это ка­ра то­му, кто пред­по­чел Ал­ла­ха то­му, что нра­вит­ся ува­жае­мым им соз­да­ни­ям или то­му, что нра­вит­ся ему са­мо­му их. Ре­ше­ние Все­выш­не­го не­из­ме­няе­мо и бес­по­во­рот­но. Воз­лю­бив­ший ко­го-то, кро­ме Не­го, обя­за­тель­но бу­дет на­ка­зан тем, ко­го он лю­бит. Боя­щий­ся ко­го-ли­бо, по­ми­мо Не­го, по­па­дет под его власть. За­ня­тие чем-то дру­гим, от­вле­каю­щее от Не­го, обер­нет­ся для не­го про­тив не­го же бе­дой. То, че­му он от­дал пред­поч­те­ние пе­ред Все­выш­ним, не бу­дет бла­го­слов­ле­но. Дос­тав­ляю­ще­му удо­воль­ст­вие ко­му-то, гне­вя Его, то­го Он не­пре­мен­но вве­дет под его не­до­воль­ст­во.

     Вто­рое, чем ук­ре­п­ля­ет­ся серд­це — это ува­же­ние при­ка­за­ний и за­пре­тов, вы­зван­ное воз­ве­ли­чи­ва­ни­ем При­ка­зы­ваю­ще­го, За­пре­щаю­ще­го. Все­выш­ний Ал­лах сде­лал по­ри­ца­ние тем, кто не воз­ве­ли­чи­ва­ет Его, не ува­жа­ет Его при­ка­зы и за­пре­ты. Он ска­зал: «По­че­му же вы не на­дее­тесь на ве­ли­чие Ал­ла­ха? »[24]. В ком­мен­та­ри­ях к это­му ая­ту ска­за­но: по­че­му же вы не бои­тесь ве­ли­чия Все­выш­не­го? [25].

Очень точ­ное оп­ре­де­ле­ние по­ня­тия ува­же­ния при­ка­зов и за­пре­тов дал шейх-уль-ис­лам: «оно за­клю­ча­ет­ся в том, что­бы не об­ра­щать­ся с ни­ми воль­но или же на­обо­рот, слиш­ком ус­лож­нять»[26]. Смысл его слов за­клю­ча­ет­ся в том, что пер­вое про­яв­ле­ние ува­же­ния Все­выш­не­го — поч­ти­тель­ное от­но­ше­ние к Его при­ка­зам и за­пре­там. Ве­рую­щий по­зна­ет сво­его Гос­по­да бла­го­да­ря мис­сии по­слан­ни­ка Ал­ла­ха, на­прав­лен­но­го ко все­му че­ло­ве­че­ст­ву, по­сред­ст­вом его под­чи­не­ния ему. А это воз­мож­но толь­ко при по­чи­та­нии при­ка­зов Все­выш­не­го и Его за­пре­тов. По­доб­ное ува­же­ние ве­рую­ще­го к ним ука­зы­ва­ет на его поч­те­ние к Даю­ще­му эти при­ка­зы и за­пре­ты. Имен­но этим оп­ре­де­ля­ет­ся ве­ра пра­вед­ни­ка, его убе­ж­ден­ность, пра­виль­ность ми­ро­воз­зре­ния и не­при­ча­ст­ность к боль­шо­му ли­це­ме­рию. Хо­тя че­ло­век мо­жет вы­пол­нять при­каз для то­го, что бы это уви­де­ли лю­ди, же­лая за­нять сре­ди них вы­со­кое по­ло­же­ние и за­вое­вать их ува­же­ние или же обе­ре­гать­ся за­пре­щен­но­го, из-за бо­яз­ни упасть в их гла­зах и бо­ясь мир­ских на­ка­за­ний, ко­то­рые ус­та­но­вил ша­ри­ат за на­ру­ше­ние за­пре­тов. Ес­те­ст­вен­но, по­доб­ное вы­пол­не­ние и воз­дер­жа­ние не яв­ля­ет­ся про­из­вод­ны­ми ува­же­ния при­ка­зов и за­пре­тов, поч­те­ни­ем При­ка­зы­ваю­ще­го и За­пре­щаю­ще­го.

При­зна­ки ува­же­ния при­ка­зов: со­блю­де­ние их вре­ме­ни и гра­ниц пра­вил, изу­че­ние ее со­став­ных, обя­за­тель­ных и до­пол­ни­тель­ных час­тей, стрем­ле­ние вы­пол­нить ее как мож­но луч­ше, во­вре­мя, спе­шить к ней, ко­гда она ста­но­вит­ся обя­за­тель­ной. Ис­пы­та­ние пе­ча­ли, огор­че­ния и со­жа­ле­ния при про­пус­ке че­го-ли­бо из них, как, на­при­мер, тот, кто го­рю­ет из-за то­го, что не ус­пел на кол­лек­тив­ную мо­лит­ву. Он зна­ет, по­мо­лив­шись один, по­те­ря­ет це­лых два­дцать семь сте­пе­ней. Ведь на са­мом де­ле, че­ло­век бу­дет ку­сать се­бе лок­ти из-за со­жа­ле­ния и оби­ды, ес­ли, за­ни­ма­ясь тор­гов­лей, про­да­жей и по­куп­кой, про­сто так по­те­ря­ет в ком­мер­че­ской сдел­ке два­дцать семь ди­на­ров. А ведь ка­ж­дая час­тич­ка кол­лек­тив­ной мо­лит­вы луч­ше, чем ты­ся­чи и ты­ся­чи де­неж­ных ку­пюр, и раб, упус­каю­щий по­доб­ную воз­мож­ность, мно­гое те­ря­ет, кон­крет­но про­го­ра­ет.

Мно­гие уче­ные го­во­рят, что нет мо­лит­вы у то­го, кто про­чи­тал ее с хо­лод­ным серд­цем, не со­сре­до­то­чив­шись на ней, без­от­вет­ст­вен­но от­но­сясь к ней, так как все это — про­яв­ле­ние не­поч­те­ния к при­ка­зу Все­выш­не­го Ал­ла­ха в его серд­це. К то­му же мож­но от­не­сти про­пус­ка­ние на­ча­ла мо­лит­вен­но­го вре­ме­ни, в ко­то­ром до­воль­ст­во Все­выш­не­го Ал­ла­ха и пер­во­го мо­лит­вен­но­го ря­да, ведь ес­ли бы он осоз­на­вал все ее дос­то­ин­ст­ва, он бы бо­рол­ся за это ме­сто, был бы в от­чая­нии, шо­ке, ес­ли бы про­пус­тил ее. Так же не­ра­ди­вость в вы­пол­не­нии боль­ше­го ко­ли­че­ст­ва ша­гов к ме­че­ти, по­то­му что с ка­ж­дым ша­гом про­ща­ет­ся ошиб­ка, а с по­сле­дую­щим — раб под­ни­ма­ет­ся в сте­пе­ни.

    Так­же к это­му от­но­сит­ся по­те­ря бо­го­бо­яз­нен­но­сти в мо­лит­ве и со­сре­до­то­чен­но­сти в ней пе­ред Все­выш­ним Гос­по­дом, то­го, что яв­ля­ет­ся ее ду­хом и серд­це­ви­ной. Мо­лит­ва без все­го это­го, как без­ды­хан­ное те­ло. Раз­ве че­ло­век не по­стес­ня­ет­ся по­да­рить сво­ему на­чаль­ни­ку ко­му-ни­будь мерт­во­го слу­гу или слу­жан­ку, тем бо­лее, ес­ли это управ­ляю­щий или ди­рек­тор. Мо­лит­ва, ли­шен­ная бо­го­бо­яз­нен­но­сти, со­сре­до­то­чен­но­сти и кон­цен­тра­ции, мож­но упо­до­бить то­му тру­пу, мерт­ве­цу, ко­то­ро­го хо­тят по­да­рить вы­ше­стоя­ще­му ца­рю. По­ис­ти­не, Ал­лах не при­мет ее, хо­тя с это­го че­ло­ве­ка сни­мет­ся ее обя­зан­ность со­глас­но за­ко­нам, дей­ст­вую­щим в этом ми­ре, да­вать воз­на­гра­ж­де­ние за нее Он то­же не бу­дет. Ра­бу дос­та­ет­ся от мо­лит­вы толь­ко столь­ко, что сколь­ко он ос­мыс­лил в ней. В сбор­ни­ках ха­ди­сов и «Мус­на­де» има­ма Ах­ма­да при­во­дит­ся, что про­рок (да бла­го­сло­вит его Ал­лах и при­вет­ст­ву­ет) ска­зал: «По­ис­ти­не, раб со­вер­ша­ет мо­лит­ву, а ему за­пи­сы­ва­ет­ся толь­ко ее по­ло­ви­на, или же треть, или чет­верть, или пя­тая часть, и так по­ка не до­хо­дит до де­ся­той час­ти»[27].

Сле­ду­ет знать, что к ос­таль­ным де­лам то­же при­ме­ня­ет­ся дан­ный прин­цип. То, что пре­вос­ход­ст­во од­но­го де­ла над дру­гим пе­ред Все­выш­ним Ал­ла­ха за­ви­сит от то­го, что со­дер­жит­ся в серд­цах из ве­ры, ис­крен­но­сти, люб­ви и ее про­яв­ле­ний, и то, что мак­си­маль­но хо­ро­шо сде­лан­ное де­ло, пол­но­стью сти­ра­ет гре­хи, де­ло со­вер­шен­ное не столь хо­ро­шо —--в со­от­вет­ст­вие с про­яв­лен­ным ста­ра­ни­ем.

Эти два пра­ви­ла да­ют по­ни­ма­ние мно­гим не­яс­но­стям. На­при­мер, труд­но­сти в по­ни­ма­нии, воз­ни­каю­щие при чте­нии ха­ди­са, у тех, чей уро­вень зна­ний ни­зок: «Пост в день Ара­фат яв­ля­ет­ся ис­ку­п­ле­ни­ем для ушед­ше­го и на­сту­паю­ще­го го­дов, а пост в день Ашу­ра — ис­ку­п­ле­ние го­да про­шед­ше­го»[28]. Они спра­ши­ва­ют: «ес­ли че­ло­век еже­год­но по­стит­ся эти два дня, то ка­ким об­ра­зом про­ис­хо­дит ис­ку­п­ле­ние трех­го­дич­ных гре­хов? »

Кто-то пы­та­ет­ся от­ве­тить им тем, что у че­ло­ве­ка ис­ку­пив­ше­го свои гре­хи этим де­лом, про­ис­хо­дит по­вы­ше­ние в сте­пе­нях (пе­ред Все­выш­ним).

Очень стран­ная точ­ка зре­ния. О, ес­ли на­ив­но по­ла­гать, что бы раб, да­же вы­пол­нив все де­ла, ис­ку­п­ляю­щие гре­хи, очи­стит се­бя от оши­бок. По­че­му? Да по­то­му что по­доб­ные де­ла обу­слов­ле­ны вы­пол­не­ни­ем кон­крет­ных ус­ло­вий, за­ви­сят от от­сут­ст­вия оп­ре­де­лен­ных ве­щей внут­ри и сна­ру­жи это­го де­ла.

Толь­ко в этом слу­чае мож­но ожи­дать ка­ких-ли­бо ре­зуль­та­тов. А ес­ли же че­ло­век боль­шую или же все ее вре­мя, рас­се­ян, не ис­кре­нен, что яв­ля­ет­ся ду­шой и ос­но­вой лю­бо­го де­ла, не про­яв­ля­ет ста­ра­ния, не­до­оце­ни­ва­ет все­го это­го, раз­ве мо­жет он на­де­ять­ся хоть на ка­кое-ли­бо очи­ще­ние по­доб­ным де­лом.

К то­му же ве­щей, про­ва­ли­ваю­щих и пор­тя­щих де­ла — не­ис­чис­ли­мо ог­ром­ное ко­ли­че­ст­во. По­это­му суть не в де­ле, а в том, как со­хра­нить его от пор­чи и про­ва­ла.

По­ка­зу­ха, да­же са­мое ма­лое ее про­яв­ле­ние, ру­шит унич­то­жа­ет бла­гие дея­ния. Пу­тей при­во­дя­щих к ней очень мно­го. Про­яв­ле­ний по­ка­зу­хи очень мно­го.

Так­же ес­ли де­ло, ко­то­рое не со­от­вет­ст­ву­ет Сун­не про­ро­ка — об­ре­че­но на про­вал. Чув­ст­во одол­же­ния Все­выш­не­му в серд­це, то­же пор­тит де­ла. Ми­ло­сты­ня, бла­го­дея­ния, бла­го­чес­тие, под­дер­жи­ва­ние род­ст­вен­ных свя­зей пор­тят­ся не­до­воль­ны­ми уп­ре­ка­ми. Все­выш­ний Ал­лах ска­зал: «О вы, ко­то­рые уве­ро­ва­ли! Не де­лай­те тщет­ны­ми ва­ши ми­ло­сты­ни по­пре­ком и оби­дой»[29].

Мно­гие зна­ют то, что пло­хие де­ла, ко­то­рые про­ва­ли­ва­ют, де­ла­ют тщет­ны­ми хо­ро­шие. Все­выш­ний ска­зал: «О вы, ко­то­рые уве­ро­ва­ли! Не под­ни­май­те сво­их го­ло­сов вы­ше го­ло­са про­ро­ка и не об­ра­щай­тесь к не­му с гром­ко с ре­чью, как об­ра­щае­тесь друг к дру­гу, что­бы не ока­за­лись тщет­ны­ми ва­ши де­ла, а вы и не знае­те»[30].

Все­выш­ний пре­дос­те­рег ве­рую­щих от про­ва­ла их дел из-за об­ра­ще­ния к про­ро­ку с гром­кой ре­чью, то есть так, как они об­ра­ща­ют­ся друг к дру­гу. Ес­те­ст­вен­но, это не вы­во­дит из ре­ли­гии, од­на­ко от­но­сит­ся к ка­те­го­рии гре­ха, ко­то­рое де­ла­ет тщет­ны­ми де­ла, при­чем со­вер­шив­ший не чув­ст­ву­ет то­го. Что же по­сле все­го это­го ду­мать про то­го, кто пред­по­чел сло­вам про­ро­ка, его на­став­ле­ни­ям и пу­ти сло­ва, на­став­ле­ния и путь дру­го­го че­ло­ве­ка? Не­у­же­ли он не про­ва­лит свои де­ла?

Из слов про­ро­ка, мир ему: «Ока­жут­ся тщет­ны­ми де­ла то­го, кто про­пус­тил пред­ве­чер­нюю мо­лит­ву»[31].

Пе­ре­да­ет­ся, что Аи­ша и ее отец[32] пре­ду­пре­ди­ли Зей­да ибн Ар­ка­ма, ко­гда тот за­клю­чил не­раз­ре­шен­ную тор­го­вую сдел­ку (аль-ии­на), что ес­ли он не по­ка­ет­ся в ней, то све­дет к но­лю свой джи­хад с по­слан­ни­ком Ал­ла­ха.

Очень важ­но для ра­ба зна­ние то­го, что пор­тит и де­ла­ет тщет­ны­ми де­ла, в мо­мент их со­вер­ше­ния и по­след­не­го, для их для со­хра­не­ния и пре­дос­те­ре­же­ния.

    Пе­ре­да­ет­ся, что раб мо­жет сде­лать ка­кое-ли­бо де­ло тай­но, ни­кто кро­ме Ал­ла­ха не бу­дет знать это­го, а по­том рас­ска­зать про нее ко­му-ни­будь, пе­ре­не­ся ее из скрыт­но­го по­ло­же­ния в яв­ное. Цен­ность это­го де­ло бу­дет в дан­ном слу­чае бу­дет за­ви­сеть от при­чин, ко­то­рые по­бу­ди­ли его сде­лать это. Ес­ли он рас­ска­зал ее для об­ре­те­ния сла­вы, тре­буя вы­со­кой долж­но­сти и по­ло­же­ния не пе­ред Все­выш­ним Ал­ла­хом, Он све­дет это де­ло к ну­лю, как ес­ли бы он сде­лал ее с са­мо­го на­ча­ла для та­ких це­лей.

Мо­жет воз­ник­нуть та­кой во­прос: «ес­ли он по­ка­ет­ся, вер­нет­ся ли к не­му на­гра­да это­го де­ла? » От­вет на не­го та­кой. Ес­ли он сде­лал это не ра­ди Ал­ла­ха, и имен­но по­доб­ное на­ме­ре­ние под­толк­ну­ло на это, по­кая­ние не сде­ла­ет та­кое де­ло пра­вед­ным. В со­от­вет­ст­вии с це­ло­ст­но­стью по­кая­ния с не­го бу­дет уб­ра­но на­ка­за­ние и это де­ло ста­нет ни за не­го и не про­тив. Ес­ли же он сде­лал его ис­крен­но, ра­ди Все­выш­не­го Ал­ла­ха, а по­сле это­го у не­го поя­ви­лось чув­ст­во тще­сла­вия и по­ка­зу­хи, или он рас­ска­зал про не­го ко­му-ни­будь, по­кая­ние и от­чая­ние мо­жет вер­нуть на­гра­ду за это де­ло и не ан­ну­ли­ро­вать его.

Так­же де­ла­ет ли тщет­ны­ми бла­гие де­ла вы­ход из Ис­ла­ма или же это про­ис­хо­дит лишь то­гда, ко­гда он уми­ра­ет в та­ком по­ло­же­нии? У уче­ных на­счет это­го два мне­ния, оба из них пе­ре­да­ны от има­ма Ах­ма­да. Ес­ли мы ска­жем, что вы­ход из Ис­ла­ма пол­но­стью унич­то­жа­ет де­ла, то в слу­чае, ко­гда че­ло­век вновь воз­вра­ща­ет­ся в Ис­лам, ему на­до на­чи­нать с ну­ля, все со­вер­шен­ное им до это­го пол­но­стью унич­то­жа­ет­ся. Ес­ли же мы ска­жем, что вы­ход из Ис­ла­ма ли­к­ви­ди­ру­ет со­вер­шен­ные де­ла толь­ко в слу­чае смер­ти, то при воз­вра­ще­нии это­го че­ло­ве­ка в ло­но Ис­ла­ма, на­гра­да за его бла­гие дея­ния воз­вра­ща­ет­ся к не­му.

     Из вы­ше­упо­мя­ну­той ос­но­вы вы­те­ка­ет от­вет на во­прос: «ес­ли за хо­ро­шим де­лом раб со­вер­ша­ет грех, ко­то­рый про­ва­ли­ва­ет его, воз­вра­ща­ет­ся ли к не­му на­гра­да за это де­ло, ес­ли он при­нес по­кая­ние? »

Я про­дол­жаю ис­сле­до­ва­ния в по­ис­ках пра­виль­но­го от­ве­та на этот во­прос, и до сих пор не ви­дел ни­ко­го, кто был в по­кое от не­го. Мне яс­но, хо­тя Ал­лах са­мый све­ду­щий, на Не­го на­де­ж­да и нет сил, кро­ме как с Ним, то, что бла­гие де­ла и пло­хие взаи­мо­дей­ст­ву­ют друг дру­гу. По­бе­ди­тель управ­ля­ет тем, кто ос­тал­ся в про­иг­ры­ше. С мень­шин­ст­вом не счи­та­ют­ся, все пра­ва за­би­ра­ет боль­шин­ст­во. Раб, у ко­то­ро­го мно­го хо­ро­ших дел, из­бав­ля­ет­ся от мно­же­ст­ва пло­хих дея­ний. По­кая­ние от гре­ха уве­ли­чи­ва­ет хо­ро­шие де­ла, ко­то­рые при­бав­ля­ют­ся к бла­го­дея­нию, ко­то­рый ли­к­ви­ди­ро­вал этот про­сту­пок. Ис­крен­нее, пра­виль­ное по­кая­ние, воз­ник­шее из глу­би­ны серд­ца, сжи­га­ет со­вер­шен­ные гре­хи дот­ла. По­ка­яв­ший­ся по­до­бен то­му, у ко­го нет пре­гре­ше­ний ни­ко­гда не бы­ло гре­хов.

Од­на­ж­ды Ха­ким ибн Ха­зим спро­сил про­ро­ка (да бла­го­сло­вит его Ал­лах и при­вет­ст­ву­ет) по­лу­чит ли он воз­на­гра­ж­де­ние за то, что ос­во­бо­ж­дал ра­бов, был бла­го­чес­тив к род­ст­вен­ни­кам, де­лал мно­го хо­ро­ше­го, бу­ду­чи не­ве­рую­щим. Про­рок от­ве­тил ему: «Ты при­нял Ис­лам со все­ми хо­ро­ши­ми де­ла­ми, ко­то­рые ты со­вер­шил в про­шлом»[33].

Ис­лам вос­ста­нав­ли­ва­ет на­гра­ду за хо­ро­шие де­ла, ко­то­рые бы­ли тщет­ны на ло­не мно­го­бо­жия, то есть по­ка­яв­ший­ся от не­го спол­на по­лу­ча­ет воз­дая­ние за пре­ды­ду­щие бла­го­дея­ния. Так же раб, при­нес­ший ис­крен­нее, прав­ди­вое по­кая­ние унич­то­жа­ет про­шлые про­ступ­ки и воз­вра­ща­ет на­гра­ду за хо­ро­шие де­ла.

     Гре­хи — это бо­лез­ни ду­ши, как, на­при­мер, бо­ли и ли­хо­рад­ка — те­лес­ные не­до­мо­га­ния. Боль­ной пол­но­стью вы­ле­чив­ший­ся, ста­но­вит­ся силь­нее, чем пре­ж­де. Си­лу здо­ро­вья мож­но срав­нить с бла­ги­ми де­ла­ми, бо­лезнь — с гре­хом, а вы­здо­ров­ле­ние — с по­кая­ни­ем.

Сре­ди боль­ных есть те, ко­то­рые уже ни­ко­гда не вы­здо­рав­ли­ва­ют, есть те, кто, поль­зу­ясь все­ми воз­мож­ны­ми ме­то­да­ми, воз­вра­ща­ет се­бе здо­ро­вье. Есть и те, кто ста­но­вит­ся здо­ро­вей, силь­ней и ак­тив­ней по си­ле при­чин, ко­то­рые по­бе­ди­ли бо­лезнь, хворь. Про них мож­но ска­зать, что бо­лезнь ста­ла при­чи­ной его здо­ро­вья. Один по­эт ска­зал:  

Воз­мож­но, что уп­рек твой поль­зу при­не­сет,

Ведь здо­ро­вье на­ших тел в не­до­мо­га­ни­ях[34].

По­сле по­кая­ния раб ока­зы­ва­ет­ся в од­ном из трех по­ло­же­ний. И да по­мо­жет нам Ал­лах, нет Бо­га и Гос­по­да, кро­ме Не­го.



  

© helpiks.su При использовании или копировании материалов прямая ссылка на сайт обязательна.