Хелпикс

Главная

Контакты

Случайная статья





чаях ничто не оживляет в нас воспоминания — когда само прошлое для нас мерт­во, когда оно утратило для нас былое значение. 2 страница



В отличие от растений, у животных, способных передвигаться, изменение внутреннего состояния, вызывая движение по направлению одних раздражителей и изменение других, приводит к измене­нию самого состава раздражителей, воздействующих на животное; перемещаясь, животное как бы само включает одни раздражители и выключает другие, одни усиливает, другие ослабляет. Таким образом, внутреннее состояние здесь обусловливает не только то, какое действие окажут данные раздражители, но в известной мере и то, воздействие каких раздражителей будет испытывать жи­вотное.


общих и специфичных закономерностей, которым подчинено решение всех ос­тальных.

Воздвигаемая на этом фундаменте психология связывается с основной миро­воззренческой проблематикой всех других наук. Психология может, таким обра­зом, закончить период своего «удельного» существования и, сбросив тяготеющий над ней провинциализм, совместно со всей системой наук органически включить­ся в построение общей картины мира.

Вопрос об отношении психических явлений к другим сторонам материального мира всегда стоял и поныне стоит в центре философской мысли. Решение именно этого вопроса определяло пути психологической теории'. На базе развития естест­вознания XVII в. в системе метафизического мышления того времени (особенно заостренно у Декарта) вопрос об отношении психических явлений к другим явле­ниям материального мира встал в виде так называемой психофизической проблемы.

В начальный период развития современного естествознания, когда оно охва­тило лишь неорганическую природу, материальный мир выступил перед фило­софской мыслью как мир физического, который в то время сводился к механиче­ской форме движения (а у Декарта к одной лишь протяженности как основному свойству материального мира). Органическая природа и особенно высший про­дукт развития органической материи — мозг — не стали еще в ту пору предметом углубленных естественнонаучных исследований. В этих условиях понятие мате­риального свелось для философии к понятию физического, а вопрос о взаимоотно­шениях психических явлений и других явлений материального мира — к отноше­нию или противопоставлению психического и физического; он принял форму психофизической проблемы. При этом психическое, не ставши еще предметом ес­тественнонаучного исследования, продолжало — как и в предшествующую эпоху господства христианской, августиновской философии — представляться как дух, обращенный на самого себя. Когда материальный мир выступил, таким образом, лишь в своих элементарных формах —неорганической природы, а психическое — в высших, наиболее сложных и производных своих формах — в самосознании, ме­жду этими двумя полюсами неизбежно образовалась непроходимая пропасть — внешнее дуалистическое противопоставление психического, духовного — матери­альному, физическому. Дуализм, к которому таким образом приходили, еще усу­гублялся навыками метафизического мышления, характерными для философий XVII-XVIII вв.

Когда впоследствии исследование обратилось к изучению конкретных психических явлений в процессе их формирования и развития, оно стало по мере своего углубления на каждом шагу наталкиваться на взаимосвязи психических и разного рода других материальных явлений. Но голое оперирование абстрактными поня­тиями психического и физического неизбежно приводило к выводу, что психиче­ское — это не физическое, а физическое — это не психическое. В результате дуа-

' Весь нижеследующий экскурс по своему замыслу и смыслу имеет характер не исторический, а ана­литический: это не история различных решений «основного вопроса» философии (такая история философских теорий потребовала бы прежде всего раскрытия общественно-исторических условий, в которых складывалась каждая из этих философских теорий); это лишь теоретический анализ различных постановок этого вопроса, рассматриваемых в их последовательности.


лизм, обусловленный в XVIII в. состоянием научного знания, еще более заострил­ся. Мир оказался расколотым на две совершенно чужеродные сферы. У Декарта они выступают в виде двух субстанций — материальной и духовной. Идущий от Декарта дуализм двух субстанций получил затем у Локка новое, эмпиристическое выражение в противопоставлении двух сфер опыта — внешнего и внутреннего.

Существенное различие между локковской и декартовской позициями связано и с их отношением к «врожденным» идеям. Именно идеи как особый вид идеаль­ного бытия еще в платоновском идеализме противопоставлены чувственно дан­ным вещам. Содержание учения о врожденности идей не ограничивается отрица­нием эмпирического чувственного происхождения идей; оно вместе с тем утверж­дает неотрывность психического от некоторого идейного содержания; психиче­ское, таким образом, выступает у Декарта в качестве духовного. Это последнее как идеальное противостоит материальному. Противоположение духовного как иде­ального материальному выступает только там, где так или иначе психическое бе­рется в связи с идейным содержанием знания, с идеологией. Своим отрицанием врожденных идей Локк, в отличие от Декарта, не только утверждал их опытное происхождение, но вместе с тем фактически прокладывал путь для преимущест­венно функционального подхода к психическому как процессу ощущения или реф­лексии. Этот последний подход к психическому и закрепился впоследствии в экс­периментальной психологии, сложившейся во второй половине XIX столетия на базе проведенных в первой половине XIX в. физиологических исследований функций нервной системы и органов чувств. При формировании эксперимен­тальной психологии во второй половине XIX столетия крупнейшие представите­ли тогдашней психологии — Вундт, Эббингауз, Титченер, Джеме — исходят из дуалистических установок. Джеме прямо заявляет1, что в своем противопоставле­нии психических и физических процессов он стоит на локковских позициях. То же можно сказать о Титченере в первый период его научной деятельности2. Нуж­но при этом учесть, что, начиная с первой половины XIX столетия, с развитием исследований физиологии нервной системы и органов чувств в постановке исход­ного вопроса совершается существенный сдвиг: психофизическая проблема, кото­рая касалась первоначально отношения психических явлений в человеке к физи­ческим явлениям в окружающем мире, принимает специальную форму психофи-зиологической проблемы, вопроса о соотношении психических и физиологических процессов. Проблема психического выступает в виде вопроса о двоякой природе человека; более широкий, онтологический и гносеологический аспект проблемы вовсе выпадает. В распространенной философско-психологической литературе кон­ца XIX и начала XX столетия она превращается в проблему души и тела. (Ср. Бине3, Дриш4, Эрдман5, Штумпф6 и др. ) Ее пытаются решить, исходя из отношений

См. его основной психологический труд: James W. The Principles of Psychology, vol. I. — London,

1907, p. VI.

См. Титченер Э. Б. Очерк психологии. — СПб., 1912 (русский перевод книги: «An Outline of

Psychology». - New York, 1899).

BinetA. fame et le corps. — Paris, 1908. Русский перевод: Бине А. Душа и тело: Пер. Лопашова. — М.:

Звено, 1910.

Driesch H. Leib und Seele. Eine Untersuchung uber das psychophysische Problem. — Leipzig, 1920.

Эрдман Б. Научные гипотезы о душе и теле. — М., 1910.

Штумпф К. Душа и тело. Новые идеи в философии. Сб. 8. - СПб., 1913. - С. 91-107.


души и тела, психических н физиологических функций друг к другу, вне отношения человека и его психической деятельности к окружающему миру; это закрыва­ет путь к пониманию жизни организма в целом, и его психической деятельности в особенности, и делает проблему неразрешимой.

Нужно при этом учесть, что дуализм (психофизиологический параллелизм) в зарождающейся экспериментальной психологии приобретает совсем иной, чем у Декарта, все более реакционный смысл. Это относится, в частности, и к исследо­ваниям по локализации психических функций, в которых психическая деятель­ность соотносится с клеточной структурой мозга (Мунк и другие представители так называемого психоморфологизма). Если рассматривать философию Декарта в перспективе исторического развития, не трудно обнаружить передовые тенденции, с которыми был связан его дуализм. Основные устремления Декарта были на­правлены на максимально возможное в его время вовлечение психических функ­ций в сферу действия природных закономерностей. Дуализм Декарта явился фи­лософским выражением невозможности завершить этот процесс при тогдашнем уровне естествознания. Совсем иной смысл приобретает дуализм в психологии и физиологии конца XIX и начала XX столетия. Теряя здесь свою относительную оправданность состоянием научного знания и открываемыми им возможностями научного познания, дуализм приобретает все более заостренный агностический смысл; утверждение разнородности психических и всех прочих функций организ­ма превращается в утверждение принципиальной непознаваемости их связи, их соотношения; мировоззренчески важнейшая проблема научной, философской мысли признается вовсе не разрешимой, лежащей по ту сторону научного знания. (Очень отчетливо эта агностическая позиция выступает у Шеррингтона1. )

В рамках этой дуалистической концепции выступают две «теории»: 1) парал­лелизма и 2) внешнего взаимодействия. Как для одной, так и для другой психиче­ское и физическое представляют собой два ряда чужеродных явлений. Первая — теория параллелизма, — считаясь с этой чужеродностью, исключает возможность какой-либо реальной зависимости между членами одного и другого ряда и тем не менее утверждает неизвестно на чем основанное и неизвестно как устанавлив­ающееся однозначное соответствие между ними. Вторая теория — взаимодейст­вия, — стремясь учесть факты действительной жизни, свидетельствующие о су­ществовании реальных зависимостей между физическими (физиологическими) и психическими явлениями, признает внешнее взаимодействие между ними во­преки утверждаемой в исходной предпосылке чужеродности их и приходит, та­ким образом, к упразднению каких-либо внутренних закономерностей как пси­хических, так и физических материальных явлений. Эти явно несостоятельные теории, широко распространенные на рубеже XIX и XX столетий, не сошли еще вовсе с философско-психологической арены2.

' См., особенно, Sherrington Ch. Man on his Nature. Cambridge University Press, 1946. Дуализм Шер­рингтона, выступивший уже и в прежних его работах, в частности в «The Brain and its Mechanisms» (Cambridge University Press, 1934), вызвал резкий протест И. П. Павлова. И. П. Павлов связывал позицию Шеррингтона с дуализмом Декарта. См.: Павловские среды. — М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1949. - Т. II. - С. 444-446.

2 Так, в статье «Современное состояние проблемы духа и тела» Джеме Пратт указывает лишь три возможных решения этой проблемы: взаимодействие, параллелизм либо, наконец, материализм, причем имеется в виду механистический материализм, который решает проблему, упраздняя ее,


Разновидность дуалистической теории параллелизма, сочетающейся с теори­ей тождества, представляет собой гештальтистская теория изоформизма (Кёлер)'. Согласно этой теории изоморфизма, два рода явлений — физиологических про­цессов в мозгу и феноменальных психических процессов — объединяются тем, что динамическая структура у них всегда общая.

Гештальтистская теория изоморфизма тоже сводит всю проблему отношений психического и материального мира к одной лишь психофизиологической про­блеме, которую она пытается решить в отрыве от проблемы гносеологической.

Дуализму, идущему в философии нового времени от Декарта, в начале XX сто­летия стал все решительнее противопоставляться монизм, якобы «нейтральный», являющийся продолжением берклеанства, подставляющим ощущения, сознание на место бытия. Махизм — первая из его разновидностей2.

В начале XX столетия на позиции махизма один за другим переходят такие крупнейшие представители психологической науки, как Вундт3, Титченер4, Джеме. В своем завершающем историко-теоретическом труде5, представляющем собой по­пытку дать систематическое обоснование «новой» махистской ориентации пси­хологии, Титченер называет ее родоначальниками Вундта вместе с Авенариусом6 и Махом.

С особенно далеко идущими последствиями оказался связанным переход Джемса на махистские позиции7.

поскольку он отрицает существование психических явлений, не сводимых к физическим (физиоло­гическим). Pi'attJ. The present Status of the Mind-Body Problem // The Philosophical Review. — 1936. — Vol. XLV. - P. 144-166. ' Kohler W. Gestalt-Psychology. - New York, 1947. - P. 61-63.

2 Показательным свидетельством живучести махизма может служить то, что в Contemporary Psycho­logy, 1956, vol. 1, № 6 дается обзор книги Маха Beitrage zur Analyse der Empfindungen, вышедшей, как известно, в 1886 г. В этом обзоре читаем: «физика есть наука об ощущениях. Если это звучит рево­люционно, то пусть скептический читатель спросит себя, чем еще может быть физика».

3 Вундт становится на махистскую позицию уже в своих «Очерках психологии», где он утверждал, что психология и физика изучают один и тот же «опыт» лишь с разных точек зрения. С идеалисти­ческим монизмом в решении гносеологической проблемы Вундт при этом сочетает дуалистический параллелизм в вопросе о соотношении психических и физиологических процессов. См.: Вундт В. Очерки психологии. — М., 1912. — С. 4-6.

4 В своем «Очерке психологии» Титченер еще трактует психологию как науку о душевных процессах. При этом он определяет душевный процесс как такой процесс, который находится в области нашего внутреннего опыта. От душевных процессов он отличает физические процессы и подчеркивает, что физическое внешне независимо от нас: «... движение продолжалось бы, хотя бы нас, ощущающих его, вовсе и не было». «Или же возьмем такой пример: геометрическое пространство независимо от нас; оно управляется законами, действующими независимо от того, знаем ли мы их, или нет». См. Титченер Э. Б. Очерки психологии. — СПб., 1912. — С. 4.

5 Titchener Е. В. Systematic Psychology. Prolegomena. — New York, 1929.

6 Авенариус посвятил вопросу о предмете психологии особую работу: Bemerkungen гит Begriff lies Gegenstandes der Psychology в журн.: «Vier-tejahrschrift fur Wissenschaftliche Philosophic». Bd. XVIII (1894) und XIX (1895). См. русский перевод: Авенариус Р. О предмете психологии. — М., 1911.

7 В своем основном психологическом труде: The Principles a/Psychology, вышедшем в 1890 г., Джеме стоял на позициях откровенного, в общем локковского, дуализма. Характеризуя философскую платформу своего труда, сам Джеме писал: «Это позиция сплошного дуализма. Она предполагает два элемента — познающий дух и познаваемую вещь и трактует их как несводимые друг к другу. Ни один из них не выходит из самого себя и не переходит в другого. Ни один из них не является ка­ким-либо образом другим, ни один не порождает другого. Они противостоят друг другу лицом к ли­цу в общем мире — один просто познает, а другой — коррелат — познается». (James W. The Principles of Psychology, vol. 1. — London, 1907. — P. 218). В начале XX столетия совершается радикальная


В то время как махисты, идущие от физики, выдвинули лозунг «материя ис­чезла», махист от психологии Джеме в своем известном докладе «Существует ли сознание? »', сделанном в 1904 г. на конгрессе в Риме, провозгласил: «сознание ис­парилось». Будучи подставленным в качестве «опыта» на место своего объекта — бытия, сознание, действительно, неизбежно «испаряется»; в качестве объекта психологического исследования в человеке остаются только внешние реакции, лишенные всякого собственно психического содержания. Таким образом, фило­софская эволюция Джемса и его переход на позиции махизма лишили почвы ту психологию сознания, одним из крупнейших представителей которой был он сам, и расчищали почву для бихевиоризма как психологии поведения. В философии линия Джемса ведет к неореализму и затем к прагматизму, образующим фило­софскую основу некоторых толков бихевиоризма. Можно смело сказать, что судь­ба этих более поздних разновидностей «нейтрального» монизма — неореализма и прагматизма — так же тесно связана с судьбами психологии, как первоначальная разновидность «нейтрального» монизма — махизм, был связан с развитием физики.

Неореалисты — Перри, ближайший продолжатель «радикального эмпиризма» Джемса в философии, и Хольт — впервые провозглашают общую платформу би­хевиоризма. Прагматисты — Дьюи и, особенно, Мэд — связывают прагматиче­скую философию и бихевиористическую психологию в один клубок2. Основной «пафос» своей философии представители «нейтрального» монизма видят в борьбе против картезианской «бифуркации» природы. Всячески выпячивая свою борьбу против декартовского дуализма, они пытаются выдать себя за «революционеров» в философии, смело рвущих устаревшие традиции. Борьба с дуалистической «би­фуркацией» природы (пользуясь их выражением) ведется ими с позиций все того же «нейтрального» монизма, который является монизмом эпистемологическим. Он переносит проблему психического целиком в гносеологический план. По­скольку при этом гносеологическая проблема решалась посредством подстановки психического на место его объекта, психическое неизбежно отрывалось от субъек­та, от человека, от его мозга. При такой трактовке вопроса психофизиологический аспект проблемы или вообще выпадает (борьба Авенариуса против «интроекции»), или сохраняется дуализм, обособляющий психику от мозга. Такое сочетание идеа­листического «монизма» в решении проблемы психического в «эпистемологическом» плане с дуализмом в решении «психофизиологической» проблемы отчет­ливо выступило уже у Вундта, который при определении предмета психологии,

смена вех. В ряде докладов и статей 1904-1905 гг. (собранных затем в сборнике Essays in radical Em­piricism. New York, 1912) Джеме формулирует уже по существу махистскую концепцию «чистого опыта». «Я утверждаю, — пишет Джеме, — что единая часть опыта, взятая в определенном контек­сте, играет роль познающего, душевного состояния, " сознания", тогда как в другом контексте тот же единый отрезок опыта будет играть роль познанной вещи, объективного содержания. Одним сло­вом, в одном сочетании он фигурирует как мысль, в другом как вещь» (James W. Essays in radical Empiricism. — New York, 1912. — P. 9-10). «В одной совокупности он представляет собой только сознание, в другой — только содержание». «Мысли... сделаны из той же материи (Stuff. — С. Р. ), что и вещи». См.: Джеме В. Существует ли «сознание»? // Новые идеи в философии. — СПб., 1913. — №4. -С. 113, 127. ( См. сб. Essays in radical Empiricism. New'York, 1912 и русский перевод цитированной статьи Джемса В

сб. «Новые идеи в философии». — СПб., 1913. — № 4. — С. 20.

2 См. Mead G. H. Mind, Self and Society from the Standpoint of a social Behaviorist. - Chicago University Press, 1946.


исходя из махистского понимания «опыта», утверждал, что психология и физика изучают один и тот же опыт, но только с разных точек зрения, и вместе с тем оста­вался на позициях так называемого психофизического параллелизма, т. е. открыто­го дуализма в вопросе об отношении психических и физиологических процессов.

«Нейтральный» монизм в настоящее время представляет прежде всего Рассел, продолжающий, по его собственному заявлению, линию Джемса и американских неореалистов'.

У Рассела особенно обнаженно выступает схождение обоих путей, которыми махизм и неореализм шли к разрешению своей задачи, — растворение в нейтраль­ных элементах опыта, с одной стороны, материи и, с другой — сознания2. В преди­словии к «Анализу духа» Рассел прямо пишет, что цель его заключается в том, чтобы объединить две тенденции, из которых одна связана с психологией, а дру­гая — с физикой3. С одной стороны, релятивистская физика, по мнению Рассела, делает материю все менее материальной, с другой — бихевиористическая психо­логия стремится свести психическое к физическому. Ссылаясь на это, Рассел, так же как Мах и Джеме, утверждает, что «физика и психология не различаются по материалу», из которого состоит предмет их изучения4. «Дух и материя являются логическими построениями; элементы, из которых они строятся или выводятся, соединены различными отношениями, из которых одни изучаются физикой, а другие — психологией»5. Однако к этому Рассел добавляет: если область физики состоит только из логических построений, то психология включает и те данные, из которых строится как физическое, так и духовное. Поэтому, заключает Рассел, все данные физических наук — это психологические данные. Основополагающая, всеобъединяющая наука, способная осуществить то, что тщетно пыталась сделать метафизика, — разрешить все проблемы философской мысли, связанные с соот­ношениями духа и материи, и дать конечный научный ответ о том, что происхо­дит в мире, — была бы, согласно Расселу, в самых решающих пунктах более похо­жа на психологию, чем на физику6. По отношению к этой основной науке физика была бы производной дисциплиной. Вместе с тем все науки оказались бы объеди­ненными с психологией, поскольку в ведении психологии находится основная ткань мира — единственная первичная данность — ощущения или элементы, по­добные им. Здесь от «нейтральности» расселовского монизма не остается даже и видимости. Стараясь вообще подчеркнуть свою «нейтральность» в борьбе мате­риализма и идеализма, Рассел сам вынужден признать, что в вопросе о составе мира его нейтральный монизм «склоняется к идеализму»7. Видимость нейтраль­ности Рассел стремится поддержать механистическим сведением психического к физическому. Суть концепции Рассела очень поучительно выступает в его по-

* См. Russell В. The Analysis of Mind. - London, 1924. - P. 6. Осуществлению этого замысла непосредственно посвящена прежде всего книга Рассела «Анализ духа» (Russell В. The Analysis of Mind. — London, 1924), за которой последовал «Анализ материи» (Russell В. The Analysis of Matter. — London, 1927, Изд. 2 в серии «Dover Publications». New York, 1954), посвященный разрешению этой же задачи.

3 См. Russell В. The Analysis of Mind. - London, 1924. - Р. 5.

4 Там же. - С. 307.

5 Там же.

6 Там же. - С. 305.

7 См.: Russell В. The Analysis of Matter. - New York. Dover Publications, 1954. - P. 388.

нимании восприятия. Здесь общая линия «нейтрального» монизма выражается в двух положениях: с одной стороны, «мои восприятия в моей голове», с другой — «моя голова состоит из моих восприятии»'. Сочетание этих двух положений до­стигается расчленением восприятия на два компонента: восприятие как процесс (perception) и восприятие как образование (percept); восприятие в первом смысле сводится к физиологическому процессу; во втором — как образование — подстав­ляется на место своего предмета. Восприятие как процесс (perception), от которо­го к тому же отчленен его результат — чувственный образ, согласно Расселу, есть не психический, а чисто физиологический процесс; он совершается в голове чело­века. Восприятие как образование, отделенное от процессов, в результате кото­рых оно возникает, от мозга, от субъекта, подставляется на место его предмета2. Таким образом, «материализм» тезиса, согласно которому восприятие совершает­ся лишь в голове, оказывается не очень опасным, поскольку он тотчас перекрыва­ется другим, по которому голова и весь материальный мир объявляются состоящи­ми из восприятии. Эта операция, совершаемая над ощущениями и восприятиями, предваряется у Рассела еще другой, посредством которой он все несводимое к ощущению (в частности, желания, чувства, инстинкты, навыки), солидаризиру­ясь с крайним бихевиоризмом, непосредственно сводит к внешнему поведению.

Таким образом, если в период господства психологии сознания у Вундта и Авенариуса «нейтральный» эпистемологический монизм сочетался с дуализмом в решении психофизиологической проблемы (в вопросе о соотношении психи­ческих и физиологических процессов), то у Рассела идеалистический монизм в решении гносеологической проблемы сочетается с механистическим сведением психического к физиологическому, или к поведению — в духе «радикального», уотсоновского бихевиоризма. Так анализ различных постановок проблемы психи­ческого показывает, что в них на передний план выступает то гносеологический, то психофизиологический аспект проблемы и, как правило, отсутствует правиль­ное их соотношение.

Вслед за неореализмом свою разновидность «нейтрального», по существу идеа­листического монизма, выдвинул прагматизм, тоже блокирующийся с бихевио­ризмом, но уже не «радикальным» уотсоновским, а изощренным «социальным» (Мэд). Основным инструментом этой разновидности монизма, претендующего на «нейтральность» по отношению к материализму и идеализму, является семанти­ка — понятие значения, символа. Предпосылки для этого семантизма создал в американской философии еще в 70-80-х гг. прошлого столетия Пирс (Ch. Peirce);

следующий шаг в том же направлении сделал в начале XX столетия Вудбридж, утверждавший, что дух или сознание — это сами явления, поскольку они обозна­чают или представительствуют друг друга3.

' Russell В. The Analysis of Matter. - New York. Dover Publications, 1954. - P. 382.

2 Для того чтобы открыть себе возможность этой подстановки ощущения, восприятия и т. д. на место объекта, Рассел в «Анализе духа» подвергает специальной критике концепцию «актов» Брентано, Мейнонга, с тем чтобы осуществить отчуждение психического от субъекта. Продолжая линию Джемса, который сводил сознание к потоку мысли, Рассел стремится доказать, что не человек (субъект) мыслит, а ему мыслится (The Analysis of Mind. — P. 17-18). В связи с этим в посвященной Джемсу главе своей «Истории западной философии» он объявляет главной заслугой Джемса как философа то, что он отверг понятие субъекта — объекта как основное для познания. Russell В. А History of western Philosophy. — New York, 1945. — P. 812.

3 См. Woodbridge F. J. E. The Nature of Consciousness //Journal of Philosophy, 1905, II. - P. 119-125.


Эта семантическая концепция была затем развита и широко использована Дьюи и Мэдом1. Их основной тезис по этому вопросу заключается в том, что вещи и мысли или образы сотканы из одного и того же материала (Stuff), различие меж­ду ними — только функциональное и сводится к роли, которую они выполняют;

явления опыта становятся духовными, поскольку они вступают в отношения зна­ка и обозначаемого, поскольку они обозначают или символизируют друг друга по отношению к поведению (или органическим функциям)2. Таким образом, с одной стороны, сознание сводится к значению явлений, с другой — эти последние и во­обще бытие в качестве опыта посредством семантических отношений идеализи­руются и превращаются в нечто духовное.

В связи с такой проекцией духовного в сферу опыта и здесь делается попытка отвергнуть особую связь психических явлений с мозгом. В частности, Мэд под­черкивает то обстоятельство, что возникновение ощущений обусловлено физиче­ским процессом в воспринимаемом объекте (являющемся, например, источником звука), средой, по которой выходящий из него физический процесс распростра­няется процессами в периферических рецепторных путях, по которым распро­страняется возбуждение прежде чем дойти до мозга, и, после того как оно через него проходит, ответной реакцией организма. Ведущим звеном в этой цепи собы­тий или процессов, с которыми связано формирование ощущений, Мэд признает ответную поведенческую реакцию организма, а не мозг. Отожествляя сознание с опытом, в частности с социальным окружением индивида, Мэд — в силу той же «логики», которая обусловила борьбу Авенариуса с «интроекцией», — стремится оторвать психику от мозга3. (Как будто сама эта ответная реакция осуществля­лась не мозгом и притом с учетом отражаемых в ощущении раздражителей! )

Таким образом, несмотря на все «новшества» — на связь семантики с бихевио­ризмом и прагматизмом, основная линия «нейтрального» монизма в вопросе о материи и сознании остается в принципе все той же.

Наряду с монизмом, якобы «нейтральным», все больший вес приобретает и от­кровенный спиритуалистический монизм.

За спиритуалистический монизм в начале XX столетия выступает ряд руково­дящих представителей идеалистической психологии и философии. По мнению Кречмера, спиритуалистический монизм — это мировоззрение, которое наилуч­шим образом соответствует современному мышлению. Некоторые, как, напри­мер, с одной стороны, Клагес4, с другой — Кассирер5, — усматривают решение психофизической проблемы в том, что тело человека является символическим выражением его духовной сущности. Спиритуалистические тенденции в психо-

'1. К истории вопроса см. Morris Ch. Six Theories of Mind, Ch. V. Chicago University Press, 1932. — P. 282-327 См.: DeweyJ. Experience and Nature. - London 1925 - P. 291, 303, 307, 308. Mead G. a behavioristic  .

3 См. Mead G.  Mind, Self and Society, § 15 " Behaviorism and psyhological Parallelism". - Chicago 4 См. Klages L. Von Wese des Bewusstseins. Dritte Auflage. - Leipzig, 1933. 5 Cassirer E. Philisophic der symbolischen Formen. Dritter Teil. PhanoriTenologi der Erkenntnis. Kap. III  " Die Ausdruckfunktion jjund das Leib-Seelen Problemen". — Berlin, 1929. — S. 108-121



  

© helpiks.su При использовании или копировании материалов прямая ссылка на сайт обязательна.