Б. Г. Тилак 20 страница

что Циммер прав, утверждая, что солнце двигается

сквозь «раджас» под землей во время ночи и

ведические поэты имели представление об этом

нижнем « раджасе ».

Есть в Ригведе и другие места, полностью

подтверждающие этот взгляд. Соответствуя определению

«раджаси», то есть «два раджаса», применяется

двойственное число и в другом случае, а

именно, «убхау ардхау» — «две половины», что

применительно к небу обозначает «две небесные

рЩИЧЕСКИЕ МИФЫ О ПЛЕННЫХ ВОДАХ 283

полусферы». Форма «ардхау» встречается и в

гимне (II, 27, 15), где к этим двум половинам

Обращаются с просьбой быть милостивыми к жертвоприносителям.

Снова Уоллес не прав, переводя

«убхау ардхау» как «небо и земля». Эта ошибка

исправляется самими строфами Ригведы, где мы

видим слова «паре ардхе» («в дальней половине

») и «упаре ардхе» («в ближней половине»)

»небес, а это значит, что именно небо (а не небо

: я земля) воспринималось как состоящее из двух

половин (I, 164, 12). А несколькими строками

ниже в этом гимне мы читаем, что корова со

своим теленком (заря с солнцем) появилась под

высшим и над низшим пространством, то есть

йежду небом и землей, и задается вопрос: «В каi

кую половину она ушла? » (буквально: в какую

* «ардхам»), что снова нам показывает, что слово

^4ардхам» — это не небо и не земля, а совсем

| другое определение. Две половины упоминаются

|1" и в Атхарваведе (X, 8, 7, 13) в виде вопро[

са: «Праджапати создал все из одной половины

Н«ардхам»), какой знак может нам сказать о

I другой половине? » Здесь эта «другая половина»

|н е может обозначать землю (а Г. Гриффит объясняет

это как относящееся к ночному солнцу).

Йрименяется и другое выражение для обозначения

верхнего и нижнего миров — «самудрау» —

•два океана» (X, 136, 5). Эти два океана описываются

как лежащие по эту («апара») и по

угую («пара») стороны (VII, 6, 7), а далекий

(«паравати») океан упоминается в гимне

{VIII, 12, 17).

Я выше уже цитировал строфы, где говорится

6 светлом океане-«арнах» (V, 45, 10) и об океtae,

пронизанном тьмой-«арнава» (II, 23, 18).

Эти же образы передаются и словами «парастат»

«авастат», которые определяют отдаленную и

ижнюю стороны. Так, в гимне (VIII, 8, 14)

284 ГЛАВА IX

область «парават» выступает как противоположная

«амбара» — небу вверху, а в гимне (III, 55, 6)

описывается солнце как спящее в области «парават

» («далекий»). Выше указывалось, что солнце

описывается приходящим из области «парават» и

что этот Савитрь проходит сквозь темную область

перед восхождением на небо. Два слова —

«парават» и «арвават», употребляемые в разных

местах, обозначают одни и те же области, а поэтому

к ним применяется определение, приводимое

в двойственном числе, — «раджаси», «ардхау»

или «самудрау», а когда нужно указать на верхнюю

и нижнюю полусферы, пользуются словом

«абхаятах». Так, в гимне (III, 53, 5) мы читаем:

«О, Магхаван! О, брат Индра! Уходи вдаль и

приходи снова — ты желаем в обоих местах»

(«абхаятра»). Выше уже- указывались строфы, где

говорится о том, что Савитрь ходит по двум сторонам

ночи.

Рассматривая эти три пассажа, мы никак не

сможем утверждать, что ведические барды не знали

о нижней небесной полусфере, как это предполагают

Уоллес и ряд других ученых. И не следует

мою гипотезу заранее называть проблематичной,

так как я показал, что эти барды были

в достаточной мере знакомы с астрономией, чтобы

уметь высчитать периоды движения солнца и

луны, по крайней мере на том уровне, который

был необходим для жизненной практики. И те

люди, которые могли это делать, не могут считаться

столь безграмотными, чтобы верить в то,

что небо прибито к земле по линии небесного

горизонта и что солнца не видно ночами потому,

что оно исчезает где-то в высших областях

небес.

В одном из пассажей «Айтарейя Брахманы»

(III, 44), описывающей, как солнце, достигнув

конца дня, поворачивается кругом (вокруг себя)

ВЕДИЧЕСКИЕ МИФЫ О ПЛЕННЫХ ВОДАХ 285

и создает ночь там, где был день, а на другой

раз — день и т. д. Это очень смутно, так как не

доказывает, что была уверенность в возврате

солнца в течение ночи через некую область гдето

в высшем небе — так пояснил Уоллес. В оригинале

применены слова «авастат» и «парастат»,

и вот это последнее слово правильно перевел

д-р М. Хауг как «на другой стороне». А ряд других,

и в их числе Д. Муир, считают, что оно

обозначает «высший», расширяя, таким образом,

предположение, что солнце возвращается в часы

ночи через самые верхние области неба. Но, видя

выразительные строфы, в которых области над и

под всеми тремя землями определяются безошибочно,

мы не можем согласиться с гипотезой,

основанной на одном сомнительно переведенном

слове. Эта гипотеза основана или на предвзятом

мнении о примитивном человеке, или на желании

ввести в Веды разработки космографии Гомера.

Знания ведических бардов, касающиеся нижнего

мира, не могли быть, конечно, равными знаниям

современных астрономов, а поэтому мы можем

встретить в Ригведе такие вопросы (I, 35, 7):

«А где сейчас Сурья (после захода) и какую небесную

область озаряют сейчас его лучи? » Но мы

видим достаточное число точных свидетельств,

доказывающих, что ведические люди знали о существовании

области ниже земли, и даже если

некоторые их указания были недостаточно точны,

это не уменьшает ценности их свидетельств.

Если мы откажемся от мысли, что нижний

мир не был известен ведическому народу (то

есть от такого беспричинного мнения), сразу станут

понятными движение и природа небесных

вод. Древние арьи, подобно древним иудеям, верили,

что тонкая материя, наполняющая все пространство

вселенной, была не чем иным, как во

286 ГЛАВА IX

дяными парами, и что непрерывная циркуляция

этих паров из верхнего в нижний и, наоборот,

из нижнего в верхний круг небесной полусферы

и являлась причиной движения солнца, луны и

других небесных тел. Вот это и является истинным

ключом к пониманию многих ведических мифов,

и пока мы этого не усвоим, мы не сможем понять

ряд выражений ведических поэтов.

Эти воды иногда описывались как реки и потоки,

движущиеся в небе и в конечном счете попадающие

в рот Варуны или в нижний океан

(VII, 49, 2; VIII, 69, 12). Нижний мир был

чем-то вроде дома этих вод, именуемого вечным

или извечным («вахватих») (IX, 113, 8), и

это было царством Варуны или Ямы, а также

скрытным убежищем Вритры. Это движение вод

ясно выражено в Писаниях парсов: в «Вендидаде

» (XXI, 4-5 /15, 23/) воды описываются так:

«Море Воурукаши, вместилище вод, восстань, иди

вверх воздушной дорогой и иди в них на землю;

иди вниз на землю и иди вверх воздушной

дорогой. Восстань и кружись, иди! Ты, чьим

восходом и возрастанием Ахура Мазда проложил

воздушный путь. Ввысь! Восстань и иди! Ты,

быстроконное солнце, над Хара Березайте и разливай

свет над миром, и ты можешь восстать

там, если ты скрываешься (скроешься? ) в Гаропути,

созданного богами, водного пути, открытого

ими».

В этом обращении к воздушным водам, чьим

вместилищем служит море Воурукаши, говорится,

чтобы они начали идти в небо отсюда и чтобы

возвращались ради очищения здесь перед вторым

поднятием. Профессор Дж. Дармштетер в статье,

посвященной этому отрывку, говорит: «Верили,

что воды и свет вытекают из одного и того же

источника и одного и того же лона». Он цитирует

слова из «Бундах-хиша» (XX, 4): «Точно так,

ВЕДИЧЕСКИЕ МИФЫ О ПЛЕННЫХ ВОДАХ 287

как свет входит через Эльбурз (Хара Березайте,

гора, окружающая землю) и выходит через Эльбурз,

вода так же приходит через Эльбурз и

уходит через Эльбурз».

В Ригведе воды описаны идущими по пути

богов (VII, 47, 3), подобно почти тому же пути

вод в Авесте, где они следуют по пути, созданному

Маздой, или пути, созданному богами. Подобно

водам Авесты, воды Ригведы тоже стремятся

к цели — к океану и, пройдя воздушными путями,

неизменно впадают в рот Варуны. Но Авеста

дает нам ключ к установлению связи вод со

светом в недвусмысленных терминах, так как,

по замечанию профессора Дж. Дармштетера, она

ясно говорит, что оба эти естества имеют общий

источник, и в первом из вышеприведенных отрывков

просят быстроконное солнце следовать

«по пути вод наверху в небесах». В «Абан-яште»

(V, 3) река Ардви Сура Анахита мощно сбегает

с высоты Хукайрья к морю Воурукаши. Подобно

этому, реку Сарасвати в Ригведе молят спуститься

с высокой горы в небе ради жертвоприношений

(V, 43, 11). Это две воздушные реки,

но о них говорится, что, спустившись на землю,

они наполняют все земные реки. А под земными

реками понимаются все вещи, имеющие жидкую

природу — сок растений, кровь и т. п., чем

указывается на то, что они происходят от высших

воздушных вод при посредстве облаков и

дождей. И дальше Писание парсов сообщает,

что межд^г землей и областью бесконечного света

(«параме вьоман» в Ригведе) существует три

промежуточные области: звездная, где хранятся

семена воды и растений, лунная и солнечная наивысшая

(Яшт, XII, 29-32). Поэтому, когда в Ригведе

говорится о наивысшем раджасе как о месте

пребывания вод, это не следует воспринимать

как то, что утверждает Уоллес, то есть что не

288 ГЛАВА IX

существует мира нижних вод, так как именно

они поднимаются и двигаются по высшей области

небес и порождают земные воды, давая дождь и

тучи.

Так, Ардви Сура Анахита описывается как текущая

сквозь звездный мир (Яшт, VII, 47), и ее

следует почитать жертвоприношениями, чтобы ее

воды не смогли все утечь в область солнца,

вызвав этим засуху на земле (Яшт, V, 85, 90).

В Ригведе, подобно этому, описывается Сарасвати

как наполняющая земные потоки и всю область

земли, а также обширную область атмосферы

(VI, 61, 11). И ее тоже умоляют пролиться реками

вместе со всеми водами.

Но наиболее разительное сходство между Ардви

Сура Анахитой и Сарасвати выражено в

том, что последняя описывается как убийца Вритры

в Ригведе (VI, 61, 7) — «вритра-гхни». О первой

говорится в «Абан-яште», что она (V, 33, 34) за

богатую ей жертву отблагодарила Тхраэтаона

(наследника доблестного клана Атхвьев) тем, что

дала ему силу одолеть Ахи Дахаку, чудовище с

тремя пастями, тремя головами и шестью глазами.

Это точное повторение одной из историй в

Ригведе, где (X, 8, 8) Трита Аптья, знающий оружие

предков и поощряемый Индрой, убил в битве

трехглавого сына Тваштри и освободил коров.

Здесь явно устанавливается связь между водами,

которые представлены Ардви Сура Анахитой или

Сарасвати, и фактом убийства Вритры.

Многие ведологи пробовали найти подобие Сарасвати

в одной из рек Панджаба, носящей это

же имя, но это не было убедительным для всех,

поскольку последняя является рекой незначительной.

Приведенные выше данные говорят о том,

что Сарасвати и Ардви Сура Анахита являются воздушными

потоками, поднимающимися из нижнего

хранилища вод, они протекают по небу и па

ВЕДИЧЕСКИЕ МИФЫ О ПЛЕННЫХ ВОДАХ 289

дают обратно в нижний океан. Часть этих вели

. ких вод попадает на землю в виде дождя, а вместе

с ним и в виде семян растений, произрастающих

на земле. И это бывает результатом обязательных

жертвоприношений рекам. В «Вендидаде

» описывается (V, 19 /56/) дерево, хранящее

, в себе все эти семена. Оно растет посреди моря

Воурукаши, и воздушные воды снимают с него

эти семена, уносят в небо, а оттуда отсылают на

землю с дождями. Эта идея встречается и в Ригведе

(I, 23, 20), , в рассказе о том, как жертвователь

повествует, что Сома сказал ему о лечебных

средствах (о травах), хранящихся в водах.

Мы видим, таким образом, в этом законченную

повесть о космической циркуляции воздушных

вод и о появлении земных вод и растений,

• порождаемых

ими. Нижний мир, или нижняя небесная

полусфера, — это «дом» всех вод. Выразительно

говорится о том, что он со всех сторон

охвачен горной цепью вод Хара Березайте. Ког•

да открывается путь для воздушных вод, они

_ поднимаются вверх, проходят сквозь верхнюю полусферу

и снова опускаются в море Воурукаши,

или в нижний океан, породив за время этого

своего движения оплодотворяющий землю дождь,

рассеивающий семена всех растений на земле.

Необходимо, однако, почитать небесные воды и

приносить им жертвы ради их благосклонного

отношения, ибо может быть и так, что они повернут

в область солнца и лишат нас дождевой

влаги. rf

Невозможно проникнуть в глубинный смысл

легенды о Вритре без того, чтобы сначала не

представить себе истинную природу небесных вод

и значение их движения в понимании всего этого

предками индоиранских народов. Как заметил

Дж. Дармштетер, они верили в то, что небесные

воды и свет возникают из одного источника и

Ю-2398

290 ГЛАВА IX

двигаются по одному и тому же пути. Эти воздушные

воды приводили в движение небесные

тела, наподобие того, как течение рек двигает

лодки. И если воды перестанут так течь, последствия

будут очень тяжкими — солнце, луна и звезды

перестанут восходить, и мир охватит тьма.

Можно легко себе представить, к какой беде приведет

остановка Вритрой движения этого потока.

В своем скрытом убежище на дне раджаса, то

есть в нижней полусфере, он запирает эти воды,

чтобы прекратить их ток вверх через горы, а

победа Индры над ним означала, что воды освобождались

из когтей Вритры и снова могли

течь вверх. Будучи освобожденными, воды, естественно,

приносили с собой зарю, солнце и коров

(то есть дни или утренние лучи), и победу

поэтому описывали как' «дарующую четыре естества

». Теперь можно понять и роль гор в легенде.

Это была гора Эльбурз, или Хара Березайте,

и поскольку Вритра, протянувшись по горам, закрыл

своим телом все их сквозные проходы, через

которые двигалось солнце и протекали воды,

то Индра должен был открыть их, убив Вритру.

Так, в «Бундахише» (V, 5) упоминается о 180 выходах

в сторону востока и о 180 в сторону запада

через Эльбурз, и солнце выходит и заходит

через них каждый день. С этими проходами связаны

также все продвижения луны, созвездий и

планет.

Эта же идея находит свое отражение и в более

поздней санскритской литературе, когда воспевается

восход солнца на востоке из-за гор и заход

его за горы на западе. Речь идет об этих же

горах, разделяющих верхнюю и нижнюю небесные

полусферы или светлый и темный океаны,

когда описывается или как Индра нашел Шамбару

(II, 12, 11), или скала Валы, где были за

ВЕДИЧЕСКИЕ МИФЫ О ПЛЕННЫХ ВОДАХ 29±

перты этим демоном коровы (IV, 3, 11; I, 71, 2)

и которую взломали Ангирасы.

Такое разъяснение сути легенды о Вритре может

показаться многим ученым странным, но

следует помнить, что и восход солнца, и появление

зорь связываются с током воды, — это не плод

воображения. И если ведическая литература не

выражает это в абсолютно недвусмысленной форме,

то ведь Писание, парсов полностью снимает

все сомнения. Так, в «Хуршед-яште» (VI, 2, 3)

мы читаем: «Когда восходит солнце, земля очищается

и очищаются текучие воды... Если бы не

взошло солнце, тогда даэвы разрушили бы все,

что есть в семи каршварах». Описания в «Фарвардин-

яште» еще более выразительны. Этот яшт

посвящен восхвалению фравашей (которые соответствуют

понятию «питри» в Ригведе). Эти души

древних предков часто описываются (даже и в Ригведе)

как участвующие вместе с богами в процессе

созидания космических феноменов. Так, про питри

повествуется, что они украшали небо звездами,

ночам они дали тьму, а дню — свет (X, 68, 11)

или же нашли скрытый свет и одарили им

зарю (VII, 76, 4; X, 107, 1).

В сказаниях парсов мы видим то же самое,

или подобные же подвиги, приписываемые фравашам.

О них говорится (Яшт, XIII, 53, 54), что

они «показали прекрасные пути водам, которые

до этого долго были неподвижными, не имея течения

», а после этого начали течь «по пути, созданному

Маздой, вдоль пути, сделанного богами,

по водной назначенной им дороге». Сразу

после этого (Яшт, XIII, 57) они также «показали

путь звездам, луне, солнцу и бесконечному

свету, которые до этого долго пребывали недвижимы

на одном месте из-за подавления даэвами

и насилия даэвов». Здесь мы видим четко обозначенную

корреляцию между течением вод и дви

292 ГЛАВА IX

жением солнца. Это были фраваши, кто явился

причиной начала движения вод и солнца, которые,

как сказано, «недвижимы были в одном и том

же месте». Профессор Дж. Дармштетер считает,

что это зима прекратила их движение, он при

этом цитирует и обсуждает пассаж из «Вендидада

» (V, 10, 12; VIII, 4-10). Фраваши описываются

(Яшт, XIII, 78) как «разрушающие преступные

намерения врага Ангры Майнью (вариант

Вритры в Авесте), желавшего, чтобы воды остановились

и растения не росли». В «Ясне» (LXV —

у Шпигеля: LXIV — 6) фраваши, которые «вознесли

вверх потоки вод от ближайших», призываются

прийти к жертвователю, а дальше в тексте

о водах их просят «задержаться на своих местах

в покое, пока не предложит Заота» (вариант

санскритского названия жреца Хотара). Это явно

указывает на то, что эта жертва должна быть

предложена призывающим жрецом, чтобы обеспечить

освобождение току вод. Есть и другие

упоминания о текучих водах (Яшт, X, 61) в сказаниях

парсов, но приведенных выше достаточно,

чтобы доказать нашу точку зрения.

Главная трудность в рациональном объяснении

легенды о Вритре состоит в доказательстве связи

между током вод и появлением зари, и пассажи

из «Фарвардин-яшта», приведенные выше, дают

нам возможность оправданно доказать эту связь.

В «Вендидаде» имеются два пассажа, указывающие

на период, в течение которого эти воздушные

воды прекратили свое течение. Их необходимо

процитировать здесь, поскольку они бросают

свет на циркуляцию воздушных вод.

Выше говорилось, что, по соображениям профессора

Дж. Дармштетера, эти воды останавливались

на зиму. Но выяснение вопроса содержится

четко в фаргардах V и VIII «Вендидада», где Ахура

Мазда объявляет, как следует обходиться с те

ВЕДИЧЕСКИЕ МИФЫ О ПЛЕННЫХ ВОДАХ 293

лом человека, умершего зимой, до тех пор, пока

можно будет совершить все, что положено по правилам

конца сезона. Так, в фаргарде (V, 10 /34/)

Ахура Мазду спросили: «Если лето прошло, и

настала зима, что должны сделать почитатели

Мазды? » На это Ахура Мазда отвечает: «В каждом

доме, в каждом селении надо выкопать яму,

достаточно большую, чтобы не повредить череп,

стопы или руки человека... и они должны оставить

бездушное тело лежать там на две ли,

на три ли ночи, на месяц ли, пока не начнут летать

птицы, возрастать растения и растекаться

воды, и ветер не высушит влаги на земле, вот

тогда пусть отнесут и положат тело глазами к

солнцу». Я уже ссылался на этот пассаж выше,

но тогда еще не была объяснена теория, касающаяся

воздушных вод, и обсуждение пассажа

было отложено. Теперь же мы можем ясно увидеть,

что значат фразы вроде «растекаться

воды» и «возрастать растения». Это те же фразы,

что и в «Фарвардин-яште», и там они связаны с

движением солнца и луны, которое началось

после долгого неподвижного пребывания в одном

месте. Другими словами, воды и солнце прекратили

свое движение во время зимы. Почитателям

Мазды не разрешается перемещать труп до

начала разлива вод и движения солнца, хотя бы

и приходилось выполнять этот запрет в течение

двух или трех ночей и даже месяца. Почитатели

Мазды верили, что труп очищается светом

солнца, ф поэтому нельзя было хоронить до конца

ночи.

Этот приведенный выше пассаж из «ВендиДада

» явно указывает на то, что зима была некогда

сопряжена с долгой тьмой, продолжавшейся

две и три ночи и даже месяц, и что в это

время ни воды не текли, ни растения не возрастали.

Именно в течение такой зимы возника

294 ГЛАВА IX

ли трудности с выносом тел покойных, и верующие

спрашивали Ахура Мазду, что надо делать.

Такой вопрос был бы лишен смысла, если

бы в древней области маздаизма солнце светило

бы ежедневно с утра до вечера всю зиму, как

в тропической зоне, и вынос трупов на утреннее

солнце не представлял бы затруднений. Было бы

полным абсурдом беспричинное сохранение нечистого

мертвого тела в доме две-три ночи и даже

месяц, то есть до конца зимы. В приведенном

пассаже нет ни слова о темноте, но можно легко

понять из указаний, что тело должно быть в

конце концов вынесено из дома и положено на

особо подготовленное место («дакхму») с глазами,

обращенными к солнцу, из чего ясно видно,

что погребальная церемония была невыполнима в

течение того времени, когда труп еще находился

в доме. Но зато в фаргарде (VIII, 4 /11/), где

этот сюжет снова обсуждается, четко говорится о

темноте. Ахура Мазду спрашивают: «Если в доме

почитателя Мазды умрет собака или человек,

когда идет дождь, или снег, или сильный ветер,

или мрак наступил, и когда стада скота и люди

не видят свою дорогу, что должны делать почитатели

Мазды? » На это Ахура Мазда дает тот

же ответ, что и в фаргарде V. Верующему велят

(VIII, 9 /21/) вырыть могилу в доме, и в ней

«пусть лежит мертвое тело две ночи, три ночи

или месяц, пока птицы начнут летать, растения

произрастать, воды растекаться, и ветер не высушит

влаги на земле». Вот здесь, в этом вопросе,

заданном Ахура Мазде, четко упоминается мрак

наряду со снегом и ветром, а в «Фарвардин-яште»

мы видели, что растекание вод и движение солнца

происходят одновременно. В пассаже из

«Тир-яшта» говорится о том, что время, назначаемое

для появления Тиштрьи после того, как он

ВЕДИЧЕСКИЕ МИФЫ О ПЛЕННЫХ ВОДАХ 295

в воде победил Апаошу, измеряется как одна, две,

пятьдесят и сто ночей.

Все эти пассажи, вместе взятые, приводят к одному

неизбежному выводу — это было зимой,

когда воды перестали течь, солнце перестало

двигаться, и этот период стагнации длился от одной

до ста ночей. Это был период долгого мрака,

когда солнце не появлялось над горизонтом, и

если человек умирал в эти дни, то его тело следовало

держать в доме до тех пор, пока воды

не начнут течь и солнце в то же время не появится

на горизонте. Я уже указывал выше, что

вера индусов в неблагоприятность факта смерти в

период дакшинаяны должна быть прослежена к

этой древней практике запрета на вынос мертвого

тела из дома в течение долгой арктической

ночи. Слово «ката», которым определяется могила

в писаниях парсов, встречается в одном из гимнов

Ригведы (I, 106, 6), где повествуется о том, как

мудрец Кутса, лежа в яме-«ката», молит о помощи

Индру, убийцу Вритры. Я полагаю, что

здесь мы видим, по меньшей мере, непрямое указание

на практику в сохранении мертвого тела

в яме-«ката», до тех пор, пока не будет убит

Вритра и пока не получат свободу воды и солнце.

Мы видим, однако, что здесь речь идет

только о циркуляции небесных вод, а из процитированного

отрывка из Авесты ясно видно, что

атмосферная влага прекращает свое движение на

несколько дней, а точнее — ночей, и что солнце

тоже перестает двигаться в течение всего этого

периода и застывает неподвижно в водном регионе

(поскольку свет возникает из того же источника,

что и атмосферная влага) до тех пор, пока

фраваши, помогавшие богам в борьбе за воду и

5 битве с силами тьмы, не пробудят к движению

воды и солнце, направив их на обычный путь

по верхней небесной полусфере.

296 ГЛАВА IX

Теперь мы можем понять, почему об Индре

говорится, что он своей мощью двинул потоки

вверх — «уданча» (II, 15, 6) и как он, убив Вритру,

дал рекам свободу двигаться (I, 32, 12), и как

он уничтожил все преграды сиянию небесных

светил и сделал воды вольными (I, 80, 5). Есть

и другие пассажи в Ригведе, говорящие об одновременном

освобождении вод и появлении солнца

и зари (на что указывалось выше в приводимой

цитате из книги А. Макдонелла «Ведическая мифология

»). Все эти строки гимнов становятся понятными

лишь будучи разъясняемы с позиций

теории, говорящей о космической циркуляции атмосферных

вод через верхнюю и нижнюю небесные

полусферы. Но поскольку эта теория была

недостаточно понята и слабо изучена в указанной

связи, ведологи, как прежде, так и в наше время,

не имели успеха в интерпретации легенды о

Вритре, не находя к этому рационального и продуманного

пути и, что очень важно, не видя феномена

единовременности четырех результатов победы

Индры над Вритрой — тех, что открываются

в сути гимнов.

Космическая циркуляция атмосферных вод описывается

не только в индоиранской мифологии.

Д-р Уоррен в своем «Найденном рае... » указывает,

что подобные явления упоминаются и у Гомера,

который описывает солнце как возвращающееся в

токи океана или ныряющее в него, а затем снова

поднимающееся из него на небо. Все реки и моря,

все родники и даже колодцы возникают из глубочайшего

океана, который, как верили окружает

землю. Описывается как Гелиос-солнце плывет

с запада на восток в золотой лодке, или чаше,

что явно указывает на подземные воды. Но специалисты,

изучающие Гомера, усмотрели без всякой

необходимости ряд затруднений в переводе

этого пассажа, заявив, что Гомер считал землю

ВЩИЧЕСКИЕ МИФЫ О ПЛЕННЫХ ВОДАХ 297

плоской и что если ад был объят полным мраком,

то нельзя считать, что солнце после захода