Б. Г. Тилак 17 страница

II, 19, 3). Здесь Индра именуется Вритра-хан

(«убийца Вритры»), а в Авесте он появляется под

именем Веретхрагхна, но борьба за воды там

приписывается не ему, а Тиштрье — Звезде дождя.

Это он убивает Апаошу и освобождает воды для

счастья людей «с помощью ветров и света, который

обитает в водах». Итак, победа Тиштрьи

над Апаошей — это точная параллель победы Индры

над Вритрой, как она описана в Ригведе. В

современной интерпретации этих легенд считается,

что они относятся к разбиванию туч и выпусканию

на землю дождя. А Тиштрья зовется Звездой

дождя. Но по этой теории нельзя понять, каким

образом возрождение зари и появление солнца и

света могут найти себе место в описаниях победы

йндры над Вритрой в таком варианте. В следующей

главе будет показано, что борьба за воды

слабо связана со стремлением к дождю и что

240 ГЛАВА У1П

битва за воды и за свет синхронны, являясь двумя

вариантами одного и того же сюжета.

Оба эти сюжета посвящены победе сил света

над мраком или «Иссушающим» — под таким

именем выступает иногда в Ригведе враг Индры

(I, 51, 11). Результатом борьбы между Индрой и

Шушной было освобождение вод, а также нахождение

скрытых коров утра (VIII, 96, 17) и

освобождение солнца (VI, 20, 5). Апаоша — это

тот же Шушна под другим именем, и единственной

разницей между ними является то, что в

одной легенде героем выступает Индра, а в другой

Тиштрья. Но эта разница несущественна, ибо

атрибуты одного божества даже в Ригведе часто

приписываются другому. Исследователи Зенда

считают, что легенда о Тиштрье повторяет ведическую

легенду об Индре и Вритре. Более того,

в «Тир-яште» описывается Тиштрья как постоянно

побеждающий Апаошу, поддерживаемый поднесением

жертвенного хаомы самим Ахура Маздой

(VIII, 15-25). Битва проходит в водах моря Воурукаши,

откуда затем он поднимается ввысь, победительно

сразив Апаошу (VIII, 32). О даэве

Апаоше говорится, что он всегда предстает в образе

черного коня, тогда как Тиштрья — в противоположном

облике белого коня (VIII, 28). Он победительно

выходит из вод Воурукаши, подобно

жертвенному коню, поднимающемуся из вод в

Ригведе (I, 163, 1). Но еще более важным для

нас является тот пассаж, в котором описывается как

Тиштрья сообщает Ахура Мазде о том, что должно

быть сделано, чтобы помочь ему победить

врага" и предстать перед верующими в должный

срок: «Если люди будут почитать меня, принося

жертвы, при которых будут призывать меня по

имени, и если они будут почитать других Язатов

(«достойных поклонения Шестерых»), принося

жертвы и призывая их по именам, тогда я смогу

ПУТЬ КОРОВ

явиться перед верующими в должный срок; я должен

появляться в назначенное время моей прекрасной

бессмертной жизни, и это может быть в

одну ночь, или в две ночи, или в пятьдесят, или

в сто ночей» (VIII, 11).

Поскольку Тиштрья появляется перед людьми

после битвы, победив Апаошу, слова «назначенное

время» означают период протекания битвы,

завершив которую, Тиштрья появляется перед верующими.

Таким образом, этот пассаж означает,

что «назначенное время» до момента появления

Тиштрьи после победы колебалось от одной до

ста ночей — это во-первых. А во-вторых, Тиштрья

просит, чтобы ему придавали силы для борьбы

поднесением в жертву хаомы и призывали его по

имени. Мы уже видели выше, что Индре подносили

возлияния сомы в течение ста ночей, и древние

ведические жертвоприносители старались этим

обеспечить его победу над Вритрой, и Индра был

единственным, кому предназначались эти жертвенные

возлияния. Легенда о Тиштрье и Апаоше

является точной репродукцией сцены битвы Индры

с Вритрой, или Валой. Видя это столь ясно,

мы без колебаний можем принять вышеуказанный

взгляд на происхождение жертвоприношения

«шата-ратра».

Исследователи (даже Д. Дармштеттер и Ф. Шпигель)

не объясняют, почему «назначенное время»

появления Тиштрьи описывается как «одна ночь,

или две ночи, или пятьдесят, или сто ночей», хотя

оба они переводили одинаково, придерживаясь

оригинала. Эта легенда входит как сюжет в главу

VII «Бундахиша», но и там мы не находим

объяснения, почему «назначенное время» варьируется

от одной до ста ночей. Некоторые полагают,

что оно связано с периодом дождей. Но ведь

Дожди не приходят в период «от одной до ста

ночей», и это снова не отвечает на вопрос. К тому

242 ГЛАВА VIII

же битва Тиштрьи с Апаошей не может быть

связана только с дождями, поскольку мы знаем,

что это была борьба и за свет.

Мы видели также, что были ночные жертвоприношения,

и в ведической литературе они описываются

как длившиеся одну, две, три, десять или

сто ночей, что указывало на длительность мрака,

во время которого Индра сражался в Валой.

Нельзя не рассматривать совпадение этого факта

с «назначенным временем» для Тиштрьи. Идентичный

характер легенд несомненен, и, проверяя

одной из них другую, приходишь к единственно

возможному заключению, что сто ночей считались

максимальным временем битвы Индры с

Валой, а также Тиштрьи с Апаошей: это, естественно,

относится к индоиранцам, как и то, что

битва между силами света и мрака разыгрывалась

в море Воурукаши, или в океане, «охваченном

мраком», как говорится в Ригведе (II, 23, 18).

Мы узнаем также из этих текстов, что главный

герой битвы, будь это Индра или Тиштрья, нуждался

в помощи, получаемой от жертвоприношений,

«специально предлагаемых» ему в это время,

и что такие ритуалы проводились в древние

времена.

Слова «шата-крату» в Авесте не встречаются,

но в «Аши-яште» (XVII, 56) говорится о «баране,

наделенном сотней энергий», а в «Бахрам-яште»

(XIV, 23) сказано, что «красивый баран с кругло

загнутыми рогами» является воплощением Веретхрагхны.

Индра тоже иногда появляется в образе

барана в Ригведе (VIII, 2, 40), и весьма вероятн*,

что фраза в «Аши-яште» «сато-карахе

масшахе» относится к Веретрагхне, и, подобно

словам «шата-крату», определение «сато-карахе»

обозначает не «обладающий сотней сил», а «владыка

сотен деяний, или жертв». Выявляется, таким

образом, близкое совпадение (соотнесение)

ПУТЬ КОРОВ

между идеями в Ведах и Авесте по поводу этого

сюжета, и это усиливает суть вывода, что ночные

жертвоприношения в ведической литературе

были вызваны наличием долгой непрерывной ночи

(длительностью от двух до ста ночей), имевшей

место в природе исходной родины ведического

народа.

Теперь мы можем также удовлетворительно

объяснить, почему Тиштрья описывается как «принесший

сюда кружащиеся годы людей». Это параллель

в Авесте ведических рассказов о Заре,

приводящей в движение «века людей», или «мануша

юга», о чем говорилось в предыдущей главе.

Указывалось также, что когда заканчивалась

i битва Тиштрьи с Апаошей или Индры с Валой,

^ новый год начинался с появления долгой зари, за

** которой следовали месяцы солнца, от семи до

_ч одиннадцати месяцев, в зависимости от местно*#

сти.

f. В свете вышесказанного нам теперь легче поК

нять истинную природу и значение жертвоприно_

шения ати-ратра. Она проводилась, как проводится

i, и теперь, только ночью (последователи школы

1, Мимансы тщетно старались показать ее дневное

\ время). Все это правильно, но возникает один

вопрос: почему она называется ати-ратра? Приставка

«ати» (совпадающая с латинской «транс»)

обычно обозначает нечто, «находящееся вне», «пре<

бывающее в другой стороне или на другом кон

^ це», а не нечто «проникающее, расширяющееся

или распространяющееся по всему пределу чеголибо

». Даже Саяна, объясняя единственную стро

\ ку, где в Ригведе встречается слово «ати-ратра»

X (VII, 103, 7), считает так: «Это то, что есть в

t прошлом или вне ночи». И такое же объяснение

приводит Рудрадатта в своем комментарии к

% «Апастамба Шраута-сутре» (XIV, 1, 1). Таким оба

разом, ати-ратра — это «трансночное» жертвопри

244 ГЛАВА VIII

ношение, то есть совершаемое на краю ночи. В

«Айтарейя Брахмане» говорится (IV, 5), что целью

ати-ратры является изгнание Асуров из ночного

мрака, а «Тандья Брахмана» сообщает (IV, 1, 4-5),

что Праджапати, первый исполнитель этого ритуала,

создал в его результате пару двойников —

день и ночь. Отсюда следует, что ати-ратра проводилась

в конце такой ночи, которая привела к

росту дней и ночей, или, говоря иначе, к регулярной

смене дней и ночей, последовавшей за

ее завершением. Это могло произойти лишь в

том случае, если ати-ратра проводилась в конце

долгой непрерывной ночи в той области, где такие

ночи могли иметь место. Для нас же, живущих

в умеренной или тропической зоне, где

обычные дни и ночи без перерыва следуют друг

за другом, и это происходит в течение всего

года, бессмысленной, если не абсурдной, является

сама мысль о том, что некая одна ночь произвела

этот денно-нощный годовой цикл. Опять же,

если думать, что ежедневно происходит битва

света и мрака, то Асуры должны быть изгоняемы

из мрака каждую ночь до утра, и производить

ати-ратру тогда требуется каждую ночь из

числа ежегодных 360 ночей саттры. Но на делето

ати-ратру проводят только в начале и конце

саттры, и даже тогда действует условие, что

саттра должна начинаться в день жертвоприношений:

«Чатурвимша», то есть на 24-й день ритуалов

Гавам-аянам, и в день «Махаврата», то есть

предпоследний день проведения Гавам-аянам, она

должна завершаться, а не в последний день атиратрьк

Поэтому кажется, что исполнение ати-ратры не

было изначально предназначено к тому, чтобы

изгонять Асуров только из первой ночи из общего

числа в 360, на которые сейчас распространяется

саттра. Ведь так не будет смысла в том,

ПУТЬ КОРОВ

чтобы Асуров не изгоняли из каждой ночи года.

Отсюда следует, что ати-ратра относится к некой

ночи, не включаемой в число регулярных ночей

Гавам-аянам. Правильно то, что ати-ратра исполняется

в начале и в конце каждой саттры, в этом

смысле она может быть названа жертвоприношением

«транссаттровым», или «ати-саттровым». Но

это не совпадает с самим названием «ати-ратра»,

так как саттра не проводится ночью. Отсюда мы

можем сделать вывод, что изначально проводились

две ати-ратра, и не в начале и конце саттры,

а в начале и конце ночи, которая приходилась

на промежуток между концом и началом

саттры. Когда эта ночь завершалась проведением

ати-ратры, обычная саттра начиналась. И поскольку

солнце было над горизонтом в течение

периода последовательных дней и ночей, то не

было нужды в ати-ратре в течение саттры — так

и говорится в «Тандья Брахмане», что цель атиратры

утрачивалась. Но ведь саттра заканчивалась

долгой ночью, и тогда ати-ратра снова исподнялась

в конце саттры, чтобы выгонять Асуров

из ночи.

Я уже показывал выше, что «Тайттирийя Самхита

» — это прямой и надежный источник, авторитетно

утверждающий, что Гавам-аянам завершалась

некогда за десять месяцев, или 300 дней, а

поэтому была заканчиваема или же начинаема

ати-ратрой. Слово «ати-ратра», таким образом,

может быть разумно объяснено, так как жертвоприношение

проводилось в начале или в завершение

долгой ночи, почему и может быть определено

как «транснощное» жертвоприношение.

Между этими двумя ати-ратрами происходили все

ночные жертвоприношения, упомянутые выше. Они

посвящались исключительно Индре. Древняя Гавамаянам,

проводившаяся в течение десяти или около

десяти месяцев, ати-ратра, или «транснощная», рат

246 ГЛАВА У111

ри-крату и ратри-саттры, или ночные возлияния

сомы, длительностью от двух до сотни сплошных

ночей, и, наконец, ати-ратра, за которой

снова следовала Гавам-аянам, — из всего этого состоял

годовой круг жертвоприношений, проводившихся

изначальными предками ведического народа.

И каждое из них занимало то место в этом

годовом круге, которому соответствует корневое

значение его названия.

Но когда десятимесячный год превратился в двенадцатимесячный,

то, чтобы следовать изменившимся

условиям в новом месте пребывания, Гавамаянам

растянулась в ритуал 360 дней, и, так сказать,

эластичная природа ее легко допустила проведение

такого изменения. Но хотя годовая саттра

расширилась таким образом, охватив и ночные

жертвоприношения долгих ночей, в которых больше

не было нужды, ати-ратра все же сохранялась

как промежуточный ритуал и вошла в ряд

церемониальных действий самой саттры, и оба

ритуала ати-ратры, которые имели место изначально,

как показывает этимология. В моменты

начала и конца долгой ночи, они стали вводным

и завершающим жертвоприношением ежегодной

саттры. И если бы не сохранилось само слово

«ати-ратра», мы не имели бы возможности восстановить

для себя историю ее изменчивой судьбы.

Но равным образом ненужными стали и

ночные жертвоприношения «ратри-крату» и «ратри-

саттры», которые раньше исполнялись в течение

долгой ночи между двумя проведениями атиратры,

и их природа стала становиться непонятной.

Но приверженцы Мимансы отвели для них место

в классе ежедневных приношений сомы,

посвящаемых частично дням («ахинас»), а частично

саттрам, пояснив, что ночь («ратри») эквивалентна

сочетанию «день-ночь» («ахо-ратре»), что

ПУТЬ КОРОВ

247_

отражено в литературе по жертвоприношениям.

Надо сказать, что путь введения такого изменения

является вопросом, не входящим в проблемы данной

книги, но тем не менее я хотел бы здесь

указать, что, по моему мнению, это были авторы

Брахман или их последователи «брахмавади,

ны», которым пришлось решать трудную задачу

> применения древнего жертвоприносительного ка.

лендаря к меняющимся условиям новых мест рассе

ления (подобно тому, как Нума реформировал

древний римский календарь).

Принесение жертв выступает в ведической религии

как главное ритуальное действие, и, есте;

ственно, жрецы должны были стараться сохранить

по возможности как можно больше элементов

старой системы жертвоприношений, адаптируя

их к новым условиям. Эта задача была не из

легких, и те, кто считает Брахманы ошибочны

. *

ми и исполненными всяких домыслов, должны

помнить о необходимости такой адаптации, при, '

знавая неизбежность вызвавших ее причин, да

••* ведь еще и в то время, когда естественные усло'

вия, породившие систему, были почти забыты. В

Брахманах не могло появляться вольных измышлений

по поводу изложенных в них правил и це4

ремоний, как будто эти новые мысли зарожда

лись в дни создания этих памятников или в близкое

к ним время: настолько близкое, что тради*

ции зарождения таких церемоний могли

наблюдаться воочию. Ведь пока эти традиции

-; были свеждши, никаких объяснений по их пово1

ду не требовалось. Но когда они стали угасать,

I настала пора объяснить приемлемыми причинами

f" их роль и место, основав эти причины на тех

$' традициях, которые были известны. Это показы'-'

вает в новом свете суть и композицию Брахман,

f но нам здесь нет возможности погружаться в бо.

лее глубокий анализ этого сюжета.

248 ГЛАВА VIН

Мы теперь пересмотрели главные черты системы

приношений сомы, как она описана в ведической

литературе (насколько это касалось нашей

темы). Мы увидели, что при посредстве

арктической теории отдельные трудные для понимания

факты, которые до сих пор были неразрешимыми,

могут быть объяснены легко и естественно.

История всей системы жертвоприношений

лежит вне пределов этой книги, но поскольку

мы уже провели исследование части этой проблемы

и коснулись вопроса о четко очерченной

группе сотни ночных возлияний сомы, мне кажется,

что достаточно убедительно выявилось свидетельство

той сути, которая удержит нас от сомнений

в том, что этот вид жертвоприношения является

реликтом тех древнейших времен, когда

предки ведических риши исполняли их с целью

помочь Индре в его борьбе с силами мрака.

В первой части главы было уже показано,

что Гавам-аянам, или путь коров, подобно римскому

году, сначала продолжался только десять

месяцев, и серия ночных жертвоприношений являлась

естественным сопровождением этих ритуалов.

И то и другое являются реликтами древности,

и если рассматривать их наряду со свидетельствами

о наличии долгой тридцатидневной зари, а

также долгих дня и ночи, рассмотренных в предыдущих

главах, то они окончательно доказывают,

что древняя родина ведического народа лежала

в циркумполярном регионе.

Серии жертвоприношений, проводимых Навагвами

и Дашагвами, легенда о Диргхатамасе, постаревшем

на десятый месяц, традиционные представления

о том, что в древности год делился

на пять сезонов, о том, что в колесницу солнца

впрягалось семь или десять коней, — все это подтверждает

приводимую нами точку зрения. Материалы

Авесты, относящиеся к длительности

ПУТЬ КОРОВ 249_

борьбы Тиштрьи с Апаошей, указания Пуран на

то, что Индра был владыкой сотни жертвоприношений

и разрушителем сотни крепостей, проведение

возлияний сомы в течение ста ночей,

то есть обычай, хотя и давно вышедший из употребления,

не смог бы тем не менее найти себе

место в таких проведениях жертвоприношений,

как ратри-саттры, если бы, как показывает его

имя, не проводились эти возлияния ночами и не

было бы это древнейшим обычаем, — все это вместе

взятое, как и множество других, более мелких

фактов, отмеченных выше, убедительно подтверждает

— если только нужно еще дальше подтверждать

— нашу теорию относительно исходной

родины арьев, лежавшей вблизи Северного полюса.

Но здесь необходимо указать, что я не имею

намерения привести любым путем к тому, что

многочисленные черты жертвоприношений, обнаруживаемые

в поздней ведической литературе,

были популярны или известны в те древнейшие

времена. Наоборот, я готов к мысли, что эти

древние жертвоприношения были, по всей видимости,

очень простыми. Жрецы тех времен приносили,

видимо, жертвы день за днем и ночь за

ночью, не представляя себе, что вся эта система

потенциально подготавливала разнородные и строго

определенные годовые саттры, разработанные

позднее. Жертвоприношение было единственным

ритуальным действием в их религии, и как бы

несложно* оно ни было в древности, оно являлось

почти обязанностью (во всяком случае — жреца) в

форме ежедневного ритуала. К тому же это служило

средством уточнения календаря, поскольку

годовые жертвоприношения точно следовали курсу

солнца. Именно это последнее обстоятельство,

относящееся к древним жертвоприношениям, особенно

важно для исторических исследований, и я

250 ГЛАВА V1U

описал их выше с этой точки зрения. Исследование,

как будет видно и дальше, имело результатом

открытие ряда фактов, которые ведут нас прямо

к тому, что они могут быть удовлетворительно

объяснены лишь с помощью теории о первичной

арктической родине. И мне кажется, что нет

места сомнениям в их правильности, если, с одной

стороны, они поддерживаются самой сутью

гимнов Ригведы, а с другой — данными литературы

о жертвоприношениях.

ГЛАВА IX

ВЕДИЧЕСКИЕ МИФЫ О ПЛЕННЫХ ВОДАХ

Подведение итогов о прямых свидетельствах, относящихся к

* арктической теории. — Разница в характерах мифологических

Щ свидетельств. — Школы их интерпретации. — Школа натуралистов,

или Нирукты. — Теория рассветов и объясняемыеею

мифы. — Теория штормов, Индра и Вритра. — Теория весны и

подвиги Ашвинов. — Легенда о Вритре обычно разъясняется

теорией штормов. — Равнозначный эффект и победы Индры

над Вритрой. — Освобождение вод, освобождение коров, возрождение

рассветов и появление солнца. Ведические авторитеты

поддерживают их одновременный характер. —Пассажи,

говорящие о месте и времени конфликта. — Природа одновременности

не объясняется теориями рассветов или илтормое.

Битва происходила не в атмосфере, как говорится в

теории штормов. Также и не в сезон дождей — Неправиль

, -.

ное понимание таких слов, как «парвата», «гири», «адри»

и др. — Теория штормов не адекватна в любом случае. —

Необходимость нового разъяснения. Объяснена реальная суть

понятий о водах. Это воздушные, или небесные, воды, но

не воды дождей. — Ведические барды знсьаи про область «под

тремя мирами». — Опровергается противоположная точка зрения

I Уоллеса. — Объяснение реальных значений таких термиг

нов, как «раджас», «нир-рити», «ардхац» и < самудрам». —

Космическая циркуляция воздушных вод. — Нижний чир как ро

дина воздушных вод. — Цитирование и разъяснение пассажей

Авесты относительно циркуляции вод Небесными реками являются

Сарасвати и Ардви Сура Анахита. — Источник всех

растений и дождя. — Истинная природа битвы Вритры. Одновременное

освобождение вод и света понятно, если оба

имеют один и тот же источник. Их остановил Вритра,

заперев воды в нижнем мире. — Закрытие прохода в горах

(парватс) на горизонте. — Соотнесение движений вод и

солнца (их соответствие). — Выразительность пассажей Авесты

об этом. — Длительная задержка солнца в водах. Поддерживающие

это пассажи Авесты. Влияние этого на положение

тел умерших. Тьма синхронна прекращению течения

вод зимой. — Длительный период тьмы — Другие мифологии

**_ о космической циркуляции вод. — Выразительные тексты, показывающие,

что битва Вритры была ежегодной и проис> •

ходила зимой. Это необъяснимо вне арктической теории. —

Точное время битвы Индры с Вритрой указано в Ригведе. —

- Поясняется значение слов «чатваримшьям шаради». — Шамбара

, i был обнаружен на 40-й день шарада. Это означает начало

252 ГЛАВА IX

долгой ночи. — Ведические пассажи указывают на шарад как

на последний сезон солнечного света. — Палеографические свидетельства

определения времени по сезонам. — Аналогичные

методы определения времени. — Такие же определения в Авесте.

— Объясняются понятия ста осенних фортов Вритры и

убийство водного демона льдом. — Семь рек, освобожденных

Индрой. Они не могут быть ни земными реками, ни реками

Панджаба. — Разбирается и отрицается интерпретация

западных ученых. — Подчеркивается связь семи рек с семью

сыновьями. — Происхождение слов «хапта хинду» в Авесте. —

Возможен перенос старого мифологического названия на новое

место обитания. — Арктическое происхождение легенды о

Вритре. — Перекрытие вод говорит о ежегодной борьбе света

и тьмы на арктической родине.

1гы уже рассмотрели большую часть пассажей

Л Вед, прямо указывающих, что полярные или

циркумполярные характеристики, приведенные в

главе III, были традиционно известны ведическим

бардам. Мы начали с рассмотрения вопроса

о ночи богов, или дня и ночи по шесть месяцев

длительностью, и обнаружили, что все это

может быть прослежено вглубь к периоду индоиранской

общности, если не к индогерманскому

периоду.

Внимательное изучение гимнов Ригведы, посвященных

заре, открыло, что богиня Ушас, владыка

зорь, часто призывается во множественном

числе, а это можно воспринимать только как

указание на то, что было много зорь, взаимно

слитых воедино. Это предположение подтверждается

выразительными пассажами ведической литературы,

указывающими, не допуская двусмысленного

толкования, что этих зорь было тридцать и

что между первым их проблеском и появлением

солнца протекало несколько дней. Мы видели

также, что заря, как выразительно описывает

Ригведа, долго ходит по кругу, подобно колесу,

а это возможно только в случае полярной зари.

ВЕДИЧЕСКИЕ МИФЫ О ПЛЕННЫХ ВОДАХ

Эти факты доказательно говорят о том, что ведическим

бардам были знакомы природные феномены,

доступные наблюдению только в арктическом

регионе. Но чтобы придать всему этому

больше убедительности, я в трех главах цитировал

и обсуждал пассажи Вед, подтверждающие,

что долгие арктические ночи и соответствующие

им долгие дни разной длительности, равно как

и год в десять месяцев и пять сезонов, — все это

тоже было знакомо поэтам Ригведы.

Древние системы жертвоприношений, особенно

годовые саттры и ночные ритуалы, также показали,

что в древние времена годовые жертвоприношения

не велись в течение двенадцати месяцев,

как в наши дни, но продолжались лишь

девять или десять месяцев, а сто ночных жертвоприношений

совершались, как указывает их название,

во мраке долгой ночи. Легенды о Диргхатамасе

и сыновьях Адити, как и традиция, говорящая

о принесении жертв Навагвами и Дашагвами,

также приводят к тому же выводу. Это все

показывает, что мы не опирались на факты,

выхваченные то тут, то там и не имеющие взаимной

связи. Мы видели, что ночь по полгода,

долгая заря в своей кружащейся по небу красоте,

долгий день, соответствующий такой ночи, а

также нормальные чередующиеся дни и ночи разной

длительности, да при этом и год солнечного

света, длящийся меньше двенадцати месяцев, —

все это выступает как главные характеристики

полярной и циркумполярной зоны, определяя ее

календарь. И когда встречаешься с выразительнейшими

пассажами в Ведах, в этой древнейшей

фиксации мыслей и ощущений древних

арьев, показывающей, что каждая из этих характеристик

была знакома ведическим бардам —

ведь они сами жили в области, где год насчитывал

360-365 дней, — то неуклонно приходишь

254 1ЛАВА IX

к заключению, что и сами поэты Вед должны

были знать связанные с этими фактами традиции,

и их предки должны были жить в регионе,