Б. Г. Тилак 11 страница

этом толковании даже избежать тавтологии. Это,

безусловно, неудовлетворительное объяснение, и нам

следует найти лучшее объяснение, если мы только

сможем. И это не единственное место, где

упоминаются две разные пары дня и ночи.

В Ригведе есть и другой термин для обозначения

дня и ночи как пары. Это слово «ахани», которое

переводится не как «два дня», но именно

как «ночь и день». Так, в гимне (VI, 9, 1) выразительно

говорится, что «есть темный «ахах»

(ночь) и светлый «ахах» (день)». Поэтому и слово

«ахани» обозначает эту пару — день и ночь.

И мы видели, что и другое слово — «ушаса-накта

» — также обозначает эту пару. Что же — это

разные или одни и те же пары?.. К счастью,

Ригведа (IV, 55, 3) дает нам возможность справиться

с этой трудностью. Там и «ушаса-накта»,

и «ахани» порознь призываются одарить своим

покровительством молящегося, и эти раздельные

мольбы явно подтверждают, что эти две пары —

это разные парные божества, хотя каждое и

представлено парой «день-ночь». Это впервые отметил

профессор Мюллер, но не довел эту

мысль до логического завершения. А ведь если

бы все 360 дней и ночей года относились к

единому классу, тогда не возникала бы необходимость

делить их на две группы пар, то есть

на «ушаса-накта» и «ахани», и общее описание

их («темные, светлые и различной длительности

») было бы вполне достаточным для указания

на все дни и ночи года.

Но, если не игнорировать различия между

«ушаса-накта» и «ахани», указанного в гимне,

мы обязаны найти суть этого различия. Так,

всматриваясь в характер дней и ночей в разных

областях земной поверхности, от полюса до экватора,

мы можем прийти к единственно возмож

154 ГЛАВА VI

ному объяснению, а именно: год, о котором говорится

в приведенном пассаже, относится к циркумполярной

зоне, потому что в него входят долгий

день и долгая ночь, создавая одну из указываемых

пар, и целый ряд обычных дней и ночей

разной степени длительности, которые и могли

быть описаны под названием пары одного дня и

одной ночи. И именно этот последний вид пары

соответствует словам или определению «темные,

светлые и различной длительности».

На Земле нет другого места, к которому подходило

бы это определение. На экваторе мы

знаем равные дни и ночи всего года, и их можно

определить как «темные и светлые, но всегда

одной длительности». Между экватором и Полярным

кругом день и ночь вместе никогда не превышают

24 часов, хотя такой день может длиться

23 часа, а ночь — всего один час, и наоборот,

по мере приближения к Полярному кругу. Вот в

этом случае дни и ночи могут быть представлены

типичной парой — «темные и светлые и различной

длительности». Но как только мы пересечем

Полярный круг и войдем в «царство долгой

ночи», это описание следует заменить на

другое — то есть на описание иной пары: «долгий

день и долгая ночь, длительность которых

зависит от места (наблюдения)». Эта пара соответствующих

друг другу долгого дня и долгой

ночи тоже совпадает с названием «вирупе». Разницу

составит лишь то обстоятельство, что длительность

дней и ночей в умеренной зоне варьируется

на одном и том же месте, тогда как во

втором случае она будет варьироваться по мере

изменения места наблюдения.

Принимая пару «день-ночь» как представляющую

все дни и ночи года, мы можем разделить

разные виды суточных изменений на Земле на

три класса.

ДОЛГИЙ ДЕНЬ И ДОЛГАЯ НОЧЬ 155

На экваторе — единственная пара; темная и

светлая, но всегда одинаковой формы или длительности

(«сарупе»).

2. Между экватором и Полярным кругом —

единственная пара; темная и светлая, но разной

формы или длительности («вирупе»).

3. Между Полярным кругом и полюсом — две

пары, каждая темная и светлая, но разной формы

и длительности («вирупе»).

^ На полюсе бывает только один день и одна

\ ночь по шесть месяцев. Но если в Ригведе (IV,

55, 3) есть строфа, указывающая на две различных

пары дня и ночи («ушаса-накта» и «ахани

»), то ясно видно, что слова «ахо-ратре» ука

, зывают на дни и ночи циркумполярного региона,

-5, и только на них. В свете текста этого гимна

«. мы должны трактовать и гимн (III, 35, 11), ци

тированный выше, как описание двух пар —

4 одна из них соотносится с близнецами, а вторая —

f с двумя сестрами. И переводить его следует так:

•** «Пара близнецов (первая пара) имеет многие фор

* мы (длительностей); одна из них темная, а другая

4, светлая. Две сестры — темная и сияющая (вторая

* нара)». Ни одна строка не выступает как ненуж|*

ная, и весь этот текст становится гораздо более

% исчерпывающим по смыслу, чем в любом другом

& его переводе.

% Мы увидели, что дни и ночи представлены

*. двумя парами разных типов — «ушаса-накта» и

*ахани», ^и если не предполагать, что такая разВость

лишена вообще всякого смысла, то нам

^следует принимать эти слова как описание дней

^И ночей в пределах Полярного круга. Нам труд

о сказать, во всех ли местах текста, где встречается

слово «ахани», оно отличается от «ушаса!

8акта» в роли описания дня и ночи. Но по текс

гимна (IV, 55, 3) становится ясно, что по

156 ГЛАВА VI

крайней мере в ряде мест оно обозначает пару

особых дня и ночи, не включаемую в понятие

«ушаса-накта» и отличное от него. Если «ахани»

действительно означает пару долгих дня и ночи,

отличающихся от обычных дней и ночей, то ведь

есть и другой способ, с помощью которого можно

отделить эти две пары одну от другой. Ведь

обычные дни и ночи непосредственно и плотно

следуют друг за другом — день сменяет ночь, а

ночь сменяется днем, и оба члена такой пары

не могут быть описываемы как взаимно разделенные.

Но долгая ночь и долгий день, будучи

даже равными по длительности, не следуют друг

за другом в таком близком соприкосновении

(быстрой взаимной замене). Долгая ночь протекает

в то время, когда солнце пребывает в пределах

зимнего солнцестояния, а с долгим днем сопряжено

летнее солнцестояние, а точки этих двух

солнцестояний отстоят одна от другой на 180°, занимая

места на противоположных отрезках эклиптики.

Точный характер понятия «ахани» выглядит как

нечто, традиционно известное в период создания

Араньяк. Так, в строфе «Тайттирийя Араньяки»

(I, 2, 3) говорится о годе как о чем-то, имеющем

облик человека, и указывается, что год имеет

одну голову, но два рта и что это является «определением

сезонов». Комментатор поясняет это как

наличие у бога года двух разделов — северного

и южного (в образе двух ртов), которые включают

в себя сезоны.

Дальше в этой «Араньяке» говорится, что «с правой

и левой стороны бога года есть светлые и

темные дни», а следующие строки дополняют:

«Одна твоя (форма) светлая, а твоя другая — жертвоприносительная

(темная) как два дня (ахан) разной

формы, и ты подобен Дьяу (су). О ты, зависящий

лишь от себя, ниспошли все тайные защит

ДОЛГИЙ ДЕНЬ И ДОЛГАЯ НОЧЬ

ные силы, о Пушан. Да будет здесь благотворна

твоя щедрость». Этот гимн встречается в Ригведе

(VI, 58, 1). Пушан сравнивается с Дьяусом и указывается,

что он имеет две формы, темную и

светлую, то есть как «ахани». Говорится, что эти

темная и светлая формы, «ахани», составляют правую

и левую стороны бога года, то есть две

противоположные части тела персонифицированного

года.

Другими словами, этот пассаж четко указывает,

что эти темная и светлая части «ахани» не

следуют близко одна за другой, а расположены

на диаметрально противоположных сторонах

года. Это может происходить только в том случае,

если пара «день-ночь», представленная словом

«ахани», определяет долгую ночь и долгий

, день арктического региона. Только там выступает

ночь в паре с долгим днем, и они бывают,

когда солнце находится в точках зимнего и лет

; него солнцестояния. Две части «ахани» поэтому

очень точно представлены как составляющие пра

вую и левую стороны бога года. Этот пассаж в

«Араньяке» твердо поддерживает взгляд о характере

понятия «ахани», изложенный выше <... >

Наиболее выразительное указание на долгий

день содержится в первой строке гимна Ригведы

(X, 138, 3): «Солнце распрягло свою колесницу

* (своих коней) на середине неба», то есть как бы

... остановилось на отдых, причем не в точке заходу

да, не на горизонте, оно остановилось посреди

5 неба. Тут,, нет ничего неясного в этих четких словах.

Но комментаторы нашли затруднительным

объяснить такое необычное поведение солнца в

I самой середине неба. Г. Гриффит, например, написал,

что это, вероятно, намек на затмение как

на желание солнца помочь арьям победить их

врагов. Это неудовлетворительное пояснение. При

солнечном затмении временно заслоняемое луной

158 ГЛАВА VI

солнце бывает полностью или частично невидимым,

но при этом не останавливается на месте,

а значит, указание на то, что оно распрягло колесницу

посреди неба, не связано с затмением.

Что же касается предположения, что оно остановилось,

чтобы помочь своим любимым арьям отбросить

врагов, то это похоже на заимствования из

Библии, где говорится, что Джошуа велел солнцу

остановиться, чтобы народ успел отомстить своим

врагам («Джошуа», X, 12, 13). Но нет никакого

подтверждения факту переноса этой библейской

идеи в Ригведу.

Во многих ее гимнах описываются подвиги

Индры, но нигде нет ни слова о том, что он

остановил солнце ради арьев. Поэтому мы должны

устранить пояснения Гриффита. Саяна, в свою

очередь, преодолел это затруднение, объяснив эту

строку так: «Солнце освободило свою колесницу,

дозволив ей свободно достичь середины неба».

Значение этого пояснения состоит, таким образом,

в том, что когда Индра победил Вритру, то отпустил

колесницу солнца двигаться к середине

неба. Это объяснение выглядит натянутым. Глагол

«распрягать» встречается в Ригведе много раз, и

всюду он означает «отделить коней от колесницы

для отдыха» (на что указал и Саяна). Наиболее

естественным значением данной строфы является

такое: «Солнце распрягло свою колесницу», и

даже если этот глагол применен в смысле «ослабить

упряжь для поощрения к движению», то и

тогда его можно применить, если случается непредвиденная

остановка или замедление движения

Солнца.

И все равно остается открытым вопрос о причине

остановки или замедления движения солнца

посреди неба. Слова гимна «дивах мадхье» точно

переводятся как «посреди неба» и не могут

означать «движения к середине неба». Но, конеч

ДОЛГИЙ ДЕНЬ И ДОЛГАЯ НОЧЬ

но, если солнце пребывает за горизонтом, мы

могли бы описывать, как оно «ослабило упряжь»,

дав волю коням стремиться к быстрому движе

нию, как об этом говорится в Ригведе (V, 62, 1),

но даже и там текст производит впечатление,

что кони отдыхали на месте. А в нашем случае

солнце уже находится на середине неба, и мы

не можем перенести его за горизонт, не иско

веркав смысл. Не можем мы принять и объясне

ния Саяны. Поэтому мы должны перевести толь

ко так: «Солнце распрягло свою колесницу посре

ди неба».

В Ригведе есть и пассаж, тоже требующий

пояснения (VII, 87, 5). В нем говорится о том, что

бог Варуна использовал «золотой слиток (солнце)

как качели в небе». Эти слова имеют ясный

смысл — солнце качается в небесах взад и вперед,

оставаясь при этом все время видимым (подобное

этому описание есть и в гимне VII, 88, 3). Идея

здесь ясна, так как только в арктическом регио

не солнце может напоминать качели в течение

долгого дня, когда оно кружится по небу, а затем

не сразу скрывается за горизонтом (в дни захода

оно в течение ряда дней то показывается над ним,

то скрывается).

Ничего необычного нет в словах о том, что

солнце распрягло свою колесницу на некоторое

время посреди неба, и не следует нам уклоняться

от истинного значения этой строки. Остановка

солнца посреди неба и задержка его в таком

положении так четко описана, что это ясно соотносится

с долгим арктическим днем. Суть второй

строки поддерживает этот же взгляд. Думаi

ется, что европейских ученых сбило здесь упоми;

нание об арьях и дасах, которые были сочтены

врагами арьев, не принадлежащими к арийской

расе. Эти слова встречаются в таком смысле в

; некоторых пассажах, но далеко не во всех, так

160 ГЛАВА \l

как часто словом «даса» определяются враги

Индры. Так называют Шамбару (IV, 30, 14),

Пипру (VIII, 32, 2) и Намучи (V, 30, 7). Об

Индре говорится, что он вызывает страх в дасах

(X, 120, 2) и убил дасу, считавшего себя бессмертным

(II, 11, 2). О Пипру говорится, что победа

над ним была отмечена праздником, но и

в других строфах, кроме упомянутой здесь, он

тоже описывается как даса. Поэтому вполне естественно

полагать, что упоминания о дасах не обязательно

относятся к арьям и неарьям на Земле.

Все описываемые подвиги имеют небесный

характер, и неправильно думать, что эта единст

венная строка в гимне говорит о победе арьев

над неарьями. К тому же тут употреблено слово

«пратимана» — «контрмера», указывающее на то,

что здесь речь идет об ^ответном ударе бога Индры

в качестве акта мести за зло, причиненное

дасой. Битва же между арьями и неарьями может

быть описана в таком смысле, только если арьям

был нанесен предварительный акт поражения дасами.

Обсуждаемая же строка содержит мысль, что

солнце описано остановившимся среди неба для

того, чтобы показать установление долгого дня, и

Индра увидел в этом подтверждение успешности

своего противоудара, нанесенного им его врагу

дасе.

Ведь мы знаем, что мрак был принесен дасой

и им же — долгая ночь. Но если он установил

долгую ночь, Индра нанес ему контрудар, сделав

день столь же долгим, как ночь. Уже говорилось

выше? - что в арктическом регионе долгие день и

ночь выступают в паре, и в гимне выражено

именно наличие их парности. В нем нет никакого

упоминания о победе арьев над неарьями

или о чем-либо подобном, что усмотрели западные

ученые. Саяна, который не придерживался

ДОЛГИЙ ДЕНЬ И ДОЛГАЯ НОЧЬ Ш

никаких исторических теорий, уводящих его в

сторону от смысла, правильно указал, что слова

«арья» и «даса» относятся к Индре и его врагу. Но

он же и ошибся, неправильно переведя первую

строку, где говорится об остановке солнца посреди

неба.

Неверный перевод, сделанный западными учеными,

приняли многие. Так, Муир как один из

них тоже писал о борьбе арьев с неарьями. Это

яркий пример того, как мы, не овладев правильным

ключом к смыслу пассажа, следуем за принятыми

теориями, упуская истинное значение ясных

и простых слов.

Мы видим, что в Ригведе говорится о двух

различающихся парах дня и ночи: одна пара относится

к обычным дням и ночам года, а другая —

«ахани». Это название четко указывает на собственную

дуальность, созданную, судя по «Тайттирийя

Араньяке», правой и левой сторонами

года, означающими долгие дни и ночи Арктики.

«Тайттирийя Самхита» тоже приводит ясные определения

традиции, говорящей о том, что в древности

ночи были так длинны, что люди боялись не

дожить до зари. Мы видим также ряд выражений

в Ригведе, определяющих «долгие ночи» и

«долгую устрашающую тьму», а также и «долгий

путь солнца». Молитвы, обращенные к ведическим

богам, содержат просьбы помочь верующим

безопасно достичь конца ночи, «другой

край которой даже не виден». И наконец, мы

располагаем выразительным текстом, утверждающим,

что солнце остановилось посреди неба, чем

обезвредило несчастья, причиненные тем, что даса

ввел долгую ночь.

Итак, мы располагаем сведениями о долгом

дне и долгой ночи, упоминаемых в Ригведе, как

и описаниями упомянутых пар, о которых «Тайттирийя

Араньяка» говорит, что они являются про

6-2398

162 ГЛАВА VI

тивоположными сторонами тела бога года. Помимо

пассажей, доказывающих особую длительность

зари, мы имеем независимое в должной мере

свидетельство того, что и долгая ночь в Арктике,

как и долгий день, были известны поэтам Ригведы,

а «Тайттирийя Араньяка» четко сообщает

нам, что эти явления были феноменами прежних

(«пура») веков.

Я закончу эту главу кратким обсуждением другого

циркумполярного явления — движения солнца

по южному пути. Выше уже было отмечено, что

солнце никогда не будет видно над головой человека,

стоящего в зонах умеренного или холодного

климата, и что наблюдатель, стоящий в

пределах северной полусферы, всегда будет видеть

солнце справа от себя, то есть в южном

направлении. В точке «Северного полюса солнце

всегда будет всходить только с юга. Вспомним,

что слово «дакшина» в ведическом санскрите

обозначает и правую руку, и юг. Это же значение

сохраняется за ним и в других индоарийских

языках. Это наблюдение профессора Раиса говорит

о том, что в древности люди должны были

встречать восход солнца, повернувшись правым

плечом (рукой) к югу, когда обращались к своим

богам — вот источник происхождения слова

«дакшина». Уэльское слово «дехай» и староирландское

«дэс» оба обозначают одновременно

«справа» («правую руку») и «юг». Узнав об этих

значениях, мы можем понять, почему западные

ученые переводили в ряде пассажей Ригведы слово

«дакшана» только как «правая сторона», тогда

как индийские ученые считают, что это слово

обозначает «южное направление». Есть у слова

«дакшина» и еще третье значение — «великодушие

» или «щедрая награда». И в некоторых

строфах просьбы о проявлении необъятного великодушия

кажутся чрезмерными. Так, когда гово

ДОЛГИЙ ДЕНЬ И ДОЛГАЯ НОЧЬ 163_

рится, что солнце должно одаривать наградой

только самых набожных («дакшинавант» или, возможно,

это значит «самых щедро жертвующих»),

то этот термин в тексте выглядит скорее как связанный

с южным направлением, чем как с дарами

жертвователя (I, 125, 6).

Опять же, когда Сурья именуется сыном Дакшины,

и даже если Дакшиной здесь называют

зарю (III, 58, 1), все же остается вопрос: почему

так называют зарю? Единственным ответом можно

признать то, что слово «дакшина» означает

здесь «искусный, опытный».

Лучше всего все же, объясняя эти строки, следует

соотносить их с южным направлением — это

выглядит наиболее вероятным, особенно после всего,

что было разъяснено выше. Конечно, следует

быть критичным при анализе гимнов Ригведы, но

я думаю, что мы заведем слишком глубоко наше

критическое отношение, если заявим, что ни в одном

гимне не приводится слово «дакшина» (или

производные от него) для обозначения южного

направления, как это мы видим в гимнах (I, 95, 6;

II, 42, 3).

Геродот сообщил (IV, 42), что некоторые финикийские

моряки по приказу фараона Неко, правителя

Египта, плыть вокруг Ливии (Африки) и

возвращаться через Геркулесовы Столпы (пролив

у Гибралтара) подчинились этому приказу, но

вернулись только через три года. Но Геродот не

верит им, потому что по возвращении они рассказывали

(что для него было неправдоподобно),

что, плывя вокруг Ливии, они видели солнце

справа от себя. Геродот не мог поверить, что

солнце могло бы появляться на севере, но то,

что ему показалось невероятным, признается в

последующие времена как не дискуссионное свидетельство.

164 ГЛАВА VI

Давайте извлечем урок из этой истории и не

будем переводить слово «дакшина» то как «правосторонний

», то как «щедрый» в разных пассажах

Ригведы. Там может и не быть четких

формулировок, указывающих^, что солнце или

заря появлялись с юга. Но сам факт того, что

зарю — Ушас — именуют «дакшина» (I, 123, 1;

X, 107, 1), а солнце — ее сыном, заставляет думать,

что, возможно, мы видим здесь те обороты

речи, которыми пользовались ведические барды,

потому что в языке того времени это были

старые и всеми признанные выражения. Слова,

подобно окаменелостям, часто сохраняют в себе

древнейшие идеи и факты языка, и хотя изначальное

значение этих речевых оборотов могло

быть даже забыто ведическими поэтами, это не

значит, что мы должны'отказываться от возможности

извлечь из истории этих слов смысл, который

закономерно при этом последует.

Например, тот факт, что север обозначается

словом «уттара», то есть «высший», а юг — словом

«адхара», то есть «низший», приводит к

тому же заключению, ибо север не может оказаться

над головой, став «высшим», если наблюдатель

не находится возле Северного полюса. В

более поздней литературе мы находим указания

на то, что путь солнца пролегает по областям,

которые расположены «ниже» созвездия Семи

пророков (Большой Медведицы). Известно, что эклиптика

лежит к югу от этого созвездия, но

нельзя сказать, что она расположена «ниже» его,

пока зенит наблюдателя совпадает с этим созвездием

или же находится между ним и Северным

полюсом. А такое положение наблюдателя достижимо,

лишь когда он находится в арктическом

регионе. Я выше уже приводил строки Ригведы,

где говорится о Семи медведях, находящихся высоко

в небе. Но я не нашел ни одного указания

ДОЛГИЙ ДЕНЬ И ДОЛГАЯ НОЧЬ

ведических авторитетов на традиционное положение

пути солнца «ниже» этого созвездия*.

Выше я тоже указывал, что простое южное

направление солнца, даже установленное с точностью,

не может быть признано точным определением

того, что наблюдатель находится в пределах

циркумполярного региона, потому что и в

умеренной зоне солнце всегда видится к югу от

наблюдателя. Нет необходимости прослеживать

это положение дальше. Показано, что Ригведа доказывает,

что были долгие ночи и долгие дни,

и в следующей главе мы разберем вопрос об

упоминаемых в этой Древней Книге месяцах и

сезонах, и увидим, что упоминания о них полностью

соотносятся с той теорией, которая отражена

в рассмотренных выше свидетельствах.

* Чрезвычайно наглядным доказательством сохраняющейся

в среде индусов памяти об отдаленнейшем историческом

прошлом является предписываемое индуизмом религиозное поклонение

Полярной звезде и созвездию Большой Медведицы.

Так, новобрачные перед отходом ко сну должны обязательно

прочесть молитвы, адресованные этим далеким северным

светилам, еле видным из Индии над низким краем северного

неба (из последних публикаций см.: В. П. Каниткар,

У. Оуэн Коул. Индуизм. М., «ФАИР-ПРЕСС», 1999, с. 142).

ГЛАВА VII

МЕСЯЦЫ И СЕЗОНЫ

Очевидность забытого календаря сберегается консервативными

жрецами в сохранении жертвоприносительных правил. —

Варьирующиеся числа месяцев солнечного света в арктическом

регионе. Их влияние на проведение описываемых жертвоприношений.

— Семь образов солнца в Ведах. — Легенда об Адити.

Она предъявляет богам семь сыновей и отбрасывает восьмого.

Разные объяснения этого факта в «Брахманах» и в «Тайттирийя

Араньяке». — В более поздней литературе 12 месяцев

поясняются как образы двенадцати солнц. По аналогии семь

солнц должны также обозначать семь месяцев солнечного

света. Считалось, что разные солнца упоминались для обозначения

разных сезонов. — Легенда об Адити связана с древними

веками, с «сурьям-югам». — Свидетельства жертвоприносительной

литературы. — Родовые группы жертвоприносителей

прежних времен В Ригведе их называют «наши древние

отцы». — Роды Атхарванов и *Ангирасов восходят к индоевропейскому

периоду. — Главными среди Ангирасов являются

Навагвы и Дашагвы. Они помогали Индре в его битве с

Валой — Проведение жертвоприношений в течение 10 месяцев

Срок пребывания солнца во мраке. Десять месяцев светило

солнце, за ним следовала долгая ночь — Этимология названий

«навагва» и «дашагва». По объяснению Саяны, так называли

тех, кто приносил жертвы в течение девяти и десяти

месяцев — Объяснения профессора Лигнана неверны —

Определение «вирупа», применяемое к Ангирасам, обозначает

другой тип этих жертворриносителей — «саптагу», то есть

семь хотри, или випра Легенда о диргхатамах, по «Махабхарате

». — Те в Ригведе, кому покровительствуют Ашвины.

Достижение старости в течение десяти юг. — Спор о значении

слова «юга». — В Ригведе определение «мануша юга»

означает век человека, а не всегда век племени О двух

пассажах, доказывающих это. — Интерпретации западных ученых

проверяются и отклоняются. — Слова «мануша юга» обозначают

время от долгого рассвета до начала долгой ночи. —

Слово «Диргхатамас» означает солнце, заходящее после десяти

месяцев. Мануша юга и долгая ночь. — Пять сезонов древности.

— Спор об этом пассаже Ригведы. — Описание пятисезонного

года, пребывающего в воде. Обозначает мрак долгой

ночи. Не является сочетанием двух последовательных сезонов

из шести. — Объяснения в «Брахманах» неверны. — Итог.

МЕСЯЦЫ И СЕЗОНЫ

сследовав традицию, касающуюся полугодовой

ночи богов, о чем можно найти упоминания

во всей литературе на санскрите, а также и в

Авесте, мы обнаружили в Ригведе указания на

зарю, длящуюся 30 дней, на долгий день и долгую