Вуд Эрнест 4 страница

Вялое сердце означает, что тело лениво и изнежено, что его деятельность нерадива или дурно отрегулирована, или слишком возбуждена. Человеческие страсти означают, что чувства и эмоции обессилены и плохо дисциплинированы в своей деятельности. Под неясным умом подразумевается ленивый или смутный и неукрощенный ум. Что же нужно сделать для преодоления этих врагов? В каждом отдельном случае вам следует стремиться не к уничтожению, а к вполне уравновешенной деятельности.

Физическая тренировка заключается в подавлении неправильной деятельности тела. Она требует упорядоченного образа жизни с регулярными и верно соразмеренными упражнениями, питанием и отдыхом. Власть над естественными наклонностями не уничтожает их силы, а лишь настраивает их на желаемый лад, и чувство жизненной силы увеличивается, а не уменьшается таким контролем. То же самое можно сказать и относительно ума. Он тоже нуждается в правильных и хорошо соразмеренных упражнениях, в питании и отдыхе. Его естественные стремления требуют также контроля и руководства, и при этом получается не убыль умственной энергии, а наоборот усиление ее.

Упражнение есть нечто большее, чем простое применение способности. Человек, разбивающий на дороге камни, применяет свои мускулы и, конечно, через некоторое время мускулы эти станут крепкими и сильными. Но человек, занимающийся ежедневно определенной системой упражнений, хотя бы в течение получаса, станет вскоре сильнее человека, который целый день колотит молотком. Точно так же человек, посвящающий свое время на изучение математики, литературы, языков, философии или другого предмета знания, упражняет свой ум, и мышление может сделаться для него легким делом. Но тот человек, который ежедневно в течение хотя бы короткого времени преднамеренно выполняет определенную систему умственных упражнений, приобретет вскоре больший контроль над своим умом, чем тот, который целый день просто читает или поверхностно думает.

В действительности, необходимость тренировки и регулярного и целесообразного упражнения неизмеримо нужнее для ума, чем для тела, потому что на современной ступени развития большая часть наших телесных деятельностей находится под контролем, и тело послушно нашей воле, между тем как наш ум отличается и полной непокорностью, и ленью, и разнузданностью.

В четвертой главе настоящей книги были предложены различные упражнения. Они имеют ввиду дисциплинирование и успокоение тела. Спокойствие не означает сонливости или неподвижности. Оно означает правильность в движениях и вполне совместимо с подвижностью тела. Точно так же контроль над умом не означает сонливости и глупости. Он означает ясно очерченную и правильную мысль, быстроту и силу ума, яркие и живучие идеи. Он противоположен опьянению и умственной распущенности.

Но без предварительной тренировки, дающей спокойствие телу, контроль над умом становится очень и очень трудным. Для значительного успеха в сосредоточении некоторая доля суровости настоятельно необходима. Причина этой необходимости коренится в основном правиле процесса. Правило это следующее: тело должно быть спокойно, а ум подвижен. Обыкновенно люди употребляют свою умственную энергию лишь для служения физическому телу или тому, что находится в связи с ним. Течение мысли беспрепятственно и думается легко, когда налицо физический двигатель, как, например, при чтении книги. Приводить доводы легко, когда течение мысли закрепляется письменно или когда мысль побуждается разговором. Игра в шахматы легка, когда мы имеем перед собой шахматную доску, но играть с завязанными глазами будет уже делом гораздо более трудным. Привычка думать только в связи с физической деятельностью и физическим стимулом вообще настолько велика, что особое усилие мысли сопровождается обыкновенно стягиванием бровей, сжиманием губ, а иногда и с расстройством мускульных, нервных и органических отправлений. Дурное пищеварение людей науки вошло почти в пословицу. Ребенок, одолевая какое-нибудь умственное усилие, проделывает самые поразительные гримасы. Мальчик, учась писать, следует нередко за движениями пера своим языком.

Этого не следует допускать при упражнениях в сосредоточении. Высокая степень умственной сосредоточенности положительно вредна для тела, если оно не приведено к полному спокойствию. Мускульное и нервное напряжение не есть сосредоточение ума, и успех в упражнении не отмечается какими-либо физическими или иными ощущениями. Натянутость между бровями не означает сосредоточения и, кроме того, сосредоточение на подобном ощущении не бывает благотворным. Контроль над умом не достигается пылким усилием, точно так же, как нельзя удержать горсть воды, зажимая ее крепко в кулаке. Контроль над умом достигается постоянным, неторопливым и спокойным упражнением при отсутствии эмоциональных волнений и возбуждения.

Постоянное, неторопливое, спокойное упражнение означает регулярные периодические усилия в течение долгого времени. Время, посвящаемое ежедневно этому упражнению, может длиться от пяти до пятидесяти минут. Качество работы важнее количества ее. Пять минут хорошей работы помогают успеху и составляют приобретение. Пятьдесят минут небрежной работы не достигают этого. Периодичность может составлять один, два и три раза в день. Один раз хорошо исполненное упражнение означает успех; три раза посредственно исполненное результата не даст. Но упражнение следует делать непременно ежедневно, хотя бы один раз и всегда до отдыха или удовольствия, а не после них. Его следует исполнить возможно раньше, не откладывая до тех пор, пока более легкие и доставляющие удовольствия обязанности будут выполнены. Известная строгость правила при этом необходима и лучше всего самому наложить ее на себя.

Определенная выдержка не всегда совпадает с отсутствием волнений в человеческой жизни. И все же, для достижения успеха ум должен быть спокоен и свободен от желаний, всегда влекущих за собой волнующие вожделения, опасения, сомнения, ожидания, приятные и мучительные чувства и мысли. Идеал, к которому мы стремимся, должен быть ясно изображен в уме и должен постоянно стоять перед ним. Подобное господствующее настроение будет устремлять всякую мысль, желание и деятельность под свое руководство. Как путешественник следует за звездой через чащи леса и по непроторенным дорогам, точно так же, имея постоянный идеал, можно безошибочно пройти через все затруднения и сложные условия жизни. Единственное, что нужно, это постоянное упражнение и отсутствие волнения.

Постоянное упражнение и отсутствие волнения или тревоги - вот два главных условия для успеха, и не являются ли они естественными спутниками воли? Если вы сказали " я хочу" не только на словах, но и на деле, и в мыслях, и в чувствах, вы будете всегда употреблять свои силы для достижения своей цели, вы будете всегда свободны от возбуждения, которое постоянно сопровождает различные желания. Если вам нужен свет, говорит индусская пословица, что толку лишь говорить о лампе? Если вы больны, говорит другая пословица, можете ли вы вылечить свою болезнь, перечисляя названия лекарств? Скрытое сокровище не обнаружится, если вы скажете ему: " Выходи! " Вы должны найти место, где оно скрыто, удалить камни и затем копать.

И если вы будете работать и упражняться таким образом, " ничего не желая и ни к чему не привязываясь, кроме Брахмана", тогда вы победите и будете обладать такой силой, такой любовью и таким знанием, о каких ни царь на своем троне, ни пылкий любовник со своей возлюбленной, ни ученый в своем рабочем кабинете не могут даже и мечтать. Потому что Великий Закон есть источник всякой власти, всякого знания и всякой любви, и когда ваше сознание " не привязано ни к чему, кроме Брахмана", успех будет обеспечен вам и теперь, и во все времена. В далеком будущем, говорите вы? Но разве это будущее не несомненно?

Смотрите, я показываю вам Истину! Ниже ада,

Выше Неба, далее самых отдаленных звезд,

Далее, чем вечная обитель Брахмы,

Ранее начала и не имея конца,

Как пространство вечное, и как верность верная,

Установлена Сила божественная, направленная к добру.

И лишь ее законы пребывают.

(Свет Азии)

А то, что достоверно, равносильно тому, что уже свершилось, и если вы не хотите смотреть вдаль, даже и без того успех будет за вами. А когда проводники ваши не будут господствовать над вами, и вы не будете более ни слугой своего тела, ни рабом своих чувств, когда у вас не будет иной привязанности, кроме Великого Закона, тогда жить в нем, разделять его могущество, его блаженство и его мудрость станет вашей жизнью, вашей силой и вашим счастьем. И все, подчиненные тому же Закону - а нет никого вне его - выиграют от этого до чрезвычайной степени.

Для того, чтобы найти Брахмана, ищите внутри себя при помощи Тех, кто искал ранее вас и уже нашел, ибо воистину существуют Те, которые знают и могут учить. Повинуйтесь Закону и сохраняйте ум свой открытым, стремитесь всегда признавать Закон в других, старайтесь помощью медитации понять природу того, что внутри вас, вне вас и над вами.

Глава VIII

МЕТОДЫ МЕДИТАЦИИ

Если вы теперь перейдете от упражнений в сосредоточении к упражнениям в медитации, цель ваша может быть троякой. Она может заключаться в желании поднять ваше сознание, чтобы оно в нормальном состоянии тяготело к более возвышенным и утонченным предметам, чтобы абстрактные мысли и сверхличные чувства все более владели вашей душой. Медитация может иметь целью привлечь благословение из высших миров или усилие подняться в благоговении к самому Богу. И затем, она может преследовать развитие характера и приобретение таких положительных качеств, которыми вы желали бы обладать, сознательное отношение к этим качествам и к тому влиянию, которые они могли бы иметь на вашу жизнь, если бы были вам присущи.

Возьмем сначала влияние медитации на развитие характера. Так как этот вопрос служит темой моей будущей книги, то здесь я ограничусь одним лишь примером. Возьмем качество незлобливости.

Упражнение 11. Сядьте спокойно и обдумайте, что означает незлобливость. Должна быть незлобливость в действии, чтобы никому не повредить; незлобливость в речи, чтобы не было сказано слова, причиняющего боль, чтобы не были распространяемы недобрые слухи, чтобы ничего не было сказано о другом, что могло бы вызвать против него предубежденное мнение или дало бы повод к ложным толкам, чтобы ничего не было сказано, что могло бы побудить другого человека к неразумному поступку; незлобливость в мыслях, чтобы никто не пострадал от недобрых или нечистых вибраций вашего ума, чтобы ваша мысль не послужила для кого-нибудь толчком к заблуждению или ошибке и чтобы вы сами не были вовлечены в жестокое суждение или недоброжелательную критику. Как бы по вашему мнению выразилась незлобивость в жизнях великих людей, которыми вы восхищаетесь, или в поступках, мыслях и словах Учителя? Как бы выразилось это качество, если бы вы стояли в Его присутствии? Как незлобивость повлияла бы на вашу собственную повседневную жизнь при встречах с лицом, которое вы не любите, или когда вы наталкиваетесь на неприятные явления, когда кто-либо преграждает вам путь или старается повредить вам, когда обстоятельства не таковы, какими, по-вашему, они должны быть? Как бы вы обращались с теми, кого вы любите, если бы обладали этим качеством, как оберегали бы свободу их действия, которая нарушается так часто, несмотря на любовь?

Такими и иными способами могли бы вы медитировать над качеством незлобивости, чтобы затем внести это настроение в свою повседневную жизнь, где бы оно не замедлило проявиться в поступках и мыслях ваших. Продолжая таким образом спокойно работать над строением вашего характера, внося в него одно качество за другим, вы нашли бы свою жизнь совершенно изменившейся после нескольких месяцев серьезных усилий.

Обратимся теперь к поднятию вашего сознания на высшую ступень, к приведению его в такое состояние, которое сделает для него более доступными наиболее возвышенные мысли и наиболее утонченные чувства. Это потребует различных методов, смотря по тому, преследуете вы утончение мысли или чувств. Если вы стремитесь к более возвышенным чувствам, вы должны как бы поднять свои собственные чувства к кому-нибудь стоящему над вами, к тому, кого вы признаете выше себя. В этом будет заключаться первоначальный акт благоговения. Если же вы намерены более работать по пути мысли, тогда вы начнете с углубления в суть идей и постараетесь сделать ясной и определенной ту область вашего сознания, которая еще туманна. Начнем с метода благоговения.

Упражнение 12. Изберите свой идеал и остерегайтесь, чтобы в нем не было ничего, способного внушать даже тень сомнения. Остановившись на таком идеале, создайте в уме его образ, сосредоточьте на нем ваше внимание и дайте мысли вашей подходить к нему со всех сторон, чтобы все его качества могли вызвать в вас постоянное восхищение.

Если вы поклоняетесь Богу, Он будет вызывать в вас благодарность как податель всех благ, и благодарность ваша будет изливаться неограниченно и безусловно; в образе Создателя, Отца и Покровителя, Его тайна и величие пробудят в вас радостное благоговение, доверие и надежду; в образе Спасителя, Его сострадание возбудит самопожертвование; в образе Вечной Жертвы, Его вездесущность вызовет сочувствие ко всему.

Зная ценность этого метода, индусы имеют длинные списки качеств, перечисляющие различные свойства божественной Сущности. Есть, однако, некоторая опасность, чтобы такое обилие определений не свелось к простому повторению слов и не утерялось бы живое чувство перед свойствами божественного Идеала. Простое повторение смутно понятых слов и фраз может повести лишь к некоторого рода умственному и нравственному гипнозу. Необходимо сознательно рассмотреть каждое качество, которое вы избрали для медитации и взять это качество во всех его видах и соотношениях. Сначала можно поставить ряд вопросов для того, чтобы дать толчок мысли, но когда мысль определится, необходимо углубиться в данное качество, рассматривая его с разных точек зрения. Вопросы эти могут быть таковы: почему божественный Идеал проявляет такое-то качество - скажем, бесстрашие? Как? Перед чем? Когда? В какой мере? Каким образом? С каким результатом? Ряд качеств можно легко извлечь из любой св. книги той или другой религии. Одного подобного качества вполне достаточно для нескольких дней медитации.

Подготовление к такому процессу медитации так прекрасно изображено в одной из древних санскритских книг, что я не могу не предложить читателям перевода этого места. Направляя свое воображение, человек может совсем освободиться от влияния замкнутой комнаты и, окружив себя картиной красоты и мира, насладиться тихим созерцанием любимого Образа.

Пусть он найдет в своем сердце широкий океан нектара,

И в нем прекрасный остров из драгоценных каменьев,

Где песок горит ярким золотом и самоцветными переливами,

Где прекрасные деревья окаймляют его берега мириадами цветов,

А внутри растут редкие кусты и деревья, вьющиеся растения и тростники,

Изливая по всем направлениям благоуханье, сладкое для чувств.

Кто желает отведать от сладости божественного совершенства,

Тот должен представить на острове том чудесное дерево,

На широко раскинутых ветвях которого растут плоды всех идей

Четыре Великих Учения, которые держат весь мир.

Там плоды и цветы не ведают смерти и горя

Среди них пчелы жужжат и птицы поют им так нежно.

Под сенью этого мирного свода

Храм из рубинов ярко сияющих виден.

И тот, кто моля будет искать, найдет на престоле чудесном

Того, Кого горячо возлюбил, пребывающим там.

Пусть остановит он мысли свои, как поведал Учитель,

На Божественном Образе том, со всеми знаками Его и знамениями.

Христианин изберет, как предмет своего поклонения, наверно, Христа и представит Его в обстановке евангельских рассказов. Если при этом употребляется символ, нужно обратить тщательное внимание на все его подробности, в смысле формы и цвета. Если употребляется музыка или пение, нужно не менее считаться со всеми нотами, как в отдельности, так и в совокупности. Но замечено, что большинство людей предпочитают в подобной медитации видимое изображение звуковому.

Теперь обратимся к интеллектуальной форме медитации. Она заключается, прежде всего, в усилии понять самый предмет, а затем его отношение к другим предметам. Течение мысли должно охватывать предмет так, чтобы он стал понятен во всех своих естественных, сверхфизических и метафизических аспектах. Мысль имеет дело преимущественно с невидимым. Это не более чем другой вид зрения, который, делаясь преобладающим, становится настолько же удовлетворительным и верным, как и естественное или физическое зрение. Мы не можем видеть своими глазами квадратного корня из двух, однако он существует. Мы не можем видеть глазами элементов математических формул, но мы их видим своими мыслями.

Упражнение 13. Выберите трудный или отвлеченный предмет, как, например, понятие о гармонии. Остановите на нем свою мысль. Начните с вопросов о нем. Какова избранная идея? Назовите ее. Дайте несколько конкретных примеров, как, например, гармония в музыке и гармоническое движение маятников. Рассмотрите, к каким чувствам примеры эти применимы. Разберите их в подробностях и заметьте их свойства по отношению к ощущениям. К какому разряду принадлежит данная идея? Какие выдающиеся ее черты? В чем она сходна и в чем разнится от других, однородных или противоположных идей? Какова ее настоящая природа и для чего она существует? Какую роль она играет в ряде событий? Откуда она исходит и к чему ведет? Когда вы до известной степени ответите на все эти вопросы, представьте себе несколько конкретных образов совместно, стараясь схватить общее им начало гармонии. Затем попробуйте удержать эту абстрактную мысль о гармонии, отбрасывая конкретные образы.

Подумайте о нескольких цветах: красном, желтом, зеленом, синем и фиолетовом. Заметьте, что все они вызывают определенные и совершенно различные ощущения. Что вы видите? Вы видите красное, желтое, зеленое, синее и фиолетовое. Но вы не видите цвет, как таковой. Остановитесь на двух цветах, скажем - красном и зеленом. Сосредоточьтесь на них. Что в них общего? Конечно, немного, по отношению к их внешнему виду. И все же существует соотношение между ними, нечто общее им обоим. Это - цвет. Постарайтесь понять, что такое цвет. Оставьте образы и мысли о красном и зеленом и постарайтесь удержать одно понятие о цвете без них. Затем остановите мысль на тепле и холоде. Мы чувствительны к различным степеням тепла и холода, но у нас нет прямого ощущения тепла, как такового. Постарайтесь помощью этих двух понятий представить себе теплоту, как таковую. Удерживайте представление, которое вы таким образом приобрели, отбрасывая одновременно понятия о различных степенях тепла. И опять-таки, цвет и тепло представляют собой две формы ощущения. Что они имеют общего? Мысль об ощущении. Постарайтесь схватить это, отбрасывая в то же время понятия о цвете и тепле. В этих упражнениях недостаточно определить вещи логически, называя их по родовым и отличительным признакам. Их надо обдумать и проникнуть в них своего рода мысленным ощущением, а затем надо сделать усилие, чтобы схватить и удержать абстрактную идею без всякой внешней формы и без имени.

Упражнение 14. Теперь возьмите для дальнейшего упражнения ряд трудных вопросов, вроде: Что такое истина? Что такое дух? Что такое справедливость? Избегайте давать простые словесные определения, но постарайтесь понять эти явления умом. Возьмите какие-либо трудные параграфы в книге с глубоким содержанием или в книге мистической. Идите путем разума в своих усилиях истолковать их и, когда вы достигните пределов своего рассуждения, все же не позволяйте мысли своей отвлекаться в сторону. Удерживайте ее там, на наивысшей точке, которой вы в состоянии достигнуть, и ждите вдохновения, которое не замедлит прийти.

Теперь нам остается рассмотреть лишь одну форму медитации, которая имеет отношение к молитвенным целям; она служит для выражения благоговейного чувства, когда молящийся повергает себя к стопам Учителя или когда он стремится подняться до единения с объектом своего почитания. С этим мы будем иметь дело в следующей главе.

Глава IX

МАНТРИЧЕСКАЯ СИМВОЛИЧЕСКАЯ МЕДИТАЦИЯ

Существует другой метод медитации, широко распространенный в Индии, где сотни миллионов людей приносят ежедневно свое благоговейное поклонение Шри Кришне, Господу Любви. Поклоняющийся предается медитации о Шри Кришне, воплощенном Боге, и через Него переходит к Шри Кришне, Духу Знания и Любви в мире. Часто можно услышать, как он снова и снова повторяет одну фразу или напев в то время, как сам он с напряжением размышляет о его глубоком и разнообразном значении, и напев этот, повторенный с истинным благоговением, приводит поклоняющегося в ежедневное соприкосновение с великим Господом, Охранителем Источника Жизни в нашем мире, Вестником Великого Света. При этом совершенно безразлично, поклоняетесь ли вы, если вы индус, Шри Кришне или, если вы христианин, Христу, или, если вы буддист, Бодхисаттве: ваше устремление во всех случаях направляется одинаково к единому Великому Существу, на котором сосредоточивается почитание всего мира.

Из всех мантр Шри Кришны нет ни одной столь могущественной, как пятираздельная мантра, состоящая из восемнадцати слогов, данная, как говорят, самим Господом Браме и затем переданная всему миру:

" Клим Кришная, Говиндая, Гопи-джана Валлабхая, Сваха! "

Снова и снова повторяет поклоняющийся эту мантру и посредством её достигает пути Шри Кришны в этом мире.

Однажды Мудрецы пришли к Великому Брахме и спросили: Кто Высочайший Бог? Кого боится смерть? Через знание чего становится все сознаваемым? Что заставляет этот мир продолжать свой путь?

Он ответил: Шри Кришна есть поистине Высочайший Бог. Смерть боится Говинды (Шри Кришны). Познавая Господа Гопи-Джана (Шри Кришну), познается все. Через Суаха мир продолжает свою эволюцию.

Тогда они снова спросили его: Кто Кришна? Кто Говинда? Кто Господь Гопи-Джана? Что такое Суаха?

Он ответил: Кришна есть тот, кто уничтожает всякое зло. Говинда есть Познавший все, тот, которого на земле познают посредством Великого Учения. Господь Гопи-Джана есть тот, который руководит всеми условными существами. Суаха есть Его сила. Тот, кто медитирует над ними, кто повторяет мантру и поклоняется Ему, тот становится бессмертным.

И снова они спросили его: Какова Его форма? Какова Его мантра? Какова Его религия?

Он ответил: Тот, который имеет форму покровителя пастухов (стихи из Великого Учения). Облачно-цветный юноша (цвет бездонной глубины). Тот, кто сидит у Корня Древа (распростертые ветви которого являются созданием и эволюцией века). Тот, чьи глаза похожи на распустившийся лотос (всегда пребывающий в чистых Лотосоподобных сердцах Своих почитателей). Тот, чья одежда соткана из сияния молнии (светящаяся своим собственным светом). Тот, кто двурукий (жизнь и форма). Тот, кто обладает знаком Мудрости (которым посвящаются безмолвные Мудрецы). Тот, кто носит гирлянду цветов (цепь сфер или планет). Тот, кто сидит на сердцевине Золотого Лотоса (в сердце всего). Тот, кто размышляет о Нем, становится свободным. Он - Мантра о пяти частях. Первая: Клим Кришнайя. Клим есть семя притяжения. Вторая: Говиндайя. Третья: Гопи-Джана. Четвертая: Валлабхайя. Пятая и последняя: Суаха. Клим - Кришне Подателю Мудрости - Господу Пастухов - Суаха!

Ом. Поклонение Всемирной Форме, Источнику всякого покровительства, Цели Жизни, Правителю Вселенной и Вселенной самой.

Ом. Поклонение Воплощению Мудрости, Высшей Радости, Кришне, Господу Пастухов! Подателю знания поклонение! (Из Упанишад Гопалатапани и Кришны).

Упражнение 15. Индус, желающий выполнить эту форму медитации, садится спокойно на своём обычном месте и даёт своим мыслям и чувствам затихнуть, пока его ум не остановится спокойно на мысли о Великом Учителе богов и людей. Размышляя обо всех условиях земного величия, о царском престоле и о богатстве, о земной любви и учености, он сравнивает, как несовершенны и неудовлетворительны все эти вещи, как все хорошее в них - лишь слабое отражение в тяжелой материи Его совершенного знания и могущества, и любви. Всякая земная любовь окружена недоразумениями; всякое земное могущество соединено с препятствиями; всякое земное знание полно заблуждений; в Нем же нет недоразумений, нет препятствий, нет заблуждений. Затем медитирующий представляет себе в собственном своем сердце завязь лотоса. Он дает своему уму спокойно созерцать, как она склоняется на стебле своем. По мере того, как произносит слово " Клим" с горячим стремлением к Божественному присутствию, он поднимает постепенно распустившийся цветок и созерцает восседающий на этом двенадцатилепестковом троне божественный образ Шри-Кришны, облачно-цветного юноши, с лотосоподобными глазами и гирляндой миров вокруг шеи у корня Древа Жизни, в одежде, сияющей блеском молнии. И в то время, как он преклоняется перед Ним, повторяя слово " Кришнайя", он изливает перед Ним все свое благоговение. При произношении " Говиндайя", медитирующий видит, как Он поднимает свою руку со знаком Мудрости для благословения. А при повторении слов " Гопи-Джана-Валлабхайя" он дает Его могуществу и любви радостно проникнуть в свое сердце и озарить его. При произнесении слова " Суаха" он старается актом своей воли излить всю Его силу так, чтобы и мир мог разделить ее с ним. А затем он повторяет семь раз мантру Шри-Кришны, созерцая Божественный Образ в цветке своего сердца.

Глава X

ПРЕПЯТСТВИЯ В МЕДИТАЦИИ

Если вы приняли решение действительно достигнуть удачи в жизни, т. е. жить и расти в согласии с Великим Законом, и если вы сказали " я хочу", рано или поздно вы откроете, что вами достигнуты три вещи. Первая из этих вещей направление ваших умственных способностей на верный путь. Вторая - удержание их там. Третья - способность к усилию, способность не спешить, а неуклонно продвигаться вперед, не останавливаясь. В течении долгого времени вам нужно будет постоянно проверять эти три достижения; убеждаться, что вы идете верным путем, удерживаясь от отклонений и продвигаясь вперед. Вложите в ваше движение возможно больше силы, но только когда вы вполне уверены, что идете верным путем, не раньше. Если вы будете делать усилия в то время, как сошли с прямого пути, вы причините много зла и себе, и другим и создадите огромные препятствия для будущего; если же вы идете верным путем, то чем настойчивее вы будете продвигаться вперед, тем большего вы достигнете успеха и тем меньше встретите препятствий на своем пути. Для того, чтобы держаться прямого пути, надо всегда помнить, что и другие желают того же, чего ищете вы. Предоставьте им иметь то, чего они хотят. Никогда не лишайте человека того, что вы сами цените, будь то свобода или власть, знание или ученость, любовь или дружба; соблюдая это, вы будете все время следовать за колесницей Великого Закона. Если же вы заметите, что стремитесь иметь власть над другими, что вы стремитесь превзойти других в знании или привлечь к себе любовь и похвалу других, - можете быть уверены, что вы сошли с верного пути. И поэтому следите тщательно, чтобы продвигаться как можно осторожнее, чтобы никогда не причинять мыслью, словом или действием боли живому существу в его мыслях и чувствах или его физическому телу. Если же вы уверены, что встали на верный путь, стремитесь вперед возможно быстрее, наблюдая лишь за тем, чтобы никогда не причинять зла ни одному живому существу. Три достигнутые вами условия, о которых упомянуто в начале главы, будут влиять на ваше поведение и на вашу деятельность в повседневной жизни, и во время вашей медитации вы найдете те же три ступени. Первая - упражнение в сосредоточении, приведение вашего ума к столь упорному вниманию по отношению к избранному предмету, что все входящие мысли будут приводиться к нему же. Вторая ступень есть упражнение в медитации, причем наша мысль постоянно стремится к избранному предмету, не давая отвлекать себя в сторону. Третья есть созерцание: стремление к единому предмету и столь полное слияние с ним, чтобы стать вполне единым с ним. Прежде чем перейти от медитации к созерцанию, необходимо совсем отказаться от желаний и надежд, по крайней мере на время упражнения. Ум не может быть беспримесным, пока желания владеют им; к тому же каждое желание есть семя, из которого могут произрасти гнев, неправда, нечистота, жадность, небрежность, неудовольствие, леность, невежество и злопамятство; и пока хоть одно желание или одна надежда остается в вас, все эти нарушения Закона возможны. Оставьте желания и надежды; скажите " я ХОЧУ" и имейте ВЕРУ; не заслоняйте своего собственного света и предоставьте действовать Благому Закону. Если вы в состоянии удержать подобное настроение, вы не встретите препятствий в вашей медитации, если же вы этого не сможете, препятствия будут постоянно появляться и испортят вашу работу. Каждый раз, как вы сядете, чтобы подумать, эти желания и неудовольствия будут отвлекать вас в сторону. Известное изречение говорит, что природа не терпит пустоты. Точно так же и ум не терпит пустоты. Поток мысли стремится вливаться в сторону, в маленькие овраги и каналы, проделанные неудовлетворенными желаниями и нерешительными мыслями. Подобно тому, как сильный горный поток несется мимо трещин и расселин, находящихся по его сторонам, точно так же увлекшийся мыслитель может стремиться в своем рассуждении вперед, не обращая внимания на многие сторонние выходы, попадающиеся на его пути. Но когда поток вступает в плоские равнины, каждое препятствие заставляет его расширять свой путь, и каждая впадина должна быть наполнена, прежде чем вода сможет двинуться дальше. И это опять-таки схоже с процессом мышления: если оно встречает препятствие, мысль сворачивает в сторону, заполняет все маленькие извилины, углубляется и, наконец, льется выше преград. При упражнении в медитации вы найдете, что в вашем уме происходит то же самое. Каждое малейшее неудовлетворенное желание, каждая непродуманная до конца проблема будут открывать перед вами свои голодные рты, постоянно отвлекая в сторону ваше внимание; и во время медитации, если ваша мысль встретится с затруднением, она неизбежно уклонится в сторону, чтобы ответить на его запрос. Короче говоря, вы найдете, что ход вашей медитации постоянно прерывается мыслями и желаниями, выступающими из изгибов вашего собственного ума. Если вы проследите до конца за этими врывающимися мыслями, вы найдете, что источник их всегда в неудовлетворенных желаниях и в нерешенных проблемах. Для удаления этих препятствий бесполезно стараться их подавить или сдержать. Лучше будет отдать им должное, назначив для этого время, и тогда продумать их до конца. Ум, который не в состоянии преодолеть подобного колебания, оставляющего его проблемы постоянно нерешенными, не может рассчитывать на успех в медитации. Зная это, он должен решить свои проблемы и уже оставаться при своем решении, отказавшись снова и снова передумывать то же самое. Упражнение и привычка приводить в исполнение раз принятое решение помогут достигнуть этого. Наполните все расселины мысли и направьте все ее побочные ручейки к главному потоку. Обдумайте каждый запрос и каждую преграду в свете их отношения к вашей главной цели и в смысле их влияния на нее. Развитие общего философского настроения, приводящего свой опыт и свои способности к единству понимания и цели, является существенным условием для удачной медитации. У идущих по пути благоговения препятствия вызываются по большей части желанием. Давнишнее, полускрытое желание расцветет в ряде эмоций, перельется в мысль, внушенную желанием, лишь только поток благоговейной эмоции будет исчерпан и предмет поклонения утратит свою новизну, а чаша наслаждения покажется пустой. Желания должны быть упорядочены, но не посредством уничтожения желания, а посредством введения их в главный поток эмоционального излияния, в одно всепобеждающее желание сознавать присутствие Божества. Божество можно искать и находить в любом месте и в любое время, а когда это бывает, все препятствующие опасения, сожаления и беспокойства поглощаются в великой радости осуществления самого святого и всеобъемлющего из всех желаний.