ВО ИМЯ БОГА, МИЛОСТИВОГО, МИЛОСЕРДНОГО 16 страница

Если бы учёные, считающиеся «надёжными людьми Аллахами, способствовали распространению и величию религии и не вкладывали от имени религии в наши мысли слова, сказанные несведущими людьми, достоверность которых отрицается, мусульмане тоже наравне с другими считались бы уважаемыми народами.

Шариат, который стал причиной подъёма на высокую ступень арабских бедуинов за один-два века, не может стать причиной низкого падения сегодняшних мусульман, это известно и бесспорно. Если мусульмане опустились так низко и согласились на унижения, причиной этого является не религия, а учёные, которые стали ненадёжными и не исполняют свои истинные обязанности. Они были заинтригованы достатком, известностью и величием и поскупились на слова, нежелательные для эмиров и султанов, осыпавших учёных жизненными благами; по этой причине они стали орудием в руках деспотичных и невежественных, горделивых и самодержавных правителей.

Говорят, сегодня в мире 300 миллионов мусульман. Если учёные перестали быть доверенными людьми Аллаха, то какими путями можно приобщить мусульманский мир и другие нации к исламской религии и к благости Аллаха?

Каждый учёный должен сам себе задать этот вопрос и подготовить ответ. Есть три условия, которые необходимы для здоровой жизни нации, для ее естественного существования:

1. Быть учёными в науках и способными к разным ремёслам.

2. Богатство.

3. Быль сильными и жить между собой в любви и дружбе.

Для нации, где все эти три условия не присутствуют одновременно, их необходимость доказывается жизнью.

Стараться, чтобы у нации, у паствы были эти три условия, и идти по этому пути первыми, возглавлять и нести службу — обязанность учёных. называющихся доверенными Аллаха.

Хотя сегодня исламская религия больна, но душа ещё в теле. Есть надежда на выздоровление. Но если не принять меры, то есть вероятность прихода гибели. Если учёные вспомнят о том, что они являются «доверенными людьми Аллаха» и будут искать пути выздоровления, ж их старание не будет бесплодным, будет хороший результат, и учёные с открытым лицом смогут дать отчёт в судный день. Для этого прост люди не должны ходить в одежде учёных, и учёные должны людей, следующих за ними, не тянуть к бедности и пленению.

Если бы о превосходстве учёных не было бы других изречений, кроме этого, то и этого изречения было бы достаточно. Но об их превосходстве есть и другие изречения и аяты.

(Муснад Ибн Ханбал, ч. 1, с. 239; Сахих ал-Бухари, ч. 1, с. 25; Сахих Муслим, ч. 2, с. 27).

Перевод: «Научите других тому, что знаете сами, стремитесь к облегчению, не делайте тяжело, обрадуйте, не злите учащихся и других; если кто рассердится, пусть стоит спокойно... ».

Это изречение должно служить основным законом в деле обучения и воспитания. Хотя из слов «стремитесь к облегчению» и выходят слова «не делайте тяжело» для того, чтобы заострять внимание и не оставлять без должного внимания, пророк Мухаммад нашёл нужным сказать открыто: «Не делайте тяжело! ».

Пророк говорит: «Учите знаниям», но не как-нибудь, но лёгким способом, радуя учеников, поднимая им настроение, не глушите их усердие и не вызывайте отвращение к знаниям».

Известно, что у преподавателей могут быть душевные переживания, и на нервной почве они могут злиться. Считается всеобщеизвестным, что в мире самые нервные и дурные по характеру люди — это учителя, об этом известно из опыта. Ввиду того, что по причине злобы можно сказать несвязное слово или совершить ненужный поступок, пророк Мухаммад рекомендует стоять спокойно и терпеть стиснув зубы.

Признанные у культурных народов основы обучения и воспитания— не что иное, как эти правила.

Хотя это повеление вначале было произнесено по поводу обучения и воспитания, намёк сделан и для других случаев. Поэтому мусульманину рекомендуется находить способы облегчения труда, сделать машины, изобретать новые вещи.

Обработай свой хлеб с помощью машины, сено коси машиной и убирай машиной, коси и молоти хлеб машиной! Эти дела делать с помощью машины легче, чем вручную. Письмо пиши на машинке, печатай книги в типографии. Если есть возможность, купи для передвижения велосипед, автомобиль; если можешь, сделай эти вещи сам! Постарайся по мере своих знаний! Если много дел в городе, поставь в доме телефон, если расходы не будут обременительными, проведи в дом электричество, так как все это облегчает жизнь.

Шей одежду на машине, волосы сыновьям стриги машинкой, мясо измельчай на мясорубке и т. д. Форму одежды выбирай, чтобы было легко одевать и снимать, и в соответствии с твоей работой. Вообще, если есть выбор между лёгким и тяжёлым, выбирай лёгкое с условием полного удовлетворения, к тяжёлому не подходи.

Теперь, когда мы видим, что пророк любит лёгкость и к этому призывает, есть ли смысл в сопротивлении лёгким методам обучения? Это дело не создаст авторитета учёным ислама, а напротив, приведёт к дурному наподобие того, что на улицах Стамбула совершили погром против печатных машин, привезённых из Европы, в знак протеста против печатания книг и Корана. Если сопротивление учёных, состоявших при дворце султана, печатанию книг на машинах от имени религии послужило отставанию мусульман от Европы в этом деле на 200 лет, то сопротивление новым, облегчённым методам обучения станет причиной неграмотности мусульман.

В то время как из учебных заведений Европы (Кембриджа, Сорбонны, Коллеж де Франс), основанных сегодня, выходят великие учёные, в медресе Бухары, таких как Мир Араб и Кукельташ, существующих много веков, помимо Курсави и Марджани не выпускались более или менее видные учёные; причиной этому являются методы обучения, согласно которым время проводят в ожесточённых спорах о предисловии книг, об отдельных словах, о заметках на полях книг и тому подобных бессодержательных состязаниях, затуманиваются и притупляются ум и мысли молодого поколения, исчезают старательность, стремление, могущество и взаимопомощь.

Когда лекционным методом предмет можно объяснить за 15 или 20 уроков в совершенстве, тратить на это старыми методами много времени — такое же бессмысленное занятие и неподходящее дело, как если бы на современную войну идти с дубинкой в руках или на улицах Москвы жить в казахских юртах.

Один дервиш спросил у Джамаладдина ал-Афгани: «Почему сейчас в мире ислама не появляются Ибн Рушд, Газали, Фараби, Ибн Сина, Табари, Ибн ал-Асир и другие? ». Шейх Джамаладдин ал-Афгани ответил «Раньше в мире ислама методы обучения и воспитания были хорошими, они испортились в последние времена. Если бы сегодняшние методы применялись в прежние времена, то Ибн Рушды не появились бы. Если исправить методы обучения и воспитания, то и после сегодняшнего дня появятся Табари и Ибн ал-Асиры». Эту беседу я сам слышал.

Уже около 600 лет в медресе Бухары преподавание проходит в форме бессмысленных и бесполезных споров по поводу предисловий к книгам. по записям на полях книг и т. п. Известно, что из таких школ не могут выйти учёные шариата, служители нации, религиозные и светские руководители.

Стараясь во всем подражать Бухаре, наши учителя и домуллы в способах и методах обучения руководствовались бухарскими методами. Т х же, как и они, стали давать уроки по сумбурным, недостаточно подходящим произведениям, неправильно истолкованным комментариям. написанным ненадёжными людьми. Каким же был результат этих дел?

Ничего кроме вреда и невежества, фанатизма и бестолковости, упрямства и противоречий.

В то время как учащиеся бухарских медресе после окончания учёбы не в состоянии что-либо полезное сделать для этого и загробного мира учащиеся европейских университетов достигают высших степеней знаний и науки и готовы служить в различных отраслях знаний. Не видеть этого — если не от отсутствия мысли и ума, от бестолковости, то отчего же?

Если бы наш народ не следовал бухарским порядкам, не прибавил бы к названию «Бухара» слово «благородная» и не сбивал бы с толку учащихся и по этой причине не способствовал бы их охлаждению к наукам, то мы даже не вспоминали Бухару.

***

Хотя хадисоведы переводят выражение «не злите» как «не утомляйте, не пугайте», здесь его значение правильнее будет не «отпугивайте! ».

Не надо становиться причиной отхода людей от знаний, науки и религии и в делах, не противоречащих шариату. Осуществлять месть под видом проповеди с минбаров мечети, пенять на понятном всем языке, заниматься пересудами — всё это отчуждает людей от религии и богослужений.

Те учителя и учительницы, которые своей одеждой, поведением, словами и действиями становятся причиной отделения народа от школ и обучения, от служения в школах, от дачи подаяний и передачи вакуфных средств в пользу просвещения, — не являются людьми, прислушивающимися к словам пророка «не отпугивайте! ». Если одна часть обязанностей учителей и учительниц религии — научить основам религии, то десять частей обязанности — привить любовь к религии и приобщить к религиозной жизни и к жизненной религии. Не будет большой пользы от учителей религии, которые не считаются с духовной жизнью людей, не обращают внимания на их обычаи и традиции, не занимаются сообщением заповедей.

Не служила препятствием для химических опытов Джабиру ибн Хаяну его шерстяная одежда, не стали препятствием для анатомирования собаки ибн Сине его чалма и длинная одежда. Так же для преподавания религии не смогут служить препятствием шапка или тюбетейка на голове и др.

Если основным условием работы для учителя и директора школы является их компетентность в этом деле, то они должны уважать обычаи и традиции нации и верить этим традициям, уважать её мировоззрение. Нельзя это забывать никогда!

Получив такого рода советы и указания пророка, мусульмане должны были строить пароходы и железные дороги, изобрести телефон и телеграф и другие разные механизмы, ежедневно осваивать и умножать ремесла и мастерство. Но сегодняшние мусульмане не только не изобретают машины, они даже не понимают пользы изобретённых другими вещей, ищут со свечой в руках то, что стоит перед их взором. Вся их жизнь наполнена застольями, поисками вины друг у друга, разбором вопросов об одежде, усах, о штиблетах и бороде; они называют ставших известными людей безбожниками, идущими по неверному пути, миссионерами и вероломными, а себя возвышают как будто пророк давал свои советы и назидания не им, а горам и камням!

Перевод: «Не мечтай о тех вещах, которые в чужих руках. Остерегайся алчности, так как алчность — это нищета. Когда совершаешь богомолье, думай о том, что это последнее богослужение! (Это поможет совершению молитвы искренне, от всей души. ) Остерегайся совершения таких дел, о которых после придётся просить прощения и сожалеть! ».

Совет пророка остерегаться алчности означает, что мусульмане должны стараться брать верх в борьбе за существование.

В действительности проявление старания, отваги, независимости от других — это дух исламской религии; и во времена сподвижников пророка, и в древние времена не было людей, надеявшихся на добытое другим человеком добро и протягивавших руки к чужому добру.

В те времена и в помине не было людей, живущих на кладбищах, дармоедов, ожидающих подаяния, и таких мест даже не было. Каждый мусульманин был занят промыслом, добывал себе пропитание своими руками и оберегал свою семью, детей от алчности, считая это позором. В те счастливые века не было принято кормить лентяев и зевак добытых с трудом пропитанием и за счёт этого ждать от Бога благоденствия. Все это появилось после того, как религия ислама изменилась, когда в мире ислама появились дервиши и места их пребывания, разные святы места, предрассудки и суеверия. А первое назидание Ислама заключается в том, что необходимо стараться, обрести превосходство в борьбе за существование, остерегаться постыдных поступков, надеяться других. Учёные — знатоки этики и медицины считают лень причинах всех недостатков и многих болезней. Слова: «Начало лени — фабрика шайтана» бытуют в качестве пословицы. Раз так, то какое может бы благоденствие человеку, который помогает лентяям и алчным, и каюк будет ему от этого польза?

Высокая степень благородства заключается в помощи религии ислама добытым своими руками добром; лучше помогать нации, чем проедать вакуфные средства и ничего не делать. По этой причине пророк Мухаммад советует быть независимым от других, не просить у людей материальной помощи.

Известно, что это назидание пророка Мухаммада относится исламской нации всех веков. Но как могут сегодняшние мусульмане быль независимыми от других? Это вопрос социальный, требующий исследования.

Сегодняшние мусульмане не могут даже сделать иголку и спички. Карандаши и бумагу изготовляют европейцы. Такая нация как может быть независимой от других? Раз так, может ли быть найден путь независимости?

Нет никакого, сомнения в том; что найдётся путь. Этот путь заключается в перенятии знаний, ремёсел тех племён, которые сегодня считаются цивилизованными. Если мусульмане научатся этим ремёслам, то станут независимыми от других в мастерстве и промышленности. Взаимоотношения с другими нациями будут построены не на страдании и мучении, а на равноправии. По этой причине нужно незамедлительно научиться у европейцев ремёслам, мастерству и наукам. В действительности же большинство этих ремёсел и знаний есть достояние самих мусульман.

(Сахих ал-Бухари, ч. 4, с. 100).

Перевод: «Измученная от жажды собака находилась у колодца, высунув язык (не может пить, так как не может достать). Одна распутная женщина увидела это и (по причине отсутствия посуды) сняла с ноги ичиги (или сапожки, калоши) и по причине отсутствия верёвки привязала своим покрывалом, достала воды и напоила собаку. Аллах за это действие её простил».

Этого изречения, пожалуй, будет достаточно для милосердия по отношению к животным.

Держать птиц в клетках, не кормить и не поить вовремя животных, наложить непосильную поклажу и бить их, ударить по неподобающим местам — каждый из этих поступков грешен.

Из этого изречения следует, что незначительное святое дело становится причиной прощения больших грехов. Это Аллах делает из милости, а не по обязанности.

Как понятно из изречений, для прощения со стороны Аллаха грехов есть следующие причины:

1. Покаяние. Нет грехов, которые бы не исчезли от покаяния, совершенного по всем условиям. Доказательством этого служат аяты Корана (7: 153). Нет человека, не имеющего права на покаяние. Это правило общее для всех, начиная от пророков и до самых грешных людей. Из-за покаяния не только грехи исчезают, но даже может быть зачтено святое дело (Коран, 2: 222). О сущности покаяния будет сказано в изречении 329.

2. Молиться и просить у Аллаха о прощении грехох. Это в большинстве случаев происходит одновременно с покаянием. Но не лижется необходимым при покаянии. Человек может покаяться и не молиться о прощении грехов и просить о прощении грехов, но не покаяться. Просить о прощении грехов — дело нужное. По этой причине возможно прощение грехов.

3. Совершить святой, благочестивый поступок. По этому вопросу есть разные аяты Корана, и хадисов много. Нельзя сказать, что любое святое дело ликвидирует любое злое дело, также шариат не разрешает содеять зло по отношению к человеку, сказавшему: «Мои святые дела ликвидируют мои грехи». Однако из-за святых, благочестивых дел (если они будут приняты Аллахом) злодеяния могут быть уничтожены. Нет препятствий для прощения даже очень больших грехов после совершения благочестивых дел. Упомянутое в этом изречении действие распутной женщины также говорит об этом. Чтобы дело считалось святым, недостаточны лишь внешние признаки, оно должно быть выполнено по совести. Внешним признаком служит прекращение человеком греховных поступков. Не всякое богослужение (намаз) может служить препятствием для разврата и греховных поступков, а только те богослужения, которые Аллах считает приемлемыми.

4. Молиться за других мусульман и от других получать благие молитвы. Есть доказательства того, что данные поступки могут служить причиной прощения грехов.

5. Встретиться с какой-нибудь из молитв, совершенных пророком Мухаммадом при жизни, и быть осчастливленным в судный день.

6. Следование за человеком благодарности Бога за содеянные этим человеком добрые дела и подаяния.

7. В жизни встреча с жизненными невзгодами, утратами, горем. Большие беды видели пророки. Среди сподвижников пророка Мухаммад тоже было много людей, испытавших большие бедствия.

(Сахих Муслим, ч. 2, с. 285).

Перевод: «Сплетня — означает говорить нежелательные для своего ближнего слова о нем (даже если сам он слышит). Если эта вина у нет есть, то ты сплетничал; если этой вины у него нет, то ты совершил клевету».

Говорить о человеке открыло, или, как принято в народе, иносказательно, или показывать с помощью телесных движений, каждое ив этого — сплетня. Священный Коран предупреждает о сплетне следующими словами: «Друг о друге не сплетничайте! Понравится ли вам кушать мясо ваших умерших близких? Конечно, не понравится» (Коран, 49: l2). Пророк Мухаммад говорит о запрете сплетни понятными словами. Даже если по шариату за сплетни не назначено наказания при жизни, тем менее сплетня, как и употребление опьяняющих напитков и азартные игры, считается запрещённым делом.

Некоторые люди говорят: «О грешных людях говорить — это не сплетня», и таким образом делают вывод о том, что говорить о грешных людях не запрещено и не позволено. Верно, есть суждения юристов о людях которые открыто, не стесняясь, совершают нежелательные поступки. и говорить о них не позволено и не запрещено, и об этом есть изречения. Но не все люди, которых мы не любим и с которыми мы во враждебных отношениях, могут быть безнравственными. Во всяком случае, сплетничать о человеке, явные и тайные греховные поступки которого доказаны, означает признать запрещённую сплетню как разрешённую и налагать на мусульманина вину греха — все это двойной грех.

Отдельные случаи, когда сплетня не запрещена, следующие: 1. Жаловаться на судей, государственных служащих и на эмиров по повду своей обиды. 2. Если где-нибудь увидишь непотребное дело, оповестить об этом соответствующих людей. 3. Если нужно спросить совета, то только в порядке необходимости говорить о состоянии другого

человека. 4. Говорить открыто о недопустимых действиях некоторых люлей, когда эти действия могут служить причиной ошибок и заблуждений мусульман. 5. Говорить о вине человека, который сам свой поступок скрывает и за грех не считает. б. С целью уточнения называть всем известные черты (слепой, хромой, левша — всё это входит в этот раздел), но есть люди, которые и эти слова считают непотребными.

Нет других народов, кроме мусульман, которые были бы заняты до такой степени сплетнями. Если встретятся два мусульманина, то все их наслаждения заключаются в сплетне. Основной причиной того, что нет между ними дружбы и любви, родственных чувств и единогласия, преданности и милосердия, является сплетня. Сплетня сломала всё наше величие, уничтожила всё наше уважение и почёт.

То, что мы сами погружены в непозволительные поступки и в то же время проводим досуг в пересудах о виновности других, — всё это не от ума, а от недостаточности ума.

Причиной того, что мы охвачены сплетней, является то, что мы лишены гуманизма, умения мыслить, правдивости, предвидения, внимательности и других подобных совершенств. Среди нас редко встречаются не только действительные учёные, но даже и такие, которые знали бы, в чём заключается настоящая учёность. Вся наша благосклонность заключается в том, чтобы жить для употребления пищи, и употреблять пищу для того, чтобы жить.

Люди, живущие таким образом, если не будут заняты сплетней, сговорами, пересудами, ложными обвинениями, как будут заполнять своё время? Люди, занятые делом, не имеют времени говорить о необходимых вещах и договорённостях, не то что сплетничать.

(Муснад Ибн Ханбал, ч. 5, с. 145, с. б, с. 441).

Перевод: «Для моих приверженцев избалованные духовные наставники (имамы) более страшны, чем сатана».

Конечно, страшнее сатаны те руководители, которые не стараются для религиозной и социальной, политической и экономической, жизненной и загробной пользы паствы, а преследуют лишь свою выгоду, и для этого толкают приверженцев религии на неверный путь и ведут к гибели. Сатану каждый должен распознать и должен остерегаться его скверны. Однако не каждому под силу распознать реальную суть злых руководителей, прикрывающихся личиной религиозности и надёжности. Нет сомнения в том, что вред от таких руководителей для паствы во много раз больше, чем от сатаны.

Вышло в свет произведение одного знатока исламского шариата (опубликовано в арабском издательстве) об исламских имамах. Поскольку его произведение имеет отношение к сказанному нами, приведём некоторые отрывки из него.

Если религия ислама попадёт в руки знатоков этой религии, то последователи этой религии в будущем будут самыми счастливыми людьми. То, что религия ислама находится в руках простых людей и это положение для религии есть беда, когда невежественные шейхи и нечестные муллы считают себя главными в этой религии, то это для религии вторая беда. Так как эти люди, посчитав себя во главе религии, думают, что эта религия есть их личная собственность; и тех людей, которые им не нравятся, и тех людей, на которых они сердиты, и тех людей, которые не обращают на них внимания, от имени Аллаха проклинают, лишают божьей благодати и считают неверными. Достойно удивления то, что эти люди такого высокого мнения о себе, и как они себя любят. Считают себя очень сведущими и великими, а других считают ниже себя. Если кто-нибудь даст пояснение изречениям пророка Мухаммада, то на его голову посылают светопреставление, в то же время для своей личной выгоды и пользы толкуют аяты и хадисы по своему усмотрению. Ввиду того, что у них сознание пуганное, а мысли узкие, то те вещи, которые для их понятия недоступны, они считают безбожием. Но люди, не имеющие достоверных сведений об исламской религии, не имеющие никакого отношения к духу и целям этой религии — эти люди и есть они сами Многие из них не могут различить религию и традиции.

Такие люди делают исламскую религию неуважаемой, а вместе с тем таких, как Джамаладдин Афгани, Мухаммад Абдо и подобных им подобных им учёных, они не любят и всегда говорят о них плохие слова. Пo мнению этих невежественных мулл, вина шейха Джамаладдина и Мухаммада Абдо состоит в том, что они уговаривают учиться и отговаривают людей просить помощи у кого-либо, кроме Аллаха.

***

Под слова «вводящие в заблуждение имамы» входят несовершеннолетние халифы, султаны и эмиры и некоторые люди, имеющие некоторые предводительские права. Но ни один из них не считает себя «вводящим в заблуждение», но они считают себя гениальными, идущими по верному пути, а тех людей, которые не идут вместе с ними и не принадлежат к их пастве, считают «вводящими в заблуждение» — это известно. Поэтому следует знать признаки и черты «вводящих в заблуждение имамов». Если знать признаки, то их будет легко распознать.

«Вводящие в заблуждение; имамы» имеют следующие признаки: все их желания и цель — предводительствовать, собирать богатство способами, дозволенными и недозволенными шариатом, скрывать от людей действительную религию открытыми и закрытыми делами, не считать одинаковыми богатых и бедных, своё религиозное предводительство подчинить собственным целям, вместо Корана и сунны дать преимущество обычным человеческим словам.

Любить народ и быть с ним солидарным, выполнять обязательные по шариату действия, остерегаться недозволенных действий, помогать людям, не замечать их ошибки, на злые поступки отвечать святостью, показывать доброту больше делом, чем словом, избегать господства над людьми; не польститься на золото и серебро; быть честным и довольным, невзыскательным; избегать крайностей в отношении простых людей и святых — это признаки того, чтобы не быть вводящим в заблуждение.

Перевод: «Добрые поступки предостерегают от встречи с гибельными местами».

Известно, что плата за доброту тоже доброта. Доброта — это человечность, и она никогда не исчезнет. «Соверши добрый поступок и положи в воду, если рыба не узнает, то народ узнает».

Перевод: «В раю есть вещи, которых глаза не видели, уши не слышали, и о которых люди не думали».

Пока не приобрели известность новые учения о создании рая и ада, бытовали сомнения наподобие: «Такие большие места, где могут поместиться? ». Как появились новые учения и изобретения, подобные сомнения и споры исчезли. Стало невозможно отрицать существование рая и ада, известное из Корана.

Люди, которые немного сведущи в науке, видели телефон, телеграф и действие электрического тока, не будут сомневаться в том, что и в раю, и в аду могут быть невиданные и неуслышанные, и немыслимые для людей вещи. Люди, которые не в раю, а в жизни видят появление невиданных и неслыханных и даже непредставляемых вещей и службу их на пользу людей, должны быть уверены в том, что в раю могут быть невиданные явления. Известные из Корана блага рая и мучения ада и вообще положение вещей в загробной жизни даже по названию нельзя сравнивать с тем, что есть в быту, в жизни. У людей нет органов, чтобы понять и узнать то, что есть в раю и аду, и поэтому даются пояснения словами, привычными для людей. Поэтому ангелов в раю, наличие в нём рек и воды, яств и угощений, а также адские мучения, мучения в могиле, допросы в могиле, судный день и мост над адом и тому подобное объяснять словами, применяемыми в жизни, неуместно. Аббас говорит: «То, что есть в раю, только по названию похоже на предметы, имеющиеся в жизни». Эти слова нужно понимать в том смысле, что нельзя проводить сравнение по величине между пылинкой и Гималайскими горами. Человек, который ни разу в жизни не был в городе, не имеет никаких знаний даже понаслышке, если услышит слово «баня», то представит мысленно маленькое строение бани, топящейся по-чёрному и имеющей предбанник из плетня. Дело в том, что бывают 3-4-этажные бани, украшенные дорогими коврами и зеркалами, с окнами больше дверей, завешанными дорогими занавесками. Люди, которые не в состоянии расходовать в месяц три рубля, сочтут невозможным платить в таких банях за час три-пять рублей.

Мне было около десяти лет. Один студент из Чистопольского медресе пытался объяснить деревенским старикам и молодёжи, как велика река Волга. В конце он сказал, что через Волгу нельзя построить мост и что для столбов в основу моста нельзя найти деревьев. Один из внимательных людей сказал: «Ха, разве в мире мало деревьев, таких, какие поставлены в минарет нашей мечети. Вы разве не верите в то, что если таких деревьев поставить много, то можно построить мост? », и другие с этим согласились. Эти люди, которые в своей жизни не видели крупных рек, были не в состоянии сделать эти дела, так как не могли представить себе большую реку.

Когда построили телеграфную линию между Москвой и Петроградом и об этом впервые услышали в Бугульме, здешний знаменитый учёный сказал: «Этому нельзя верить! ». Об этом рассказали мой отец и его спутники.

Если ребёнку, находящемуся в утробе матери, сказать, что «есть очи просторное место, его называют мир», и если попадаются объяснить ему все жизненные материальные и духовные дела, то сколько вещей сумеет пояснить? Из этих пояснений какое знание получит ребёнок? Он не мажет поверить в то, что есть место, которое больше утробы, и его мышлеие не в состоянии понять это. То же самое будет с людьми, живущими в этом мире, и с раем, и с адом. Возможно, у людей нет таких органов чтобы представить и понять то, что есть в раю и аду. Подобно тому, как для действия электричества необходимо нажать на кнопку, возможно и здесь нужно нажать на какую-то кнопку.

Вопросы мучения в могиле, суд и мост через ад и тому подобные щи, способы их измерения, что видно и что слышно, обо всем этом сказано выше всякой меры, и писатели этим оказали медвежью услугу. Они принизили Коран и Сунну, стали причиной конфликтов и раздорах. обособления и этим совершили большое злодеяние. Почему нельзя было сказать; «Что пожелали Аллах и пророк Мухаммад, тому верую»? Кто мог бы быть против этого? Если нужно говорить, то необходимо передать полный смысл поясняемого, этому никто не противится.

⇐ Предыдущая 12 13 14 15 161718 19 20 21 Следующая ⇒