Введение. Заключение

Министерство образования

Республики Беларусь

Белорусский государственный

университет

Юридический факультет

Кафедра теории и истории государства и права

Греческие философы об афинской демократии

Реферат

Коротченко Анастасии Анатольевны

Студентки 1 курса 8 группы

Специальность «Правоведение»

Очная форма обучения

Научный руководитель:

Тысевич Владислав Васильевич

Преподаватель кафедры теории и

истории государства и права

Минск, 2020

Введение

Слово “демократия”означает по-гречески “власть народа”. Первой демократией в мире принято считать афинскую. Начало демократии в Афинах положили реформы Солона. Безраздельное господство аристократов закончилось. Тиран Писистрат, вождь демоса, ещё более ослабил аристократию. После реформ Клисфена Афины стали демократическим полисом.

В период войн с персами значение афинского демоса возросло. Это народное собрание, а не аристократы, заступилось за восставший Милет. Мильтиад, победитель при Марафоне, был избран демократическим путем. Вождь демоса Фемистокл в борьбе против персов опирался на афинских бедняков, простых гребцов и матросов, а не только на фалангу тяжеловооружённых гоплитов. И флот, в который брали бедняков, не имевших дорого вооружения, превратился в опору демократии.

После реформ Клисфена в Афинах начинала вводится демократия. Но это была ещё весьма несовершенная демократия. Активную роль в политической жизни могли играть только богатые граждане, поскольку государственные должности не оплачивались. Было достигнуто единство между частью аристократии и демосом по вопросу о политическом развитии Афин.

Наивысший расцвет афинской демократии наступил в конце греко-персидских войн. Демос через народное собрание определял политику государства. Народное собрание в Афинах созывалось каждые восемь-девять дней и контролировало всё происходившее в государстве. Оно объявляло войну и утверждало условия мира, принимало законы, распоряжалось казной и назначало должностных лиц. Голосовали афиняне поднятием рук. Также у них была развита система тайного голосования, оно осуществлялось камешками или глиняными черепками. С помощью остраконов (черепков) проводилось особое голосование-остракизм. Каждый мог написать на черепке имя человека, по его мнению, опасного для власти народа. Если набиралось 6 тысяч черепков с именем одного и того же человека, его на 10 отправляли в изгнание.

Если же говорить о высказываниях греческих философов о демократии в Афинах, то можно отметить, что единого мнения у них на этот счёт не было. Среди известных греческих философов о демократии говорили: Геродот, Перикл, Демосфен, Демокрит. Стоит также отметить, что большинство афинских философов таких как Платон, Аристотель, Сократ, Ксенофонт выступали с критикой демократии и её радикальных проявлений. Если говорить о высказываниях Демокрита, то он считал, что демократическая форма правления предпочтительна: “ Прекрасна надлежащая мера во всём; бедность в демократии настолько же предпочтительнее так называемого благополучия граждан при царях, насколько свобода лучше рабства”. Но демократия “по Демокриту” имеет ряд отличий от демократии в её радикальном проявлении, осуществлённом в классических Афинах. И дело не только в том, что, по мнению философа, плохие люди должны стремиться к государственным должностям. “Тяжело находится в повиновении у худшего”, - говорил Демокрит. А считал он так, потому что на высшие государственные должности в Афинах долгое время избирались представители аристократии. Можно заметить, что одним из принципов государственного устройства афинян являлась постоянная подотчетность должностных лиц. Демокрит же считал несправедливым порядок, при котором магистрат несёт ответственность за содеянное перед толпой, ибо он беззащитен перед её произволом. Демокрит утверждал: “Не подобает, чтобы правитель был ответственен перед кем-нибудь другим, кроме как перед самим собой, и не подобает, чтобы тот, кто господствовал на другими, попадал сам под власть этих других”.

Также о греческой демократии высказывался один из софистов- Протагор. Но высказывался он в диалоге с Платоном, который является критиком демократии как и в общем, так и афинской. И Платон в произведении “Протагор-софист” описал ответ Протагора на вопросы о демократии в Афинах. Протагор утверждает, что все люди обладают зачатками политического мышления, проявляющегося в виде гражданской добродетели, политического искусства и рассудительности. Софист излагает свои аргументы с помощью мифа, в котором есть такая сцена: Зевс, сжалившись над людьми, не могущими и не умеющими жить сообща, посылает Гермеса ввести среди людей стыд и правду. На вопрос Гермеса, следует ли распределить их как другие искусства, то есть уделить не всем, повелитель Олимпа велит сделать причастными им всех людей, ибо “не бывать государствам, если немногие будут этим владеть, как владеют обычными искусствами”. Поэтому, рассуждает Протагор, “афиняне, как и все остальные люди, когда речь заходит о плотничьем умении или о каком-нибудь другом мастерстве, думают, что лишь немногим пристало участвовать в совете… когда же они приступают к совещанию по части гражданской добродетели, где все дело в справедливости и рассудительности, тут они слушают, как и следует, совета всякого человека, так как всякому подобает быть причастным к этой добродетели, а иначе не бывать государствам”. Утверждение Протагора о том, что все люди причастны гражданской добродетелии политическому искусству и потому способны выносить коллективное суждение по поводу государственных дел, можно рассматривать как один из теоритических аргументов в пользу афинской демократии.

Также в пользу афинской демократии можно привести утверждеие Перикла о том, что лишь немногие могут творить политику, но судить о ней могут все. Это показывает, что на посту афинских руководителей часто находились очень талантливые и знатные люди. Конечно, аристократия в своём роде не всегда хорошо, но если в государстве наблюдается грамотное управление, то почему бы не считать это приемлемым для общества и государства в целом. Опять же с Периклом можно согласиться также в том, что судить о политике могут все. Начиная ещё с обыденного уровня политического сознания до теоритического имеют место быть разговоры о ведении политики в том или ином обществе. И период афинской демократии не является исключением, хоть он и может претендовать на образец для заимствования для современных государств, то даже на этапе его развития и после падения, он уже навлёк на себя критику со стороны поздних афинских философ. Не только афинские философы критиковали афинскую демократию, но также и современные. Но при изучении древнегреческих мыслителей вернёмся к их точкам зрения.

Платон с его идеей о том, что государством должны управлять отобранные и соответствующие люди не являлся противником именно афинской демократии, но он не любил демократию вообщем. Так как считал, что народное собрание как проявление демократии это своего рода толпа, а Платон не любил толпу, хоть она в суде, театре или военном лагере. Можно взять за снову высказывание Платона о демократии. Демократия, по Платону, - осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом строе преобладает большей частью по жребию. Казалось бы, демократия-это лучший государственный строй, так как воцаряется полная свобода и каждый устраивает жизнь по-своему и каждый делает то, что хочет. Но этот вывод, зачастую, является обманчивым, так как при демократии нет справедливости, ибо власть достаётся тем, на кого случайно пал жребий или тем, кто “обнаружил своё расположение к толпе”. Проблему демократии Платон видел в том, что она, провозглашая равенство в правах, уравнивает неравных по природе. И это можно легко проследить по примеру афинской демократии, так как на должность главного стратега афинского государства избирались изначально не бедные люди, так как государственная служба не уплачивалась. И этот стратег провозглашает своё равенство с народом, изначально зная, что в материальном плане они не равны, а значит и перед законом у них будет равенство, но с оговорками. Кроме того, при демократии фактически не действуют законы и нет должного управления. Люди, не желающие подчиняться, не подчиняются, не желающие воевать, не воюют, приговорённые к смерти или изгнанию разгуливают на свободе. С законами там не считаются, что не иметь над собой никакого господина. И действительно, с высказываниями Платона можно согласиться, так при афинской демократии наблюдались подобные явления, когда на должность избирались изначально не бедные люди, когда власть стратега иногда могла ограничить полную свободу граждан, которую изначально провозгласили. Данные высказывания Платон описал в своём произведении “Государство”, где также уделил внимание укладу жизни свободного человека в условиях равноправия. Также Платону принадлежит известная классификация госудварственных строев, позднее уточненная Аристотелем. В диалоге “Политик” он выделяет монархию и её негативную разновидность – тиранию, аристократию и её негативное проявление-олигархию и демократию. Отрицательная сторона демократии не указывается, но замечается, что и при ней, как и при других видах государственной власти, бывает управление согласное с законами и противозаконное. Из всех правильных форм демократия-наихудшая, из неправильных-наилучшая.

Также детальный анализ демократии как в обычном проявлении, так и на основе афинского уклада в своих трудах излагает ученик Платона- Аристотель. Аристотель рассматривает демократию как качественно худшую форму государственного строя по сравнению с темя идеальными “правильными” (полития, аристократия, монархия, на как лучшую, то есть более приближенную к справедливости, более умеренную из реально существующих отклонений от идеальных государственных типов (демократия-отклонение от политии, олигархия-от аристократии, тирания-от царской власти). Сам Аристотель находится на стороне сбалансированного государственного строя, представляющего из себя нечто среднее между олигархией с достаточно широкой социальной базой и умеренной демократией. Аристотель дал множество описаний определения демократии и выделили её главные признаки. Он считал, что демократия- это сосредоточенность верховной власти в руках большинства и свобода. Но свобода не простая, а именно заключающаяся в возможности делать каждому всё, что угодно и жить так, как каждому захочется. Также известно, что в период афинской демократии существовало рабство, которое не подходит этому принципу свободы, так как рабство-это отсутствие возможности жить как хочется. Аристотель в своём труде “Политика”также выделял принципы организации верховной власти, основываясь на укладе афинской демократии. Хоть Аристотель и не так яростно критиковал демократию, как Платон, но он тоже утверждал, что демократию в каком-то роде можно сравнить с олигархией. Если олигархия определяется благородством происхождения, богатством и образованием, то демократию отличают противоположные признаки, такие как безродность, бедность, грубость. В некотором роде с Аристотелем можно согласиться, так как в олигархии действительно происхождение более знатное, чем в демократии, но и безродностью его назвать нельзя, так как посты стратегов в афинской демократии отнюдь не занимали безродные люди. Также можно оспорить суждение о бедности, так как мы изначально знаем, что государственная служба не оплачивалась и поэтому не все граждане в афинской демократии являлись бедными. Насчёт грубости можно сказать, что Аристотель, как и Платон, в своих произведениях не очень хорошо относились к демократии, так как считали, что у власти должны были стоять или философы, такие как они, или богатые и знатные люди. Может, на должности афинских стратегов в те времена, были не совсем подходящие под их идеальные характеристики управленцы, поэтому они и не хотели признавать строй афинской демократии должным образом.

Заключение

Подводя итог вышесказанному, можно отметить что единого мнения насчёт афинской демократии среди греческих философов не существовало. Некоторые философы утверждали, что демократия наихудшая из форм правления, некоторые превозносили афинскую демократию как образец справедливости и законности. Можно отметить, что афинская демократия в V-IV вв. до. н. э представляла собой хорошо продуманную, тщательно разработанную политическую систему с разделением властей. Конечно, в Афинах существовало разделение властей, но в рамках существования народных собраний, Совета пятисот, гелиэи, коллегии стратегов, коллегией архонтов. Греческие философы не критиковали разделение властей как таковое, но некоторые из них утверждали, что у власти предпочтительнее должен был находиться философ, который наделён разумом и мудростью. И этот верховный стратег должен был возглавлять все ветви власти, но с некоторой долей автономии.

Большинство философов в своих высказываниях делали акценты на наличие либо отсутствии демократических ценностей в афинской демократии. Но свои выводы они строили на той системе ценностей, которая была им известна на их этапе развития, поэтому можно сказать, что их выводы можно оценивать с позиции их эпохи развития. И если говорить о ценностях демократии на современном этапе, то они немного схожи с ценностями греческой демократии, но есть и существенные отличия. Если проанализировать произведения Платона и Аристотеля, касающиеся афинской демократии или её проявлений, то можно заметить, что однозначного суждения они в своих книгах не приводят, так как они являлись критиками демократии как проявления воли большинства населения. Часто связывая это большинство с толпой, которая в своих действиях руководствуется инстинктами, а не политическим умением управлять, которое они считали принадлежит только немногим, то есть “избранным”.

На современном этапе развития общества афинская демократия является образцом для заимствования ценностей и подражания. Ценности, которые афинская демократия выдвигала для себя в качестве господствующих, сейчас пользуются спросом у многих государств на современном этапе. Только сейчас эти ценности сложнее осуществить, так как уровень имущественного неравенства выше, чем он был в Афинах. Хоть там не все жили в достатке, но историки и философы в своей критике утверждают, что демократия в Афинах уравнивала перед законом изначально неравных людей. Сейчас мы можем наблюдать тоже самое, что каждая Конституция закрепляет равенство перед законом и судом, а не деле механизмы реализации этого равенства иногда дают сбой.

Список использованной литературы:

1. https: //nsu. ru/classics/bibliotheca/plato01/gos01. htm

2. http: //elib. bsu. by/handle/123456789/19717

3. http: //elib. bsu. by/handle/123456789/165484

4. https: //www. socionauki. ru/journal/articles/130015/