Хелпикс

Главная

Контакты

Случайная статья





Спиркин А.Г. Философия: Учебник. - 2-е изд. М.: Гардарики, 2002. - 736 с. 41 страница



 

1 Сен-Симон. Избранные сочинения. М.; Л., 1948. Т. 1. С 25

 

 

Лучшее общественное устройство - то, которое делает жизнь людей, составляющих большинство общества, возможно счастливее, предоставляя им максимум средств и возможностей для удовлетворения их важнейших потребностей. Это такое общественное устройство, при котором достойнейшие люди, внутренняя ценность которых наиболее велика, располагают максимумом возможностей достичь высшего положения независимо от того, куда поместила их случайность их рождения. Далее, это такое общественное устройство, которое объединяет в одно общество наиболее многочисленное население и предоставляет в его распоряжение максимум средств для сопротивления иноземцам. Это, наконец, такое общественное устройство, которое приводит в результате покровительствуемых им трудов к наиболее важным открытиям и к наибольшему прогрессу цивилизации и наук [2].

 

2 См.: Там же. С. 26-27.

 

 

Пользуясь этими критериями, Сен-Симон доказывал превосходство каждой общественной системы над системой, ей предшествующей, тем самым подтверждая свою концепцию прогресса. Наиболее общий факт в поступательном движении общества, факт, имплицитно содержащий в себе все другие, это - процесс нравственной концепции, которая определяет социальное назначение человека. Политические учреждения суть практическое осуществление этой концепции, ее приложение к установлению, поддержанию и прогрессу социальных отношений. Прогресс общества Сен-Симон делит на эпохи органические и критические. Органические эпохи являют собой зрелище единения членов все более и более расширяющихся ассоциаций, где право на возвышение дают одни лишь личные заслуги. Они вызывают сочетание их усилий для достижения общей цели. Напротив, критические эпохи - это эпохи неурядиц. Они разбивают старые социальные отношения и в конце концов приводят к всеобъемлющему эгоизму. Но эти эпохи по-своему полезны и исторически необходимы: они разрушают устаревшие формы, которые сначала содействовали развитию человечества, затем стали мешать ему, ставя при этом на " повестку дня" реализацию новых форм социального бытия.

 

В рамках концепции исторического прогресса Сен-Симон мыслил три великих вторичных ряда, отвечающих трем родам человеческой активности: чувству, интеллекту и материальной деятельности. Первый ряд охватывает все факты развития человеческих симпатий, представленных людьми, которые, будучи воодушевлены ими, сумели сообщить их массам. Второй ряд - ступени непрерывного прогресса наук, отвечающие развитию человеческого разума. Науки, ограничивавшиеся вначале наблюдением более грубых явлений, расширяются и углубляются в утонченные сферы; с одной стороны, делятся в разных направлениях, а с другой - координируются, систематизируются, приближаются к единству. Наконец, третий ряд - материальная деятельность, производство, практика - в прошлом представлен войной и промышленностью, а в будущем - одной промышленностью, так как эксплуатация человека человеком сменится гармоническим воздействием людей на природу.

 

Французскую революцию Сен-Симон воспринял как закономерный этап прогрессивной исторической смены общественных форм, что подтвердило мысль о необходимости и правомерности социальной революции. Он полагал, что возможно создание рационального общественного строя как " промышленной системы", под которой он подразумевал экономическую деятельность людей и соответствующие ей формы собственности и общественные классы. Создание такого общества возможно, считал мыслитель, лишь при всемерном развитии производительных сил и искоренении всяческого паразитизма, при наибольшем расцвете промышленного и сельскохозяйственного производства, основанного на разумном государственном регулировании. Такое общество непременно должно быть выгодно для наибольшей массы людей. Идеал общественного устройства виделся ему таким: должен быть введен обязательный для всех производительный труд, открыты равные для всех возможности применения способностей и соответственно введено распределение по принципу: " Каждому по его способностям, каждой способности по ее делам". Государственная власть должна быть превращена в орудие разумно организованного регулирования. На этом пути достижимо максимально возможное равенство; полное же равенство немыслимо. Таким образом, в сен-симоновском принципе по существу выражен высший принцип социальной справедливости. В дальнейшем, согласно Сен-Симону, должна сформироваться всемирная ассоциация народов и произойти установление всеобщего мира. Такая " промышленная система" при наличии многообразия собственности на средства производства призвана обеспечить трудящимся неуклонный и гарантированный рост общественного богатства. При этом графу Сен-Симону была настолько чужда мысль о классовом господстве, что, несмотря, может быть, на противоречия с собственными проектами, он стремился найти реальные пути уничтожения классовой эксплуатации пролетариата. Во всяком случае именно с этим он связывал идею исторического прогресса. Чрезвычайно ценной мыслью Сен-Симона была идея о комплексном, взаимоувязанном действии материальных стимулов " промышленной системы" с моральным императивом, нашедшим свое выражение в формуле: " Все люди - братья". Сен-Симон мыслил себе грядущее в " жемчужном обрамлении гуманизма", когда взаимная ненависть между народами и нациями ослабнет и исчезнет совсем, и народы, готовые образовать полный и окончательный союз, явят прекрасное зрелище человечества как единого целого, тяготеющего ко всемирной ассоциации.

 

Сен-Симон ставил своей задачей создание новой философии, цель которой - дать на основе всех достижений отдельных наук широкое обобщение положительного характера. Центральное место в этой философии должна занимать наука о человеке - социальная наука, построенная на основе наблюдений и обобщения фактов. Философия, согласно Сен-Симону, не есть лишь высшее теоретическое обобщение, она в то же время и практическое руководство. Новая философия призвана служить организации новой жизни. Социально-философские воззрения Сен-Симона проникнуты активностью в самом высоком смысле этого слова. Ему совершенно чужда пассивно-созерцательная позиция. " Основная задача философов заключается в том, чтобы постигнуть наилучшую для данной эпохи систему общественного устройства" [1].

 

1 Сен-Симон. Избранные сочинения. С. 19.

 

 

Считая, что " промышленная система" в перспективе будет системой максимально возможного равенства, Сен-Симон" осуждал " страсть к полному равенству", которая противоречит природным задаткам человека, его способности и склонности к труду. В то же время он писал, что не стоит недооценивать промышленников, если они ведут работы, полезные для государства [2], т. е. для общества в целом. Таким образом, социально-философскую систему Сен-Симона нельзя назвать социалистической и уж тем более коммунистической в том смысле, в каком мы употребляем эти термины применительно к учениям социалистов-утопистов и марксизму. Сен-Симон был убежден, что в разумном обществе сохраняются частная собственность, классы предпринимателей и рабочих, прибыль, т. е. рыночные отношения; он нигде не утверждает необходимость обобществления средств производства. " Промышленная система" Сен-Симона имеет черты, сближающие ее с общественным строем, ориентированным на благополучие всех людей труда.

 

В своем понимании общественной жизни Сен-Симон сочетал религиозные воззрения с принципом историзма, социальной справедливости и глубокого гуманизма. Он мечтал о таком устройстве общества, когда человеческий разум будет направлен культивирование земного шара в интересах человечества [3].

 

3 См.: Волгин В. П. Сен-Симон и сен-симонизм. М., 1961; Застенкер Н. Е. Анри де Сен-Симон // История социалистических утопий. М., 1962.

 

 

Маркс Карл (1818-1883) и Энгельс Фридрих (1820-1895). В трудах этих мыслителей материализм нашел наиболее полное толкование. Они сформулировали и развили основные принципы материализма, увязав эти принципы с революционным движением и программными принципами свержения капитализма и построения нового общества - социалистического и коммунистического. Маркс разрабатывал в основном проблемы экономики, написав гигантский труд " Капитал", социально-философские проблемы и вопросы философии истории, тогда как Энгельс, обобщая достижения естествознания, сосредоточился на анализе диалектики, написав труд " Диалектика природы".

 

В молодости Маркс и Энгельс были горячими поклонниками философии Г. Гегеля и Л. Фейербаха, даже называли себя фейербахианцами. В зрелости они пересмотрели свои позиции и подвергли критике воззрения Фейербаха, считая, что он недооценивал диалектику, социальную сторону в трактовке человека, роль практики в познании. Высоко ценя диалектику Гегеля, они отвергали его идеалистические исходные принципы. Маркс с гордостью утверждал, что он " перевернул с головы на ноги" учение Гегеля, т. е. переработал идеалистическую диалектику в материалистическую. Он коренным образом расходился с Гегелем в понимании природы идеального. Для Маркса идеальное - это отражение материального в голове человека, в сознании индивида и общества, это мысли, идеи сугубо земного происхождения, свойство высокоорганизованной материи, что не имеет ничего общего с трактовкой данного вопроса Гегелем. Энгельс сформулировал принцип, согласно которому существует объективная и субъективная диалектика - диалектика в реальном мире и в головах людей, отражающих этот мир. Необходимо подчеркнуть, что гениально разработанная Гегелем диалектика в системе всего богатства категорий полностью вошла в состав диалектического материализма в материалистически осмысленном виде.

 

Особое место в марксизме занимала теория классов и классовой борьбы, с позиций которой рассматривалась вся история человечества. Маркс и Энгельс с благородным гневом подвергли критике капитализм в его ранней стадии первоначального накопления, когда эксплуатация трудящихся (особенно детского труда) принимала тяжелейшие формы. Маркс, развивая идею смены капитализма социализмом, замену путем экспроприации частной собственности государственной, доказывая необходимость диктатуры пролетариата, провозгласил сен-симоновский принцип социализма " от каждого по способностям, каждому по труду" и коммунизма " от каждого по способностям, каждому по потребностям". Он считал, что со временем в условиях капиталистического общества эксплуатация трудящихся непременно приведет к их обнищанию, к обострению классовых противоречий, стало быть, социальному взрыву, к революции.

 

Марксизм приобрел большое число сторонников во многих странах мира, в том числе и в России, где марксистские идеи популяризировал и творчески развивал талантливый ученый и блестящий публицист Г. В. Плеханов, а вслед за ним и В. И. Ленин, который по преимуществу был политическим деятелем [1]. По-своему осмыслив марксизм и вопреки его принципу, согласно которому социалистическая революция целесообразна и возможна лишь при достаточно высоком уровне развития капитализма, Ленин приложил все усилия и использовал любые средства, чтобы осуществить свою цель - социалистическую революцию. Мудрый Плеханов, стоявший на социал-демократических позициях, правильно оценил будущее России после Октябрьского переворота 1917 г. Когда Ленин приехал к умирающему Плеханову проститься, Георгий Валентинович не подал ему руки, сказав, что он (Ленин) - диктатор, он действовал вопреки марксизму в вопросах революции и условий ее осуществления и Россия будет залита кровью гражданской, войны, страдания народа будут неисчислимы.

 

1 В разработке отдельных положений и проблем диалектического и исторического материализма, но главным образом в его пропаганде, защите, а в чем-то и развитии много сделали ученики и последователи марксизма: в Германии Ф. Меринг, во Франции П. Лафарг, в Италии А. Лабриола, а в России Г. В. Плеханов. Ленин оценивал труды Плеханова как лучшие во всей международной марксистской литературе.

 

 

Что получилось в жизни - об этом хорошо известно каждому.

 

Конт Огюст (1798-1857). Французский философ, один из основоположников позитивизма и социологии (именно он ввел в научный оборот термин " социология" ). На воззрения Конта непосредственное влияние оказал А. Сен-Симон, секретарем которого он был в течение ряда лет. Вслед за ним он разрабатывал идею трех стадий интеллектуальной эволюции человечества, которыми определяется все развитие общества. На первой, теологической стадии все явления объясняются на основе религиозных представлений. Вторая стадия - метафизическая, она заменяет сверхъестественные факторы в объяснении природы различного рода сущностями, причинами и иными метафизическими категориями. Основная задача этой стадии - критическая, разрушительная. Она подготавливает третью и последнюю стадию - позитивную, т. е. научную стадию, на основе которой возникает настоящая наука об обществе, содействующая его реальной организации, - позитивная философия, имеющая своим средоточием социологию. Социологию Конт разделял на социальную статику, которая имеет дело с устойчивыми (" естественными" ) условиями существования любого общественного строя, и социальную динамику, которая призвана изучить динамику исторического развития человечества. На основе этого разделения Конт обосновывал органическую связь порядка и прогресса. В поздний период своей деятельности Конт пытался превратить теоретическую социологию в " практическую науку" преобразования общества. При этом человек рассматривался не как отдельно взятый индивид, не как изолированный атом, а в контексте всего Человечества как огромного организма, составленного из совокупности ушедших, ныне живущих и будущих поколений людей. На основе этой идеи Конта возникли разнообразные варианты гуманистического направления в социологии.

 

Спенсер Герберт (1820-1903). Английский философ и социолог, один из основоположников позитивизма, родоначальник органической школы в социологии. Его социологические взгляды в определенной мере являются продолжением социологических воззрений А. Сен-Симона и О. Конта. Идея историзма, на которую он опирался в своей философии, применительно к социологии предстала как идея органической эволюции. Трактуя общество как организм по аналогии с биологическим организмом, он истолковывал классовое строение общества, наличие в нем различных институтов также по аналогии с различными органами организма, выполняющими свои особые функции (например, голова уподоблялась правительству, сосудистая система - транспорту и т. д. ). Основным законом социальной эволюции Спенсер считал выживание наиболее приспособленного общества, каковым, с его точки зрения, выступало общество, разделенное на классы. Спенсеру не чужда идея социального прогресса, который воплощается у него в механизме единения дифференциации и интеграции, что должно автоматически обеспечивать преодоление социальных противоречий. В связи с этим он отрицательно относился к социализму и революции, рассматривая последнюю как болезнь общества.

 

Дюркгейм Эмиль (1858-1917). Французский социолог-позитивист, основатель французской социологической школы и структурно-функционального анализа. Социология у Дюркгейма обретает статус науки, имеющей свой специфический объект исследования и свои научные методы. Предметом социологии являются социальные факты, существующие вне индивида и обладающие по отношению к нему нормативно-принудительной силой, что он кратко сформулировал в тезисе: " Социальные факты нужно рассматривать как вещи". Все социальные факты подразделялись им на морфологические, составляющие как бы материальный субстрат общества (к ним относились в основном демографические и экономические факторы), и духовные, так называемые коллективные представления. Содержание этого понятия выражает те коллективные чувства и идеи, которые обеспечивают сплоченность социальной группы, являясь показателем социальной солидарности. Они формулируются в моральных нормах, юридических предписаниях, религиозных верованиях и различных категориях, выражающих коллективный опыт. Это определило и понимание им метода, который по образцу естественных наук также должен быть позитивным, т. е. давать положительное знание. В структурно-функциональном сознании синтезируется организмическое понимание общества как интегрированного целого, состоящего из взаимозависимых частей, и идеи специфичности социальной реальности, несводимой к биологической и психологической реальности индивидов. Центральной проблемой эмпирической социологии выступала проблема общественной солидарности, в которой Дюркгейм различал два основных вида - " механическую" и " органическую". Первый вид характерен для архаического общества, в котором индивидуальные сознания полностью растворены в коллективном сознании, и основан на неразвитости индивидов и их функций в обществе. Основу второго вида солидарности составляют разделение труда, порождающее функциональную взаимозависимость индивидов, а также потребность и необходимость в совместном труде. Интересен взгляд Дюркгейма на религию. Он фактически рассматривал религию как синоним идеологии. Осознавая и глубоко чувствуя кризисное положение западного общества, Дюркгейм связывал идею преодоления этого кризиса с совершенствованием морали.

 

Шпенглер Освальд (1880-1936). Немецкий социальный философ. Своим успехом он многим обязан проникновению в философию А. Шопенгауэра. Следуя ему, он не оценивал всемирную историю как планомерный процесс в духе Гегеля, а считал, что прогресс, цель и человечество существуют лишь в головах поклоняющихся прогрессу обывателей. Шпенглер полагал, что с Шопенгауэра начинается подлинная философия XIX в. Ее стержнем является воля к жизни как практически-динамический принцип. Вместе с тем он указывал на И. В. Гете и Ф. Ницше как на почитаемых им мыслителей. По Шпенглеру, от Гете происходит " морфология всемирной истории". А у Ницше он воспринял " любовь к року", " великую политику", волю к власти (эти идеи использованы им в " Философии техники" и политических воззрениях).

 

Во время Первой мировой войны Шпенглер выпустил свой знаменитый труд " Закат Европы" - бесспорное свидетельство его творческого дара. Эта книга содержит своего рода биологическую философию истории: всемирная история является не все дальше текущим процессом, а существованием и чередованием различных культур, каждая из которых имеет свою особую " душу". Культуры - это своего рода живые организмы, живущие под знаком подъема и упадка, роста и увядания, юности и старости. По Шпенглеру, восемь великих культур являются носительницами всемирной истории: египетская, вавилонская, индийская, китайская, мексиканская, античная, магическая (арабская) и европейская, " фаустовская" культура. Все они имеют схожее строение, развитие и равную длительность. У этих культур есть свои эпохи расцвета, и все " впадают" в эпоху окостенения цивилизации, когда невозможны какие-либо великие творения науки, искусства, религии, а происходит лишь созидание техники и организации. Пережив эту эпоху, человечество возвращается снова в " феллах-ство" (феллах - крестьянин-земледелец в арабских странах). Дальнейшие войны и кочевания культур относятся к истории расселения, подобно переменам в быту дикарей или перелетам птичьей стаи.

 

Разработанное Шпенглером сравнительно образное учение (он пользуется термином Гете " морфология" ) о всемирной истории прослеживает эти по биологическим законам происходящие смены культур и делает возможной науку, распространяющуюся на прошлое, исчезнувшие эпохи, а также и на грядущие. Наука дает прогноз и для европейской культуры, вступившей в период цивилизации, где преобладают рационализм, перенасыщенность техникой, рост больших городов, демократия, космополитизм и пацифизм - признаки стадии упадка, а мрачный скептицизм является для нее единственно возможной философией.

 

Во втором томе этого труда, дополняющем и развивающем комментарий к первому, неуемная пытливость побуждает Шпенглера исследовать последние метафизические принципы, объяснить тайну культуры. Однако намеченный труд так и не появился: его вытеснили планы " Истории человека со времени его происхождения" (из них имеется несколько разрозненных набросков). В последние годы жизни Шпенглер выступил как автор трактата " Пруссачество и социализм", небольшой книжки " Человек и техника". Здесь " фаустовский" человек, видящий перед собой гибель, последний и высший представитель вида хищных животных, ведет, верный судьбе, свою безнадежную борьбу. Духовное завещание Шпенглера - " Годы решения" - предостерегающее пророчество о надвигающейся опасности. Не случайно Шпенглер считал себя продолжателем гераклитовой традиции, т. е. уподоблял историю гераклитову вечному огню, который " мерами разгорается и мерами угасает".

 

В последние годы его жизни о нем перестали говорить. " Я чувствую себя более одиноким, чем когда-либо прежде, - писал он в 1932 г. в предисловии к своим политическим работам. - Захотят ли меня, наконец, понимать, а не только читать? Я этого жду". Он не дождался. Но еще до того, как разразилась Вторая мировая война, началась новая полоса его влияния в Германии и за границей: в многообразных попытках философов преодолеть идеи упадка, обнимающего весь мир культурного сообщества [1].

 

1 См.: Аверинцев С. С. Шпенглер // Философская энциклопедия. М., 1970. Т. 5.

 

 

Вебер Макс (1864-1920). Немецкий социолог, социальный философ и историк. В молодости его научные интересы были связаны с экономической историей. Затем в процессе исследования взаимоотношения экономики с другими сферами человеческой жизни - правом, политикой, религией и др. - он пришел к необходимости создания специальной социологии, которая разрабатывалась им главным образом как социология экономического поведения людей. Желание реконструировать на основе современного состояния общества социальные и экономические явления исторического прошлого побудило Вебера разработать понятие идеального типа. Введение этого понятия является одной из первых попыток разработки научно-методологических приемов теоретического исследования в социологии. При этом Вебер рассматривал идеальные типы лишь как логические конструкции для обработки эмпирических данных, как вспомогательные средства социально-исторического анализа. Несмотря на то что понятие идеального типа в качестве средства познания выступает лишь логической конструкцией, оно тем не менее не есть нечто произвольное. Согласно Веберу, элементы, составляющие содержание идеального типа, не должны противоречить уже добытому научному знанию, а связь между его элементами должна быть доказана. Главной идеей веберовской социальной философии является идея экономической рациональности, воплощенная в современном обществе и определяющая собой все сферы межчеловеческих взаимоотношений и культуры. Высшее воплощение рациональности, с которой у Вебера связывается судьба Запада, представлено в концепции рациональной бюрократии, истоки которой восходят к воззрениям А. Сен-Симона и О. Конта. Рациональная бюрократия также являет собой идеальный тип и описывается Вебером такими чертами, как узкая специализация и строгое разделение обязанностей высококвалифицированных специалистов, занимающих руководящие должности; строгая иерархизация власти; система формальных правил; безличность и эмоциональная нейтральность отношений между индивидами. Фиксируя в этом понятии реальные признаки системы управления, Вебер выражал опасения, что подобная система при ее повсеместном распространении приведет к подавлению индивидуальности и утрате ею личностного начала. Его понятия идеального типа и рациональной бюрократии служат источником дискуссий в современной социологии, а возросший интерес к его идеям характеризуется на Западе как эпоха " веберовского ренессанса".

 

Существенный интерес представляет попытка Вебера рассмотреть философию истории. Он трактует исторический процесс под углом зрения социального действия и его решающих мотивов. По Веберу, глубинной основой человеческой мотивации в конечном счете оказывается смысл жизни, а важнейшей составляющей философии истории является философия мировоззрений. Вебер рассматривал человеческие действия с позиции их типичности как составляющие образа жизни, объединяющего образ действия и образ мысли в нечто единое, как оно есть на самом деле.

 

Сосредоточив свое внимание на смысле жизни, Вебер увязывал его с образом жизни и мотивацией, чтобы уяснить проблему веры. Анализ ее привел Вебера к необходимости анализа проблемы религии: Вебер анализирует философию религии (протестантизм), останавливаясь прежде всего на ее роли в экономической деятельности.

 

Он одним из первых обратил внимание на надвигающийся конфликт между бюрократией и демократией и указал на парадокс демократизации общества: вовлекая в управление большое число людей, жизнь создает разветвленные управленческие структуры, а последние оказываются деструктивными для самого демократического общества [1].

 

1 См.: Давыдов Ю. Н. " Веберовский ренессанс" и проблема " исследовательской программы" М. Вебера // Буржуазная социология на истоке XX века. Критика новейших концепций. М., 1986; Мигранян A. M. Кризис теорий демократии на Западе // Вопросы философии. 1986. № 9.

 

 

Мы считаем возможным и необходимым ограничиться исторически представленным очерком истории социально-философских и историософских воззрений, понимая, что он неполон и очень краток. Но существенно то, что рассмотрены наиболее значимые фигуры, внесшие большой вклад в эту область знания.

 

 

Глава 14

ЗАКОНОМЕРНОЕ, СЛУЧАЙНОЕ И СТИХИЙНОЕ В ИСТОРИИ

 

Краткий обзор социально-философских и исторических воззрений крупных ученых-мыслителей так или иначе ориентирован на раскрытие сути общественной реальности и закономерностей ее развития, принципов взаимоотношения людей в обществе, побудительных мотивов их поведенческих актов, структуры общественных отношений. Все это подводит нас к необходимости специально рассмотреть закономерности развития общества, а также случайное и стихийное в потоке исторического процесса. Нельзя претендовать на знание природы общества и его истории, не изучив социально-исторические закономерности: это решающий принцип в подходе к исследованию любых явлений сущего, в том числе и социально-исторической реальности.

 

 

§ 1. Идея общественно-исторической закономерности

 

Особенности социально-исторической закономерности. Кто из мыслящих людей не задавал себе вопрос: как завязывались и сплетались основные нити, образовавшие сложную и разноцветную ткань общественной жизни - этой высшей и самой сложной из известных нам форм движения сущего? В природе все происходит стихийно. Это относится к небесным телам, растительному и животному царству. Биологические формы, какими бы высокоорганизованными они ни были, лишь приспосабливаются к среде. Люди активно воздействуют на природу, видоизменяют ее и приспосабливают к своим потребностям. История общества отличается от истории природы прежде всего тем, что первую творят люди, а вторая происходит сама.

 

Мировая история, по словам Ф. Энгельса, есть величайшая поэтесса, творящая не по произволу, а закономерно прекрасное и безобразное, трагическое и комическое. Жизнь общества во всей его полноте, со всеми его порой кажущимися абсурдными событиями есть все-таки не хаотическое нагромождение случайностей, а в целом упорядоченная организованная система, подчиняющаяся определенным законам функционирования и развития.

 

В своих действиях люди исходят из своих потребностей и мотивов, преследуют определенные цели, руководствуются идеями, т. е. действуют сознательно. Действия индивидов сливаются в поток действий масс, классов, партий, правительств. В ходе общественной жизни возникают и борются прогрессивные и реакционные, передовые и устаревшие, правильные и ложные идеи. Сталкивается бесчисленное множество индивидуальных и классовых, национальных и межгосударственных целей и интересов. Бушует море человеческих страстей - возвышенных и низменных, благородных и отвратительных. Бурлит поток противоречивых чувств - любви и ненависти, добра и зла.

 

Существует ли логика истории? Можно ли найти в чередовании отдельных событий какой-то порядок и направленность? Или социальная жизнь - это недоступный пониманию хаос? В лабиринте истории тянется нить Ариадны - общественная закономерность. Вне общественной закономерности немыслима никакая жизнь людей, ибо тогда, не имея твердой точки опоры, ни в чем нельзя было бы быть уверенным, ничто нельзя было бы знать и предвидеть и ни за что нельзя было бы поручиться.

 

Однако не надо представлять дело так, будто история развивается вне и помимо деятельности человека. Люди своими совокупными усилиями, а не какие-то надличностные силы творят историю. Определенные общественные отношения точно так же являются продуктом деятельности людей, как и станок, и компьютер. Не история как некая надлюдская субстанция, а именно люди... вот кто делает все это, всем обладает и за все борется. История не есть какая-то безликая сила, которая пользуется человеком как средством для достижения своих целей. История есть не что иное, как деятельность преследующих свои цели людей, их сообществ. Законы общественного развития, по словам Г. В. Плеханова, так же мало могут осуществляться без посредства людей, как законы природы - без посредства материи. И хотя эти законы проявляются в совокупной сознательной деятельности людей, они тем не менее носят не субъективный, а объективный характер, ибо не зависят от воли и сознания отдельных (обычных) индивидов. Поэтому-то хотя законы истории и создаются самими людьми, но люди потом уже подчиняются их власти как чему-то надличностному: тогда говорят, что законы " управляют" ходом исторических событий. Так в чем же суть общественной закономерности? Законы развития общества - это объективные, существенные, необходимые, повторяющиеся связи явлений общественной жизни, характеризующие основную направленность социального развития. Так, с увеличением материальных и духовных благ возрастают и потребности человека; развитие производства стимулирует потребление, а потребности определяют само производство; прогресс общества закономерно приводит к возрастанию роли субъективного фактора в историческом процессе и т. д.



  

© helpiks.su При использовании или копировании материалов прямая ссылка на сайт обязательна.