Духовная автобиография дзэнского наставника Хакуина 16 страница

25. ) Цы-мин (Шишуан Чу-юань) - см. примечание 42 к первой главе.

26. ) Имя Сюхо Мётё, основателя храма Дайтокудзи в Киото, окружено глубоким почтением. Хакуин называет

его Мётёдайси, то есть " великим учителем Мётё". Само отверженность его стала почти легендой. С пятнадцатого века популярностью пользовался рассказ о том, что его просветлению следовали " двадцать лет тишины", в продолжение которых он обитал вместе с нищими под мос том Годзо в Киото. Другая легенда повествует о том, как Дайто, усевшись перед смертью для медитации, сломал свои отказывающиеся служить ноги для того, чтобы умереть в правильной позе лотоса. Происхождение истории, пере данной здесь Хакуином, неизвестно.

27. ) Источник этого стихотворения неизвестен. В " Стаде строф для неторопливого бормотания" (" Ёгю-кэйгин ка" ), собрании дидактических религиозных стихотворений-вака (дока), опубликованном под имением

Дайто в семнадцатом веке, этого пятистишия нет.

28. ) Тэцудзуй Гэнсё. См. прим. 24 к настоящей главе.

29. ) Тёмон Дзэна. См. прим. 24 к настоящей главе.

30. ) Речь идет о точках, на которые при прижигании накладывается та или иная горючая смесь. Санри распо ложена прямо над коленной чашечкой, а кёкути - сбоку на сгибе локте.

31. ) См. прим. 77 к первой главе.

32. ) Само пятистишие принадлежит Мусо Сосэки.

33. ) Через некоторое время после смерти матери Хакуина Сёиндзи стал фамильным храмом (бодайдзи) семьи

Нагасава. Его священнику Танрэю Содэну, умершему вскоре после того, как он провел обряд посвящения Хакуина, наследовал монах Торин Сосё (ум. 1754), который вместе с Хакуином учился у Сокудо Фуэки в Дайсёдзи. В те времена, о которых рассказывает Хакуин, Сёиндзи пустовал. Торин, здоровье которого было очень слабым и кото рый не желал выглядеть героем и оставаться в разорен ном храме, покинул его (возможно, бежал). Интересно, что Хакуин под своим " последним учителем" разумеет здесь, судя по всему, Сокудо Фуэки и связывает его с Сёиндзи, хотя этот храм никогда не был его резиденцией. Торин Сосё был настоятелем Сёиндзи непосредственно перед Хакуином, но нигде не говорится, чтобы тот был его учителем.

34. ) О старом слуге Якэ (именуемом в других источниках также Ебакари и Екэ) не известно более ничего. Называя своего отца Хэйсин Сои, Хакуин имеет в виду его посмертное имя.

35. ) Дайдзуй-родзин - это Дайдзуй Сойку (ум. 1660), в юности обучавшийся в Дайсёдзи в Нумадзу и восстановивший позже Сёиндзи. Отец Хакуина был его племянником и в молодости обучался у него в Сёиндзи.

36. ) " Беседы и суждения" Конфуция.

37. ) Для описания особых терапевтических приемов, подробно изложенных в четвертой главе, Хакуин использует термин " медитация самоосознания" (найкан). В " Задушевных беседах в ночной лодке", текст которых по сути идентичен тексту четвертой главы " Дикого плюща", описан целый ряд приемов концентрации энергии ки в нижней части тела (таких, как метод " мягкого масла" - нансо), которые излечивают болезни и помогают поддерживать физическое здоровье. В предисловии к " Задушевным беседам в ночной лодке" (см. Приложение) Хакуин также пользуется термином " медитация самоосознания", однако там он обозначает сложный прием медитации, включающий работу над фразами, подобными коанам. Судя по всему, последний метод, именуемый так же " горизонтальный дзадзэн", был разработан самим Хакуином и является плодом его попыток совместить терапевтическую найкан и технику дзэнской медитации. В некоторых местах Хакуин утверждает, что успехом в создании такого сложного метода он обязан собственному стремлению излечиться от дзэнской болезни и практике найкан, приемы которой он усвоил от наставника Хакую.

38. ) Установить, кто такой Сото Рокан, " Старик Сото", не удалось. Сама же фраза, возможно, была просто популярной в те времена поговоркой. Сходное высказывание, немного отличающееся текстом, можно найти в " Записках Лазурной скалы" (гл. 83).

39. ) " Записки Лазурной скалы" (" Биянь лу" ) - важнейший сборник коанов, используемый школой Риндзай. " Записки Сюйтана" - записи дзэнских высказываний наставника эпохи Сун Сюйтана Чжи-ю. " Похвала ис тинной школе" - кит. " У-цзя чжэн-цзун цзань". " Три учения буддийских патриархов" - кит. " Фо-цзы сань цзин". " Записи Линь-цзи" - записи высказываний на ставника Линь-цзи И-сюаня, жившего при династии Тан. " Письма Да-хуэя" (" Да-хуэй шу" ) - собрание духовных наставлений наставника эпохи Сун Да-хуэя Цзун-гао. " Записи Дайто, Фа-яня, Сун-юаня и Букко" - дзэнские записки о Дайто Кокуси, наставниках эпохи Сун-Уцзу Фа-яне и Сунюане Чун-э, а также Букко Кокуси (почетный титул наставника страны Усюэ Цзу-юаня, который жил и учил в Камакура в Японии). " Собрание стихотворений Цзун-ина" (" Цзун-ин цзи" ) - собрание религиозной поэзии Сюэдоу Чун-сяня. " Строфы Холодной горы" - кит. " Хань-шань ши" . " Побуждение ученика пройти сквозь препятствия дзэн" - кит. " Чаньгуань цэцзинь". " Собрание из четырех частей" (" Сибу-року" ) - японское собрание, включающее в себя дзэнские поэмы " Синьсиньмин", " Жэндаогэ", " Десять стад картин" и " Цзо-чань-и" (" Основы дзадзэн" ). " Оружейная палата Да-хуэя" - кит. " Да-хуэй уку". " Сутры, пребывающей в руках Манджушри" (" Мондзу сюнай кё" ) не существует; возможно, это название относится к " Сутре сердца", которой нет в списке Хакуина, но известно, что тот по крайней мере один раз читал по ней лекцию. Возможно, что Хакуин прибег к такому названию для того, чтобы подчеркнуть, что его лекции не были простым пересказом текстов, но выражали собою духовные истины, исходящие непосредственно из источника мудрости, который он " держит в своих руках", ведь " Сутра сердца" относится к группе сутр мудрости (праджняпарамиты), а Манджушри является олицетворением мудрости. " Драгоценное зерцало самадхи" (" Баоцзин саньмэй" ) - дзэнская поэма. " Сонные слова страны снов" (" Кайан-кокуго" ) - основная работа Хакуина, написанная в традиционном дзэнском жанре комментария. " Ядовитые тычинки в зарослях колючек" (" Кэйсё докудзуй" ) - дзэнские записи само го Хакуина. " Записи Дайо" - записи дзэнского на ставника Дайо Кокуси (Нампо Дзомё). " Песнь царственного сознания" - кит. " Синь-ван мэй".

40. ) Японские названия перечисленных сочинений Хакуина таковы: " Ядовитые тычинки в зарослях колючек" - " Кэйсо докудзуй"; " Драгоценное зерцало, задерживающее свет" - " Хокан Исё" (под " драгоценным зеркалом" имеется в виду Гудо Тосёку, названый посмертным своим именем Хокан Кокуси); " Задушевные беседы в ночной лодке" - " Ясэнканна"; " Резной котел" - " Оратэгама" (собрание духовных посланий Хакуина); " Заросшее сорняками поле слов" - " Кана мугура" (со стоит из двух сочинений: " Син данги" [" Новые проповеди" ] и " Цудзи данги" [" Проповедь на распутье" ]); " Гусиная трава" - " Яэмугура" (состоит из " Записей о четырех почтительных юных девушках", " Записей о чу десном действии, произведенном Сутрой Каннон десяти строк", а в одном редком издании еще и " Рассказов из детства" ); " Песня растирания чая" - существует две песни: " Отафуку-дзоро кохики ута" (" Песня растирания чая безобразной проститутки" ) и " Сюсин обаба кохики ута" [" Песня помола зерна царственного сознания ста рой женщины" ]; " Записи о четырех почтительных юных девушках" - " Такадзука сидзо коки"; " Рассказы из детства" - " Осана моногатари" (автобиография, большая часть сюжетов которой имеет параллели в " Диком плюще"; является третьей частью " Гусиной травы" в некоторых изданиях последней); " Повесть о Юкуси" - " Юкуси моногатари" (послесловие к одному редкому изданию " Гусиной травы" ); " Сонные слова страны снов" - " Кайан кокуго" (основная работа Хакуина, написанная в традиционном дзэнском жанре комментария и посвященная " Запискам Лазурной скалы", структуру которых повторяет); смысл названия " Усэнсико" неясен; " Лечение прижиганием" - " Сасимогуса" (перевод также условен); " Змеиная земляника" - " Хэбиитиго"; " Записи о комментариях Сэндая к строфам Холодного пика" - " Кан-дзан-си Сэндай-кимон" (дзэнский комментарий к " Стихотворениям Хань-шаня" ); " Лошадиный чертополох" - " Ониадзами"; " Вступительные рассуждения о Дхарме к лекциям по Записям Ши-гэна" - " Сокко-року кайэн-фусэцу"; " Дикий плющ" - " Ицумадэгуса".

41. ) Ответ Хакуина излагается в четвертой главе " Дикого плюща". См. также примечание 3 к четвертой главе.

К главе 4

Как уже было отмечено выше, текст четвертой главы почти идентичен тексту трактата, известного как " Задушевные беседы в ночной лодке" (яп. " Ясэнканна" ). В этом трактате Хакуин описал " дзэнскую болезнь", которой он страдал приблизительно с двадцати лет, а также приемы, усвоенные им от затворника Хакую в горах в окрестностях Киото, с помощью которых он смог избавиться от этого заболевания. Впервые история о посещении Хакуином наставника Хакую появляется в примечании к " Записям о комментариях Сэндая к строфам Холодного пика" (" Кандзанси Сэндай-кимон" ). Эти записи являются комментарием Хакуина к " Стихотворениям Хань-шаня", опубликованным в 1746 г. В 1757 г., через одиннадцать лет, появились " Задушевные беседы в ночной лодке" - самая известная версия этой истории, - и к тому времени текст ее вырос почти в четыре раза. Включая " Беседы" в " Дикий плющ", Хакуин пере писал японскую прозу китайским стихом так, чтобы текст по форме соответствовал первым трем главам произведения. Также было опущено длинное предисловие, сопровождавшее " Задушевные беседы", были сделаны незначительные добавления в текст, а также специально для того, чтобы смягчить переход от третьей главы к концу произведения, были написаны несколько абзацев о Хакую, в которых Хакуин изложил все, известное ему об этом наставнике. Таким образом, текст четвертой главы " Дикого плюща" является самой длинной и полной версией истории о Хакую.

" Задушевные беседы в ночной лодке", которая всегда была самым популярным произведением Хакуина, со времени своего первого издания в восемнадцатом веке постоянно перепечатывалась. В 1960 г. был положен пре дел сомнениям, возникавшим относительно сроков пребывания Хакую в пещере - двести или триста лет, что нередко считалось плодом буйного воображения автора. Исследователи выяснили, что во времена Хакуина действительно существовал человек по прозвищу Хакую. Его подлинное имя было Исикава Дзисун (1645-1709). Возможно, он был учеником Исикава Дзодзана (1645-1709) - самурая, который стал затворником, и чья знаменитая резиденция в Сисэндо расположена в районе Сиракава к востоку от Киото. В 1661 г. в возрасте пятнадцати лет Дзисун ушел в горы рядом с Сисэндо и поселился в пещере. В 1692 г. его посетил ученый-неоконфуцианец Кайбара Эккэн (1630-1714). Избегая встреч с окружающим миром, Дзисун оставался в пещере в течении сорока пяти лет, до 1709 г. В этом году он умер от ран, полученных им при падении со скалы.

После того, как существование Хакую было подтверждено, возник вопрос, действительно ли Хакуин встречался с этим наставником, или же эта история была им при думана. К настоящему моменту никто не выдвинул непротиворечивого доказательства ни одной из двух точек зрения. Однако те исследователи, которые тщательно изучили столь трудный источник, каким является " Дикий плющ", пришли к единообразному выводу, что Хакуин на самом деле не встречался с Хакую, но использовал колоритную фигуру старого отшельника для того, чтобы приписать ему разработанные им самим приемы медитации, которая оказалась столь эффективным методом лечения болезни, обычно поражавшей монахов, увлеченных суровыми дзэнскими упражнениями.

Самым убедительным из приводимых доказательств того, что история была вымышлена Хакуином, является источник ее названия. Выражение " Задушевные беседы в ночной лодке" восходит к известной поговорке " ночная лодка на реке Сиракава" (Сиракава ёбунэ или Сиракава ясэн). Эта поговорка отсылает нас к истории об одном крестьянине, который хвастался перед своими друзьями тем, что побывал в Киото и видел красоты этого города. Когда же его спросили о реке Сиракава (которая протекает близ пещеры Хакую и является на самом деле до вольно мелкой), крестьянин смешался и ответил, что не может описать ее подробно, так как плыл по ней ночью. Вполне возможно, что таким названием Хакуин с самого начала предупреждал читателя о том, что он всего лишь хотел бы встретиться с наставником и что на самом деле его история выдумана.

Как бы то ни было, очевидно, что Хакуин в первую очередь адресовал свой трактат в качестве средства поддержания здоровья монахам, посвятившим себя дзэнской практике, а тем из них, которые страдают дзэнской болезнью, рекомендовал излечивающие процедуры. В позднем своем сочинении " Ядовитые тычинки в зарослях колю чек" он рассказывает нам об обете, который он дал в те времена, когда боролся со своей собственной болезнью:

" Я поклялся, что если сумею освободиться из глубины той лжи, в которую впал, и смогу достичь подлинного просветления, я сделаю все, что в моих силах, для того, чтобы помочь всякому, кто страдает той же самой болезнью, которой страдал и я. Вскоре я встретил мудреца [Хакую],... чье учение позволило мне шаг за шагом искоренить дзэнскую болезнь до самого ее основания. Теперь же,... когда я замечаю первые признаки этой болезни, поселившейся в молодых учениках, я чувствую то же самое, что чувствует человек, видящий, как маленький ребенок идет прямо к открытому настежь колодцу".

1. ) В предисловии к " Задушевным беседам в ночной лодке" есть аналогичный абзац (см. Приложение). Этим пассажем Хакуин открывает свое повествование. Упоминаемые здесь имена встречаются и далее в тексте, но до сих пор не удается идентифицировать ни одно из них. Кроме того, сам Хакуин в разных своих трудах влагает это выражение в уста по меньшей мере пяти различных персонажей, так что весьма вероятно, что он либо сам является его автором, либо составил его из выражений, почерпнутых из различных даосских текстов. Хакуин часто использовал эту фразу в своих каллиграфических надписях (см. илл. с. 88).

2. ) Выражением " жизненная энергия" мы переводим термин ки (кит. ии) - ключевое понятие традиционной китайской мысли и теории медицины. Это слово по разному переводилось на английский язык: " жизненная энергия" (vital energy), " изначальная энергия" (primal energy), " дыхание" (breath), " жизненное дыхание" (vital breath), " дух" (spirit). Энергия ки, циркулируя в человеческом теле, является жизненно необходимым началом для сохранения здоровья и поддержания жизни. Она же играетважнейшую роль в приемах медитации самоосознания, которые Хакуин усвоил со слов наставника Хакую. Даоская традиция " внешней" алхимии была нацелена на поиск " пилюли" или " эликсира" бессмертия, самой важной частью которого считалось такое ртутное соединение, как киноварь. Считалось, что алхимик, открыв надлежащий состав, может принять его внутрь, обеспечить себе таким образом бессмертие и отправиться на небо, как правило на спине журавля.

Однако предписания Хакую относятся больше к другому направлению алхимии - " внутреннему", в котором " эликсир" вырабатывался в области нижнего тандэна, то есть " поля элексира" или " киноварного поля", которое также именовалось кикай тандэн, то есть " океан ки". Это поле считалось центром дыхания или средоточием сил и локализовалось ниже пупка. В " Оратэгама" Хакуин говорит об этом поле следующее: " Хотя в трех местах тела располагается тандэн, я говорю только об одном - о нижнем тандэне. Кикай и тандэн, которые на самом деле суть одно, оба располагаются под пупом. Тандэн - на расстоянии двух пальцев, кикай же - еще ниже на полтора пальца. Именно в этом месте всегда собирается истинное ки".

3. ) Это тот самый мирянин, который упоминался в конце третьей главы. Он просил Хакуина объяснить подробнее сущность медитации самоосознания (яп. найкан), о которой тот говорил. Ответ Хакуина, собственно, и составляет предмет четвертой главы. Термин найкан встречается уже в ранних сочинениях китайского буддизма (напр. " Великое приостановление и созерцание" Чжи-и, цзюань 5) и обозначает медитацию, направленную на самого медитирующего. Хотя Хакуином этот термин в большинстве случаев используется как название созерцания, совершаемого специально в терапевтических целях (например, по отношению к " методу масла", усвоенного им от Ха-кую), иногда он обозначает другие виды дзэнской интроспекции с использованием тем некоторых коанов (см. при мечание 31 к третьей главе).

4. ) Здесь автор ссылается на знаменитое изречение из трактата " Учение о середине".

5. ) Такое представление было классическим в традиции китайской медицины. Ср. следующее утверждение из энциклопедического компендиума " У цза цзу" (" Пять избранных рассуждений", раздел " Человек" ),

собранного ученым династии Мин Се Чжао-чжэ: " Когда некто слишком много уделяет времени умственной деятельности, то огонь сердца начинает пылать сверх меры и поднимается вверх". Торэй в " Жизнеописании" (1710г., 25 лет) перечисляет двенадцать симптомов болезни Хакуина: огненный жар в голове, поясница и ноги чувствуют леденящий холод, глаза постоянно слезятся, в ушах звон, появляется желание спрятаться от солнечного света, неизменно угнетенное состояние в темноте или в тени, необычайная тяжесть мысли, постоянно повторяющиеся и истощающие силы дурные сны, семяизвержение во сне, беспокойство и нервозность при ходьбе, трудности с перевариванием пищи, озноб, не прекращающийся даже под теплой одеждой.

6. ) Самурай по имени Исикава Ёдзан (1583-1672) в 1641 г. удалился в горы к северо-востоку от Киото. Его резиденция Сисэндо (" Зал бессмертных поэтов" ) расположена на склоне горы, с которой открывается вид на северные кварталы Киото. О Сисэндо: см. Rimer Т., Shisendo. New York: Weatherhill, 1991. В

настоящее время показывают несколько пещер, расположенных выше этой резиденции, в которых, по преданию, обитал Хакую.

7. ) В 1710 г. Хакуину было двадцать пять лет. Однако, согласно хронологии, которую он сам предлагает в третьей главе " Дикого плюща", он встречался с Хакую непосредственно перед возвращением в Сёиндзи, то есть приблизительно на тридцать первом году жизни (см. предварительные замечания к четвертой главе). В " Задушевных беседах в ночной лодке" Хакуин утверждает, что Хакую в то время было от ста восемью десяти восьми до двухсот сорока лет, а также указывает расстояние между его пещерой и человеческим жильем - три или четыре ри.

8. ) То, что у Хакую на столе оказались именно эти три книги, показывает, что корни его учения восходят к трем традициям: конфуцианству, даосизму и буддизму.

9. ) Пянь Цяо, Цан Гун и Хуа То - имена знаменитых врачевателей древнего Китая.

10. ) Эта пословица восходит к " Жу да-чэн лунь", но встречается также и в " Записях о передаче светильника, составленных в период Цзин-дэ" (" Цзин-дэ чуань-дэнлу" ), гл. 1, разд. об Упагупте.

11. ) В " Записях о комментариях Сэндая к строфам Холодного пика" (" Кандзанси Сэндай-кимон" ), содержащих более раннюю версию истории о Хакую, в этом месте текста Хакуин вкладывает в его уста следующие слова: " Ты должен быть осмотрительным и не разглашать сущность тайных приемов кому попало. Если же ты не станешь следить за этим, то навредишь не только себе, но и мне".

12. ) Теория традиционной китайской медицины описывает непрерывную циркуляцию ци, совершающуюся между Пятью важнейшими Органами: легкими, сердцем, селезенкой, печенью и почками. Болезнь является следствием недостаточного обеспечения органа ци или застоем этой энергии. " Защитная энергия" - часть ци, которая защищает поверхность тела от внешних патологических факторов. " Питающая кровь", иначе " питающее ци" (этим самым подразумевается, что кровь и ци циркулируют вместе) - это то ци, которое рождается из переваривания пищи и течет по кровеносным сосудам, снабжая тело питательными веществами.

13. ) В традиционной китайской медицине понятия " дерево", " огонь", " земля", " металл" и " вода" (пять фаз единого процесса - усин) используются для обозначения качеств энергии, циркулирующей в теле, с точки зрения их взаимопорождения и взаимопреодоления. Эта система, вместе с системой инь-ян, является основанием представления о взаимоотношениях и связях, которыми характеризуется цикл роста и упадка - универсальная матрица совместного существования человека и природы. Пять фаз этого цикла тесно связаны со множеством других категорий, также составляющих ряды из пяти членов - например, пять органов: легкие, сердце, селезенка, печень и почки - связаны соответственно с металлом, огнем, деревом, землей и водой. Для сохранения здоровья существенным является поддержание естественной гармонии между этими пятью фазами.

Также считалось, что внутренние органы обладают семью чудесными силами: печень связана с душами хунь, принадлежащими небу; легкие - с душами по, принадлежащими земле; сердце - с духом; селезенка - с мыслью и знанием; почки - с волей и жизненностью вообще.

14. ) Шесть внутренних органов или " шесть драгоценностей" - это толстая и тонкая кишки, желчный пузырь, желудок, мочевой пузырь и " тройной обогреватель" (сень цзяо), которые описываются как сплетения энергетических каналов, принимающие участие в метаболизме и расположенные в трех полостях: один под сердцем и над желудком, второй в районе желудка, а третий над мочевым пузырем.

15. ) Семь " неудач" - радость, гнев, горе, удовольствие, любовь, ненависть и желание. Их название " неудачи" связано с тем, что они являются причинами болезней.

16. ) " Четыре вида зла" - это четыре типа вредных воздействий на тело, производимых соответственно ветром, холодом, жарой и влажностью.

17. ) Существуют различные объяснения значения терминов, встречающихся в данном абзаце, причем ни одно из объяснений нельзя назвать убедительным. На свой страх и риск я предлагаю переводить их как " пять чувств" [" five senses" ] (то есть пять органов чувств: глаза, уши, нос, язык и кожа) и " шесть корней" [" six roots" ] (первые четыре из пяти органов чувств, а также способность тактильного ощущения и сознания). " Левая и правая стороны" также обозначают области на запястьях, на которых можно прощупать пульс всех пяти важнейших органов.

18. ) Некоторые комментаторы отождествляют Сюй Чжуня с корейским врачом Хо Чхуном (гг. рожд. и см. неизв. ), хотя в его работах такого утверждения не найдено. " Нижний и верхний обогреватели" - два обогревателя из трех сань цзяо, описанных выше (см. прим. 14 к настоящей главе). Суть обоих приведенных в тексте высказываний сводится к тому, что жизненную энергию сле дует удерживать в нижней части тела.

19. ) Шан Ян - прозвище врача Чэнь Чж-сюя, о котором известно, что он жил при династии Юань и был искусен в даосских приемах достижения долгой жизни. Источник цитаты неизвестен. Здесь и ниже в качестве описания движения жизненной энергии в теле используются гадательные знаки из " Книги перемен" и их метаморфозы. " Книга перемен" (" Ицзин" ) входит в состав конфуцианского " Пятиканония" и с глубокой древности является руководством по гаданию. Она основана на таб лице, составленной из триграмм (которые, в свою очередь, состоят из трех линий, каждая из которых может быть целой и прерывистой). Путем удвоения триграммы превращаются в гексаграммы, общее число которых шестьдесят четыре. К каждой из гексаграмм прилагается короткий, но емкий текст, разъясняющий значение каждой линии данной гексаграммы.

20. ) " Двенадцать каналов" - это каналы пяти важнейших органов и шести внутренних органов, а также один дополнительный для сердца, легких и аорты.

21. ) Под названием " Трактат об увеличении срока жиз ни" (" Эндзу-сё" ) известно несколько китайских и японских сочинений. Источник же данной цитаты не найден.

22. ) Это те же самые лица, о которых идет речь вначале главы.

23. ) Диалог между Гуанчэном и Желтым Императором (Хуан-ди) содержится в " Чжуан-цзы" *.

*" Чжуан-цзы" - классический даосский философский памятник IV- III вв. до н. э. Переводился на русский язык Л. Д. Позднеевой и В. В. Малявиным и неоднократно переиздавался. - Прим. ред.

24. ) Состояние " отсутствия пяти истечений" (го-муро) достигается тогда, когда прекращается приток желаний к сознанию. В " Оратэгама" Хакую объясняет, что в этом состоянии, когда глаза, уши, язык, тело и сознание свободны от иллюзий, энергия-ки сосредотачивается в пространстве перед глазами.

25. ) Ни упомянутое лицо, ни источник цитаты не под даются отождествлению.

26. ) Эту " широкую, всеобъемлющую энергию (хао Жан чжи щи) Мэн-цзы объяснял как " всеохватную и подобную потопу, достигшему наивысшей своей точки. Если питать этот поток и не ставить ему препятствий, то он заполнит Небеса и Землю и станет единым потоком вместе с самимиНебесами" **.

* Мэн-цзы (Мэнкэ) - великий философ-конфуцианец IV-II вв. до н. э. - Прим. ред.

27. ) Иными словами, после того, как будет достигнута преграда, описываемая здесь почти как сатори, человек осознает, что великий путь и эликсир суть одно и то же.

28. ) В " Проповеди на распутье" (" Цудзи-данги" ) Хакуин объясняет смысл выражения " сбивать великий океан в масло отменного качества" как деятельность истинно просветленного, направленную на то, чтобы помочь достичь просветления остальным существам.

29. ) Источник этой цитаты также неизвестен.

30. ) Ли Шицай - знаменитый врач, живший при ди настии Мин, автор нескольких значительных медицинских трактатов.

31. ) " Уже конец" и " Еще не конец" - названия двух последних гексаграмм " Книги перемен".

32. ) Дань-си - это прозвище врача Чжу Чженьхэна, жившего при династии Юань, однако здесь имеется в виду его школа, названная по имени основателя.

33. ) Имеются в виду три мира, по которым блуждают чувствующие существа: мир желания, мир формы и мир отсутствия формы.

34. ) Под " отвлеченным созерцанием" (та-кан), как правило, понимается не-сосредоточенная медитация, как, например, при работе над коанами, при которой объект подвергается расщеплению, а энергия-ки лишается возможности собраться в нижней части тела. " Несозерцание" (му-кан) же, таким образом, - это такое медитативное состояние, при котором полностью прекращена расщепляющая объект деятельность интеллекта.

35. ) Источник высказывания, приписываемого Будде, неизвестен, однако схожее учение можно найти в " Великом сосредоточении и проникновении" Чжи-и.

" Сутры Агамы" - обобщающее название для сутр Хинаяны.

36. ) " Великое сосредоточение или, точнее, приостановление" (" Мохэ чжи-гуань" ) - одна из важнейших работ тяньтайского наставника Чжи-и (538-597), представляющая собой руководство к религиозной практике в двадцати цзюанях. Восьмая цзюань посвящена терапевтическим видам медитации.

37. ) Эти два вида сосредоточения, которые достигаются в самадхи и ведут к чистому постижению, указываются в " Великом сосредоточении и созерцании" Чжи-и. В со стоянии сосредоточения на предельной истине (тайсинси) медитирующий постигает, что иллюзия и есть истинная реальность. В состоянии сосредоточения на преходящей истине (кэцъэн-си) на сознание перестают воздействовать постоянно меняющиеся, внутренние и внешние условия сосредоточения.

38. ) Тяньтун Жу-цзин (1163-1228) - дзэнский наставник школы Цаодун (яп. Сото), живший при династии Сун. Наибольшую известность он приобрел именно как учитель Догэна Кигэна (1200-1252), основателя школы Сото в Японии. Его учение отражено в дневнике последнего " Хокё-ки", который он вел во времена своего ученичества дзэн в Китае.

39. ) " Малое сосредоточение и созерцание" (" Сяо чжи-гуань" ) является сокращенным вариантом трактата " Великое сосредоточение и созерцание" Чжи-и, который автор создал специально для своего больного брата. Согласно изданию Ясэнканна Хёсаку, эта история о больном брате рассказана в примечании к " Малому сосредоточению и созерцанию". Ее можно также найти и в " Фо-цзу тунц-зи", цзюань 10.

40. ) Еще одна цитата, источник которой найти не удалось. Имя Бо-юнь (яп. Хакуун) носило великое множество буддийских наставников и священнослужителей, причем как китайских, так и японских. Сам Хакуин в другом своем сочинении приписывает это высказывание наставнику эпохи Сун Хуанлуну Хуэйнаню.