Духовная автобиография дзэнского наставника Хакуина 13 страница

22. ) Это те же самые лица, о которых идет речь вначале главы.

23. ) Диалог между Гуанчэном и Желтым Императором (Хуан-ди) содержится в " Чжуан-цзы" *.

*" Чжуан-цзы" - классический даосский философский памятник IV- III вв. до н. э. Переводился на русский язык Л. Д. Позднеевой и В. В. Малявиным и неоднократно переиздавался. - Прим. ред.

24. ) Состояние " отсутствия пяти истечений" (го-муро) достигается тогда, когда прекращается приток желаний к сознанию. В " Оратэгама" Хакую объясняет, что в этом состоянии, когда глаза, уши, язык, тело и сознание свободны от иллюзий, энергия-ки сосредотачивается в пространстве перед глазами.

25. ) Ни упомянутое лицо, ни источник цитаты не под даются отождествлению.

26. ) Эту " широкую, всеобъемлющую энергию (хао Жан чжи щи) Мэн-цзы объяснял как " всеохватную и подобную потопу, достигшему наивысшей своей точки. Если питать этот поток и не ставить ему препятствий, то он заполнит Небеса и Землю и станет единым потоком вместе с самимиНебесами" **.

* Мэн-цзы (Мэнкэ) - великий философ-конфуцианец IV-II вв. до н. э. - Прим. ред.

27. ) Иными словами, после того, как будет достигнута преграда, описываемая здесь почти как сатори, человек осознает, что великий путь и эликсир суть одно и то же.

28. ) В " Проповеди на распутье" (" Цудзи-данги" ) Хакуин объясняет смысл выражения " сбивать великий океан в масло отменного качества" как деятельность истинно просветленного, направленную на то, чтобы помочь достичь просветления остальным существам.

29. ) Источник этой цитаты также неизвестен.

30. ) Ли Шицай - знаменитый врач, живший при ди настии Мин, автор нескольких значительных медицинских трактатов.

31. ) " Уже конец" и " Еще не конец" - названия двух последних гексаграмм " Книги перемен".

32. ) Дань-си - это прозвище врача Чжу Чженьхэна, жившего при династии Юань, однако здесь имеется в виду его школа, названная по имени основателя.

33. ) Имеются в виду три мира, по которым блуждают чувствующие существа: мир желания, мир формы и мир отсутствия формы.

34. ) Под " отвлеченным созерцанием" (та-кан), как правило, понимается не-сосредоточенная медитация, как, например, при работе над коанами, при которой объект подвергается расщеплению, а энергия-ки лишается возможности собраться в нижней части тела. " Несозерцание" (му-кан) же, таким образом, - это такое медитативное состояние, при котором полностью прекращена расщепляющая объект деятельность интеллекта.

35. ) Источник высказывания, приписываемого Будде, неизвестен, однако схожее учение можно найти в " Великом сосредоточении и проникновении" Чжи-и.

" Сутры Агамы" - обобщающее название для сутр Хинаяны.

36. ) " Великое сосредоточение или, точнее, приостановление" (" Мохэ чжи-гуань" ) - одна из важнейших работ тяньтайского наставника Чжи-и (538-597), представляющая собой руководство к религиозной практике в двадцати цзюанях. Восьмая цзюань посвящена терапевтическим видам медитации.

37. ) Эти два вида сосредоточения, которые достигаются в самадхи и ведут к чистому постижению, указываются в " Великом сосредоточении и созерцании" Чжи-и. В со стоянии сосредоточения на предельной истине (тайсинси) медитирующий постигает, что иллюзия и есть истинная реальность. В состоянии сосредоточения на преходящей истине (кэцъэн-си) на сознание перестают воздействовать постоянно меняющиеся, внутренние и внешние условия сосредоточения.

38. ) Тяньтун Жу-цзин (1163-1228) - дзэнский наставник школы Цаодун (яп. Сото), живший при династии Сун. Наибольшую известность он приобрел именно как учитель Догэна Кигэна (1200-1252), основателя школы Сото в Японии. Его учение отражено в дневнике последнего " Хокё-ки", который он вел во времена своего ученичества дзэн в Китае.

39. ) " Малое сосредоточение и созерцание" (" Сяо чжи-гуань" ) является сокращенным вариантом трактата " Великое сосредоточение и созерцание" Чжи-и, который автор создал специально для своего больного брата. Согласно изданию Ясэнканна Хёсаку, эта история о больном брате рассказана в примечании к " Малому сосредоточению и созерцанию". Ее можно также найти и в " Фо-цзу тунц-зи", цзюань 10.

40. ) Еще одна цитата, источник которой найти не удалось. Имя Бо-юнь (яп. Хакуун) носило великое множество буддийских наставников и священнослужителей, причем как китайских, так и японских. Сам Хакуин в другом своем сочинении приписывает это высказывание наставнику эпохи Сун Хуанлуну Хуэйнаню.

41. ) " Сувэнь", " Простые вопросы" - название первой части врачебного трактата " Хуан-ди нэйцзин" (" Руководство Желтого императора по излечению внутренних телесных недугов" ), который в Японии периода Токугава являлся основным медицинским текстом.

42. ) Пэн-цзу - китайский аналог Мафусаила. Пас саж, весьма похожий на тот, который приведен в тексте Хакуина, сумел обнаружить Ёсидэава - в сочинении Су Дунпо*

* Су Дунпо (Су Ши) - великий китайский поэт эпохи Сун (XI в. ) -, который приписывает высказывание затворнику Су-мяо, жившему при династии Тан, автору нескольких даосских медицинских трактатов.

43. ) Известный поэт Су Дунпо (1037-1110) был приверженцем дзэн, но прекрасно знал приемы даосской медицины, так что даже написал по этой теме несколько сочинений. Правда, среди его трудов приведенное в тексте высказывание не найдено.

44. ) Ёсидзава называет источником этого пассажа трак тат Чу Чэна " Чу-ши и-шу".

45. ) " Метод мягкого масла" (нансо-но хо) - прием медитации, схожий с тем, что был описан выше. Он такжео писан в сутрах Агамы.

46. ) Молодой человек по имени Лу-шэн в мечтах о карьере отправился в столицу и остановился в местечке Ханьдань. В ожидании обеда он прилег и задремал. Ему приснилось, что он прошел все ранги при дворце и стал в конце концов первым министром. Проснувшись, он увидел, что пища все еще стоит на огне. Тогда Лу-шэн понял, что все эти мирские блага - только пустые сновидения, и вернулся домой.

47. ) Рикугава Тайун приводит следующий комментарий к этому месту, принадлежащий Рэйгэну Это, ученику Хакуина и одному из его наследников: " Когда наставник был молод, он носил на ногах трехслойные таби с толстыми подошвами. Когда же он научился низводить свое сознание в " киноварное поле" (тандэн), он перестал про сиживать все время у жаровни, причем даже в самое холодное зимнее время".

48. ) Большая часть этого заключительного раздела гла вы была добавлена к тексту " Задушевных бесед в ночной лодке" при написании " Дикого плюща". В самих " Задушевных беседах" этой части нет.

49. ) Это - строки из поэмы Хуан Тин-цзяня (1045-1115), поэта и последователя дзэн, жившего при династии Сун. В издании Ясэнканна Хёсяку приводится такое их объяснение. Когда человек целиком посвящает себя какому-либо делу, он не замечает звука лошади, жующей свой корм. Однако тот же самый звук может очень помешать тогда, когда человек пытается заснуть. Поэтому при известных условиях привлечет к себе внимание даже этот нехитрый рассказ о медитации самоосознания.

ПРИЛОЖЕНИЕ

Предисловие к " Задушевным беседам в ночной лодке"

Составлено голодом и холодом - наставником обители нищеты (1).

Весной седьмого года Хорэки [1757 г. ] продавец книг из Киото по имени Огава отослал срочное письмо в храм Сёиндзи, расположенный в далекой провинции Суруга. Письмо было адресовано монаху, который прислуживал наставнику Кокурину [т. е. Хакуину]:

" До меня дошли известия о том, что под кипой неопубликованных работ вашего учителя погребена рукопись, именуемая " Задушевные беседы в ночной лодке". Рассказывают также, что в ней содержатся описания множества тайных приемов обуздания жизненной энергии ки, удержания основополагающей силы, наполнения защитной энергии и питательной крови, в особенности же - приемов достижения долголетия. Таким образом, в этой работе содержатся самые существенные вещи, ведомые божественным мудрецам, относительно того, как " собрать эликсир".

Несомненно то, что в наши дни человек высоких свойств, имеющий стойкий интерес к исследованию этих приемов, приложил бы все силы для отыскания подобного трактата, подобно тому, как среди многодневной засухи ищут малейшие признаки дождя. Разумеется, дзэнские монахи получают иногда разрешение сделать копии с такой рукописи, однако такие копии тщательно скрываются, словно самое драгоценное богатство, и никогда никому не показываются.

Мне же хотелось бы воплотить в жизнь страстные желания самых достойных искателей духовной истины. Я был бы рад напечатать упомянутую рукопись, обеспечив таким образом ее известность последующим поколениям. Я слышал, что ваш учитель с возрастом все больше заботится о том, чтобы помогать ближним. Несомненно, если он убедится в том, что публикация его труда принесет пользу людям, он не сможет отказать мне".

Вместе с другим монахом-прислужником мы показали письмо господина Огавы наставнику. Он прочел его, и слабая улыбка показалась на его лице. Мы же восприняли это как знак согласия и достали старинную коробку, в которой хранилась рукопись. Однако открыв ее, мы обнаружили, что более половины текста пропало, насытив желудки книжных червей. Монахи из окружения наставника собрали сделанные ими копии, и только тогда мы смогли составить ясный свод этого текста. В целом рукопись занимает около пятидесяти страниц. Мы сшили их вместе и отправили в Киото господину Огава. Поскольку среди остальных монахов я был старшим, меня упросили написать предисловие к трактату, из которого читатель узнал бы о том, как он появился. Это предложение я принял без колебаний. К настоящему дню наш наставник пребывает в храме Сёиндзи уже сорок лет. Монахи, желающие измерить глубины дзэн, приходили к нему с того самого момента, когда он опустил здесь на землю свой походный узел. С тех самых времен они пребывают внутри храмовой ограды, перенося весь яд извергающихся на них речей наставника. Их приветствует удар палки по спине, однако мысль об уходе никогда не возникает в их сознании. Некоторые остаются на десять и даже двадцать лет, совершенно не принимая во внимание то, что они могут испустить здесь, в Сёиндзи дух и лечь костьми под храмовыми соснами. Они - великаны, блуждающие по лесу дзэн, бесстрашные герои среди людей.

Своим пристанищем они выбирают старые дома и покинутые жилища, ветхие храмовые залы и руины святилищ. Окрест Сёиндзи они заселили более пяти ри. По утрам их встречает голод, а ночью подстерегает пронизывающий холод. Они поддерживают жизнь, питаясь ботвой и мякиной. Слух их измучен оглушающими криками и руганью наставника, кости ноют под ударами его кулаков и палки. Все, что они видят, заставляет их недоверчиво хмурить брови, все, что они слышат, бросает их в холодный пот. Храм знает сцены, увидев которые, разрыдались бы сами демоны. Были и другие, увидев которые, демоны, переполнившись благочестивым страхом, сложили бы в почтении свои ладони.

Приходящие в Сёиндзи монахи обладают красотой Сун Юя или Хэ Яня, а тела их источают повсюду яркий свет здоровья. Проходит время, и они становятся столь же тощи и измождены, как Ду Фу или Цзя Дао - кости, плотно обтянутые бледной кожей. Словно видишь перед собой на берегу реки самого Цюй Юаня перед смертью (2).

Однако остался бы хотя бы на мгновение в Сёиндзи хоть один из этих монахов, если бы не был без остатка предан своей цели, отринув тело свое и самую жизнь?

Без остатка эти монахи посвящают себя упражнениям, отвергая все, что могло бы их ограничить, и достигая пределов выносливости. У некоторых члены тела измождены, лишенные присущих им жидкостей, а это ведет к мучительным болезням брюшной области, которые со временем перерастают в хронические и весьма трудноизлечимые.

Однажды наставник осмотрел таких монахов, причем сделал это с величайшим участием и состраданием. Несколько дней с его лица не спадала маска озабоченности. Не будучи более способным сдерживать чувства, он наконец " снизошел с заоблачных вершин" и объяснил ученикам сущность тайн медитации самоосознания. Он подобен был тогда пожилой матери, которая выжимает последние капли молока из своей груди для того, чтобы прокормить возлюбленного сына Наставник сказал: " Если кто-либо из вас, о высокие искатели духовной истины, все силы свои посвятив упражнениям, вдруг обнаружит, что огонь вашего сердца вздымается вверх, отклоняясь от естественного своего направления, иссушая тело и сознание и нарушая природную гармонию Пяти Органов, то вы можете попробовать исправить это положение при помощи иглоукалывания, прижигания или лекарств. Но даже тогда, когда в вашем распоряжении окажется все умение знаменитого Хуа То, вы все равно обнаружите, что вылечить эту болезнь невозможно (3).

Но, к счастью для себя, я посвящен был в тайные приемы, применяемые божественными мудрецами, суть которых в том, чтобы вернуть эликсир в море жизненной энергии, располагающееся под пупом. Вам следует применять именно эти приемы. Если вы обратитесь к ним, вы сами почувствуете, сколь чудесно их действие. Так же точно солнце показывается из пелены облаков и тумана.

Если вы решите упражняться в этих тайных приемах, то вам придется на некоторое время отложить ваши медитативные упражнения (дзадзэн). Отложите также и работу над коанами. Первостепенной важностью обладает для вас теперь обретение здорового сна. Но прежде чем закрыть глаза, лягте на спину, сложите ноги вместе и вытяните их вперед, словно вы со всей силы топаете пятками. После этого опустите жизненную энергию в поле эликсира так, чтобы она наполнила нижнюю часть тела, а именно пространство под пупком, и после этого опустилась к пяткам. Постоянно думайте так:

Это поле эликсира расположено в нижней части моего тела, в нижней части спины и ногах, а также в пятках. Вот мое истинное и подлинное лицо. Как же это

истинное лицо может иметь носовые отверстия?

Это поле эликсира расположено в нижней части моего тела, в нижней Части спины и ногах, а также в пятках. Вот дом и подлинное обиталище моего существа.

Какие же новости или слухи могут придти из родного дома?

Это поле эликсира расположено в нижней части моего тела, в нижней части спины и ногах, а также в пятках. Вот Чистая Земля моего сознания. Каким же образом великолепие этой Чистой Земли может существовать вне моего сознания?

Это поле эликсира расположено в нижней части моего тела, и это сам будда Амида, будда моей самости. Как же сам будда Амида может проповедовать Дхарму

вне моей самости?

Пусть эти мысли постоянно вертятся у вас в голове. Со временем общий эффект того, что вы таким образом сосредотачиваете свои мысли, будет постепенно расти. Вы даже не заметите сразу, как изначальная энергия вашего тела станет концентрироваться в нижней его части, заполняя пространство от спины и до пупка и вниз до самых пяток. Живот под пупом станет напряженным и словно раздутым - упругим и полным, словно кожаный мяч, в который еще ни разу не играли.

Вновь и вновь возвращайтесь к этим мыслям, повторяйте их. Упорствуйте и не отклоняйтесь в сторону. Пройдет не менее пяти или семи дней, но не более двух или трех недель, как без остатка исчезнут все немощи, терзавшие ваши жизненные органы, ослаблявшие ваше тело и сознание. Если же случится так, что вы не сможете полностью излечиться, то моя старая шея в вашем распоряжении".

Ученики ответили наставнику глубоким поклоном, а сердца их наполнила радость.

В точности руководствуясь наставлениями, они приступили к упражнениям. Тогда каждый сам на себе испытал чудесное действие медитации самоосознания. К некоторым выздоровление приходило скоро, у некоторых это заняло больше времени, но все это зависело только от того, насколько усердно они упражнялись. Почти все полностью восстановили свои силы, и похвала приемам этой медитации не знала тогда границ.

Наставник сказал: " Вы не должны довольствоваться единственно только излечением болезни сердца. Чем сильнее вы становитесь, тем больше стараний следует вам про явить. Чем дальше вы проникаете в глубины просветления, тем большей должна быть целеустремленность продвигаться дальше.

Когда я был юн и только вступил еще на пути духовной жизни, во мне развилась такая же точно тяжкая болезнь. Казалось, что нет от нее избавления. Мои несчастные страдания тогда в десять раз превосходили то, что довелось испытать вам. Ее путы целиком окутали меня. Я не знал, что мне делать и к кому обратиться. Я был уверен, что мне лучше было бы умереть и таким вот образом освободиться, ведь тогда я был бы по крайней мере свободен от этого ничтожного мешка с костями. Любое несчастье было бы лучше, чем то состояние, в котором я находился, в бессилье погруженный в черноту отчаяния. Я страдал, невыразимо страдал! Но мне встретился человек, обучивший меня тайной технике медитации самоосознания, и благодаря ему я смог, подобно вам, полностью излечить себя.

Согласно учению этого человека, медитация самоосознания является тайным приемом божественных мудрецов, которые применяют ее для того, чтобы продлить свою жизнь и достичь бессмертия. Но она позволяет прожить пять сотен лет и обычным людям, а также тем, чьи способности невелики, человек же высоких качеств может жить вечно. Когда он объяснил мне все это, я едва сдерживал радость. Я начал свои упражнения и, полный веры, продолжал упражняться в течение трех лет. Постепенно тело и сознание обрели вновь прекрасное самочувствие. Вновь поселились во мне духи жизни, и я чувствовал, что становлюсь все сильнее и увереннее.

Однако во мне росло сознание того, что даже в том случае, если я овладею приемами сознания просветления и проживу до восьмисот лет, подобно Пэн цзу, я все же не стану лучше бестелесных духов, что сторожат мертвых. Я подобен буду старому хорьку, который всю жизнь спит в уютной своей пещере до тех пор, пока не покинет этот мир. Что это значит? Прекрасно. Скажите-ка мне, видел ли кто-нибудь хоть раз даосских бессмертных Гэ Хуна? Или Тегуая, или Чжан Хуа, или Фэй Чжана? Или другого какого мудреца, знаменитого долгим сроком жизни? Достигший бессмертия сам по себе не может даже сравниться с тем, в сердце которого воздвигнуты четыре великих мировых обета, кто постоянно трудится ради передачи великой Дхармы другим людям и кто следует благородным путем бодхисаттвы. Не может бессмертие сравниться с осуществлением истинного и непобедимого дхармового тела, великая пустота которого, будучи раз достигнута, никогда не теряется, поскольку она не рождена и не умирает. Это есть осуществление великого, неразрушимого, алмазного тела всех Будд.

Впоследствии я принял в качестве учеников двоих или троих монахов, способности которых были велики и которые глубоко проникли в тайные глубины. Вместе с дзэнскими упражнениями я назначил им упражнения в медитации самоосознания, подобно крестьянам, которые обрабатывают поля и вместе с тем служат в ополчении. С тех пор прошло, наверное, уже тридцать лет. По одному, по два число моих учеников росло, и теперь их почти две сотни. В последние три десятка дней ко мне стеклось множество учеников изо всей страны. Некоторые из самых ревностных назначили себе столь тяжкие упражнения, что достигли состояния почти предельного телесного и духовного истощения, и это сделало их слабыми и малодушными. Некоторые из них подошли к краю безумия, поскольку огонь их сердца отклонился от своего естественного течения и взвился вверх. Я сострадаю таким монахам, и поэтому я отвел их в сторону и передал им тайные приемы медитации самоосознания, и почти немедленно к ним вернулось здоровье. Продвигаясь все далее к проcветлению, они теперь становятся все более упорными в упражнениях.

Мне больше семидесяти лет, но даже теперь я не наблюдаю у себя даже слабого признака болезни или немощи. Мои зубы целы и в порядке. С течением лет мой слух становится все более и более острым, а вместе с тем и мое зрение, так что я иногда даже забываю надеть очки. Регулярно два раза в день я произношу проповеди. Я также много путешествую для того, чтобы проводить различные встречи и отвечать на просьбы о наставничестве, приходящие со всей страны. Три, а иногда и пять сотен людей принимают участие в этих беседах, а сами встречи длятся часто пятьдесят или даже семьдесят дней. Я предлагаю свое небесспорное мнение относительно различных сутр и дзэнских текстов, которые монахи выбирают для меня, и при этом я ни разу не пропустил ни одной лекции, хотя встреч было пятьдесят или шестьдесят. Я чувствую себя гораздо более склонным к таким нагрузкам, чем в двенадцать или тринадцать лет, и полным энергии, причем как умственно, так и физически. Я нисколько не сомневаюсь, что все это происходит благодаря чудесному действию медитации самоосознания".

Тогда монахи сошлись вновь, с глазами, полными слез, поклонились наставнику и сказали: " Просим вас, наставник Хакуин, запишите основания медитации самоосознания. Если вы доверите их бумаге, то, подобно нам, освободите от страданий будущие поколения монахов, когда они отступят от своих упражнений вследствие крайнего истощения и тупого бездушия медитативной болезни".

Кивнув головой в знак согласия, наставник взялся за кисть и начертал черновик. Что же было записано в том черновике?

" Нет ничего лучше для поддержания жизни и достижения долголетия, чем дисциплина тела. Секрет обуздания тела в том, чтобы концентрировать жизненную энергию в поле эликсира, которое расположено в море жизненной энергии. Когда жизненная энергия собирается в этом поле, появляется эликсир. Когда жизненный дух собирается в поле эликсира, вырабатывается эликсир. Эликсир вырабатывается, и телесная оболочка становится крепкой и сильной, а дух наполняется и становится изобилен. Если дух полон и изобилен, обеспечена долгая жизнь.

Этому сродни тайные приемы, которые были выработаны мудрецами древности для того, чтобы " девять раз выделить эликсир" и " вернуть его в его же источник".

Следует знать, что эликсир не располагается нигде вне тела. Самое важное - заставить жизненную энергию сердца опуститься в нижнюю часть тела, так чтобы она наполнила поле эликсира в море энергии.

О монахи Сёиндзи, если вы будете упорно следовать тому учению, которое я передаю вам, и не отступите от него, то это не только излечит медитативную болезнь и избавит вас от усталости и оцепенения сознания. Это позволит тем, кто обременен сомнениями, накопившимися за много лет, но борется за то, чтобы достичь венца истины дзэн, испытать радость столь сильную, что они будут хлопать исступленно в ладоши, кричать и хохотать. Но почему?

" Когда луна достигает вершин. Тени на стене исчезают" (4).

________________________________________

1. ) Подпись " Составлено голодом и холодом - на ставником обители нищеты" встречается и в других работах Хакуина. Предисловие к " Задушевным беседам в ночной лодке" написано им самим.

2. ) Сун Юй и Хэ Янь были известны своей красивой внешностью. Жизнь знаменитых поэтов Ду Фу и Цзя Дао знала периоды крайних лишений. Поэт Цюй Юань, став жертвой клеветы, покончил с собой, бросившись в воды реки Мило.

3. ) Хуа То - легендарный китайский медик.

4. ) Это строки из стихотворения, автором которого является поэт эпохи Тан Я Дан. Они включены в " Саньти ши", собрание поэзии эпохи Тан, который пользовался успехом и изучался в дзенских кругах Японии

Примечания

К Предисловию

1. ) Кабэ Сосе. Хакуин сё дзендзю 6, рр. 155-156

2. ) Хакуин. Дзендзисю рр. 397-398

3. ) И в " Диком плюще", и в Гусиной траве" Хакуин утверждает, что вернулся в Дайсёдзи для того, чтобы уха живать за Сокудо, несколькими годами раньше, а именно в 1708 г., сразу после ухода из Сёдзу-ан. Мы же следуем хронологии, приведенной в " Жизнеописании", -точка зре ния которой кажется более убедительной.

4. ) " Цветы-копья" (" Ябукодзи" ). Хакуин-осё дзен-сю 5 рр. 324-325

К главе 1

1. ) Четыре великих мировых обета, которые дает бодхисаттва в самом начале своего пути, воплощают идеал махаяны - трудиться ради того, чтобы помочь другим достичь просвет ления, и в то же время стараться углубить собственное пос тижение Пути. Эти обеты таковы: " Сколь бы бесчисленными ни были чувствующие существа, я клянусь спасти их. Сколь бы неистощима ни была страсть, вводящая в заблуждение, я клянусь погасить ее источник. Сколь много ни было бы ворот Дхармы, я клянусь пройти в них. Сколь бы несравненным ни был Путь Будды, я клянусь вступить на него".

" Прохождение сквозь врата не двойственности" объясняется в " Сутре Вималакирти" как достижение состояния абсолютного не-различения, которое превосходит всякие различия в относительности, такие как " Я" и " другие", существование и несуществование. Хакуин отождествляет сознание просветления (сознание бодхи, bodhicitta), которое направляет к просветлению самого индивида, и перечисленные выше четыре обета бодхисаттвы. В " Диком плюще", равно как и во всех других его произведениях, он понимает под сознанием просветления помощь другим, на деление их " дарами Дхармы", то есть учительство и по мощь в достижении просветления.

2. ) Цы-мин - это посмертное имя китайского наставника Шишуан Чу-юаня (986-1039), проходив шего обучение у Фэнь-ян Шан-чжао в Фэнь-ян (совр. Шаньси). Об этой местности к востоку от Желтой реки (Хуанхэ), на северо-западе провинции Шаньси, напоминает выражение " ветер к востоку от Реки". История о самоотверженности Цы-мина на пути к просветлению имела для Хакуина особое значение (см. примечание 42 к первой главе). В " Гусиной траве" он рас сказывает, как он обнаружил запись об этом наставнике на полях печатного издания трактата " Побуждение ученика пройти сквозь препятствия дзэн" (см. Hakuin Zenji Shu, p. 398).

3. ) Слово кэнсё (" видение своей (истинной) природы" ) обозначает просветление, сатори, которое иногда именуется кэнсё ёбуцу (" видение своей сущности и достижение буддовости", причем оба этих выражения в данном случае имеют одно значение). Трактат " Сюэ-мо лунь" (" Трактат о пульсе Дхармы" ), который традиционно приписывается первому дзэнскому патриарху Бодхидхарме, содержит следующие слова: " Если хочешь овладеть Путем Будды, то следует достичь кэнсё".

4. ) Камасака Тёхан - наставник воров, живший в эпоху Хэйан и проворачивавший свои дела, будучи в то же время членом буддийского духовенства. Он является героем пьесы " Камасака" в театре но.

5. ) " Восемь школ" - распространенное выражение для обозначения всех школ японского буддизма.

6. ) " Молчаливое озарение" (люкусё) - термин, обычно используемый как характеристика традиции школы Сото, которая подчеркивала необходимость одной только медитативной практики без использования коанов. Однако в тех местах, где Хакуин выступает против дзэн " молчаливого озарения", изображая его как дзэн " безжизненного сидения", " недеяния", следует помнить, что его осуждение распространяется на все современные ему учения, включая не только Сото, но также и школу Нэмбуцу линии Обаку. В особенности же здесь имеется в виду учение о дзэн " не-рожденного" (фусё), которое развивалось в пределах собственной для Хакуина школы Риндзай и имела в те времена известный успех. С точки зрения Хакуина, появление подобных подходов к практике дзэн является при чиной того, что от учеников перестали требовать сосредоточенности единственно на активности стремления к обретению опыта просветления.

7. ) " Недеяние - вот подлинно благородный муж" (будзи корэ кинин) - такое высказывание из " Записей Линь-цзи" описывает бесцельную активность, отличающую достигшего полного просветления. Однако у Хакуина такие выражения используются в отрицательном смысле: как критика тех наставников, которые повторяют слова Линь-цзи, не имея понятия об их истинном смысле. " Ничего не делать", " недеяние" (будни) и схожие выражения используются Хакуином в качестве оценки тех монахов, которых он считал самодовольными адептами квиетистских подходов к практике, в особенности же последователей учения о " не-рожденном" Банкэя Етаку. Не только здесь, но повсюду в своих сочинениях Хакуин выводит образ буддийского священника, который убеждает учеников в том, что " не иметь мыслей, не иметь сознания само по себе уже есть достижение высочайше го уровня дзэн. Малейшее движение мысли рождает карму, которая свяжет вас с тремя адскими путями... [Вот почему] не следует даже искать буддовости или проповедовать Дхарму" (" Драгоценное зеркало, задерживающее свет" ). Вот как еще передает Хакуин содер жание их учения: " Чем бы вы ни были заняты, не нужно стремиться к буддовости или Дхарме. Все двадцать четыре часа, из которых состоят сутки, не делайте ниче го - просто оставайтесь в состоянии безмыслия и не-сознания. Вы Будды - такие, какие есть, - пока вы остаетесь в безмыслии и не-сознании".

8. ) " Деревянная рыба", мокугё - круглый деревянный барабан, под стук которого читают сутры. Наму кара тан но тора я я - фраза, с которой начинается " Дхарани великого сострадательного целого" (" Дайхи сю" ), которая ежедневно читалась в большинстве дзэнских храмов. Поскольку японский текст дхарани является транс литерацией санскритского оригинала, он совершенно не понятен японскому последователю дзэн. Хакуин, очевидно, находит словам дхарани эквиваленты из разговорного японского языка, так что получается, что старый священнослужитель говорит: " Я обращаюсь с верой (наму) к своему воротнику-кара, и мне больше ничего не надо (таруно, вместо тан но)! " Воротник-кара (иначе ракусу) - кусок ткани, напоминающий нагрудник, который носится на груди и вокруг шеи и является укороченной формой плаща-касая (или каса) - символа буддийского духовенства. Выражение Тора (тигр) я я (восклицание ужаса) становится для Хакуина ответом для старого священника, смысл которого таков: " Лучше оглянись вокруг! Для священнослужителя, не испытавшего кэнсё и при этом наставляющего других, встреча с будущей жизнью станет более ужасной, чем встреча с голодным тигром".