Духовная автобиография дзэнского наставника Хакуина 11 страница

41. ) Ответ Хакуина излагается в четвертой главе " Дикого плюща". См. также примечание 3 к четвертой главе.

Глава 4. Дзэнская болезнь

Наставник Хакую

Лечение

Поддержание жизни

Снадобья, поддерживающие жизнь и доставляющие бессмертие

Приведение сознания в нижнюю часть тела

Несозерцание

Развитие энергии сознания

Метод мягкого масла

Прощание с Хакую

Польза от медитации самосозерцания

Послесловие

В прежние времена У Цичу сказал Ши-таю (1): " Чтобы обрести эликсир, следует собрать в единое место жизненную энергию (2). Чтобы собрать жизненную энергию, необходимо сосредоточить сознание. Когда сознание сосредоточено на океане жизненной энергии или же на области, расположенной на расстоянии одного пальца ниже пупка, тогда собирается жизненная энергия. Когда жизненная энергия собирается в этом поле, появляется эликсир. Эликсир собирается, и тело становится крепким и сильным. Если тело крепко и сильно, дух наполняется и с Истинная мудрость заключена в этих словах.

На следующее утро мирянин появился снова и повторил свои вчерашние просьбы (3).

Я отвечал: " Так и быть, я разъясню тебе сущность медитации самоосознания".

В тот день, когда я впервые посвятил свою жизнь дзэн, я поклялся сосредоточить на нем всю свою веру и отвагу, а также самого себя решительно отдать поиску Пути Будды. Я окунулся в жизнь, полную суровых лишений. Так продолжалось несколько лет, и я не позволял себе расслабиться.

Однажды ночью все вокруг внезапно перестало существовать, и я преступил порог просветления. Все сомнения и неопределенности, неотступно терзавшие меня, вдруг пропали - исчезло само их основание, подобно растаявшему льду. Глубокий корень кармы, в продолжение бесчисленных кальп привязывавшей меня к колесу рождений и смертей, растворился, как пена на воде.

Тогда я на самом деле смог сказать себе: " Путь близок каждому человеку" (4). Кто придумал все эти истории о наставниках древности, потративших на достижение просветления двадцать или даже тридцать лет!? Последующие несколько месяцев я провел в танце, в неком безумном восторге хлопая в ладоши и топая ногами.

Однако вскоре я начал размышлять о том, как течет моя жизнь. Я увидел, что между двумя ее сторонами -тановится изобил деятельностью и медитацией - нет никакой гармонии. Что бы я ни делал, я не чувствовал при этом легкости и не был совершенно свободен. Тогда я понял, что мне необходимо вновь разжечь в себе огонь бесстрашной решимости и вновь отдаться всем телом и духом борьбе за истинную Дхарму. Стиснув зубы и устремив взор вперед, отказывая себе в пище и сне, я посвятил всего себя одной только практике дзэн.

Но не прошло и месяца, как сердечный огонь стал подниматься вверх, отклоняясь от своего естественного направления, так что легкие стали покидать присущие им жидкости (5). Ноги же мои до самых ступней стали почти как лед холодными: казалось, что они опущены в сосуды со снегом. Уши наполнились таким гулом, будто я нахожусь рядом с бушующим горным потоком. Я становился совершенно неестественно слабым и усталым, беспокоясь и тревожась обо всем, что мне нужно было делать. Я чувствовал себя истощенным, совершенно вымотанным физически и умственно. Странные видения являлись мне наяву во время прогулки и во сне. Мои подмышки были все время мокрыми. Глаза постоянно слезились. В поисках опытного врачевателя я исходил много областей, посетил множество учителей дзэн, однако ни одно из снадобий, мне предложенных, не принесло облегчения. ен. Если дух полон и изобилен, обеспечена долгая жизнь".

Наставник Хакую

Случилось так, что я встретил человека, рассказавшего мне об отшельнике по имени Хакую, живущем в пещере, расположенной высоко в горах в области Си-ракава близ Киото. Говорили, что ему уже триста семьдесят лет. Пещера, его обиталище, отстоит на два или три ри от всякого человеческого жилья. Он не любит встречаться с людьми. Когда кто-либо приближается к пещере, он убегает и где-нибудь прячется. По его виду нельзя сказать, кто перед вами: необычайно мудрый человек или простой идиот. При этом жители окрестных селений все же почитают его за мудреца. Ходят слухи, что он был учителем Исикава Едзана (6), и что он обладает глубокими знаниями в области астрологии и искусства врачевания. Иногда случалось так, что люди приходили к нему, надлежащим образом, в почтительных выражениях просили обучить их, однако им удавалось вытянуть из наставника только два или три слова, значение которых было весьма загадочным. Они уходили, но впоследствии, после долгих и глубоких размышлений, всегда обнаруживали, что слова его были поистине благословенны.

В середине первого месяца седьмого года Хоэй [1710 г. ] я взвалил на плечи свои пожитки, втихомолку покинул храм в восточной части Мино, где я в те времена обретался, и отправился в сторону Киото (7). Достигнув столицы, я развернул свои стопы на север, пересек горы Черной долины (горы Куродани) и направился к маленькой деревушке возле Белой реки (реки Сиракава). Возле чайного домика я сбросил с плеч свои вещи и стал расспрашивать у местных жителей о том, где располагается пещера наставника Хакую. Один из них показал пальцем в сторону тонкой водной нити, ниспадающей с высоких горных хребтов.

Я устремился в горы и пошел на звук грохочущего водопада. Вскоре я оказался рядом с водным потоком и двигался далее вдоль его берегов до тех пор, пока тропа и сам ручей совершенно не исчезли. Впереди не оставалось ничего, кроме узкой тропки лесорубов. Я не знал, что делать дальше. Мне было некуда идти. Опустившись на стоявший рядом камень, я закрыл глаза, сложил руки в гассё и стал распевать сутры. Внезапно чудесным образом расслышал я слабый звук топора. Я ринулся в заросли в направлении этого звука и вскоре смог различить впереди фигуру дровосека. Он направил мой взгляд далеко вперед, на узкий пятачок на вершине горы, скрытый клубящимися облаками и мглой. Я мог разглядеть маленькое желтеющее пятно, то появлявшееся перед взором, то исчезавшее среди кружащихся вокруг горного пика туманов. С того места, где я стоял, оно казалось не более одного пальца длинной. Дровосек объяснил, что это пятно - завеса, которой Хакую закрывает вход в свою пещеру. Заправив края рясы за пояс, я начал решающее восхождение к обиталищу наставника. Я двигался вверх, карабкаясь на зубчатые скалы, продираясь сквозь цепкие заросли и хватаясь руками за ветки. Снег грыз холодом соломенные сандалии, а туман забирался в складки моей рясы. Путь был невероятно тяжел, так что когда я достиг того места, над которым развевалась желтая ткань, мое тело было скользким от покрывшего его пота.

Я стоял у входа в пещеру. С этого места на скале открывалась невероятная красота, пребывающая над скверной нашего мира. Мое сердце сковал страх, а кожа покрылась мурашками. Я лег, распластавшись на скале, и отсчитал несколько сотен вдохов и выдохов.

Стряхнув с себя пыль и грязь, разгладив рясу и приняв таким образом приличный вид, я наклонился, осторожно отодвинул завесу и заглянул в пещеру. В темноте я смог разглядеть фигуру наставника Хакую. Он сидел совершенно прямо, закрыв глаза. С его плеч ниспадали до колен прекрасные черные волосы с вкраплением немногих белых. Он был хорошо сложен и выглядел словно юноша с румяной кожей цвета китайского финика. Наставник сидел на травяной подстилке. На нем была широкая рубашка из грубой ткани. Внутри пещера была очень маленькой, не более пяти локтей, и в ней, за исключением небольшого столика, не было никаких вещей или мебели.

На столе лежали три свитка: " Учение о середине", трактат Лао-цзы и " Алмазная сутра" (8).

Я представился насколько мог вежливо, подробно изложил симптомы и причины своего заболевания и обратился к наставнику с просьбой о помощи.

Лечение

Прошло немного времени. Хакую открыл глаза и окинул меня тяжелым взглядом. Затем, медленно и вдумчиво, он объяснил, что он не более, чем бесполезный высохший старик, " скорее мертвый, чем живой". Его жилище - в этих горах. Поддерживает жизнь он только немногими орехами и дикими фруктами, которые сам способен собрать; ночи он проводит вместе с горными оленями и другими дикими животными. Он взял себе в правило не обращать ни малейшего внимания на что-либо еще, и теперь он крайне смущен тем, что столь высокий буддийский священнослужитель проделал долгий путь только для того, чтобы встретиться с ним.

Однако я продолжал настаивать и просить о помощи. В конце концов он придвинулся ко мне и легким, почти бесцеремонным движением схватил мою руку. В девяти жизненных точках он исследовал пульс, изучив таким образом Пять важнейших Органов. Я успел заметить, что ногти у наставника были длиной почти в полпальца.

Нахмурив брови, Хакую сказал с заметной жалостью: " Теперь трудно что-либо изменить. Развилась серьезная болезнь. Ты двигался вперед слишком целеустремленно и забыл серединное правило религиозного служения. Ты страдаешь болезнью от медитации, и тебя очень трудно исцелить с помощью медицины. Попытайся ты теперь излечиться при помощи иглоукалывания, прижигания или целительных снадобий, ты и тогда не смог бы ничего сделать, будь твоими лекарями сами Пянь Цяо, Цан Гун или Хуа То (9). Медитация является причиной столь плачевного состояния, и поэтому ты никогда вновь не обретешь здоровья, если не освоишь приемы медитации самоосознания. Совсем как в пословице: " Упавший на землю человек вставать должен с земли" (10).

" Прошу вас, - обратился я к наставнику, - обучите меня тайным приемам медитации самоосознания. Я хочу начать обучение и освоить ее методы".

На этот раз наставник Хакую отвечал торжественно, почти величаво: " О, ты решился во что бы то ни стало найти решение мучающих тебя вопросов, не так ли, юноша? Прекрасно. Поистине, я передам тебе то немногое, что я много лет назад узнал о медитации самоосознания. Ее приемы поддерживают жизнь, и их тайна известна лишь немногим. Усердно упражняющийся наверняка достигнет значительных результатов. Я научу тебя следить за тем, чтобы жизнь твоя не сократилась (11).

Две силы - инь и ян - разделяют Великий Путь. Их смешение порождает человека и другие существа. С самого рождения изначальная энергия незримо циркулирует в теле, двигаясь по каналам от одного из Пяти важнейших Органов к другому. Защитная энергия и питающая кровь, циркулируя совместно, восходят и нисходят, совершая в теле пятьдесят полных кругов в течении двадцати четырех часов (12).

Легкие, связанные с металлом, есть иньский, " женский" орган, расположенный над диафрагмой. Печень, связанная с деревом, есть янский, " мужской" орган, расположенный под диафрагмой. Сердце, связанное с огнем, является главным янским органом. Оно расположено в верхней части тела. Почки, связанные с водой, являются главным иньс-ким органом. Они расположены в нижней части тела. В Пяти Органах пребывает семь чудесных сил, поскольку в селезенке и почках их по две (13).

Выдох исходит из легких и сердца, вдох проникает в почки и печень. С каждым выдохом Защитная энергия движется по каналам вперед на три пальца, с каждым вдохом она также продвигается на три пальца. Так в течении двадцати четырех часов Защитная энергия и питающая кровь совершают в теле пятьдесят полных кругов.

Огонь по природе своей легок и неустойчив; он рвется вверх. Вода же тяжела и устойчива, стремясь постоянно вниз. Если некто, слишком усердствуя в медитации и упражнениях, забывает об этих принципах, то огонь сердца пылает чрезмерно. Вздымаясь вверх, он обжигает легкие, нарушая их работу.

Легкие, представляющие металл, и почки, представляющие воду, связывают отношения матери и дочери. Поэтому, когда легкие страдают, это ослабляет почки. Слабость легких и почек, в свою очередь, подтачивает и наносит вред другим органам, а также разрушает гармонию шести внутренних органов (14). В результате этого нарушается равновесие в работе четырех составляющих тело элементов (земли, воды, огня и воздуха): одни становятся слишком сильны, иные же ослабевают. Все это, в свою очередь, влечет за собой огромное многообразие заболеваний и расстройство каждого из четырех элементов. Медицина не в состоянии излечить их. Врачи могут сложа руки наблюдать за происходящим".

Поддержание жизни

[Наставник Хакую продолжал: ] " Поддержание жизни во многом подобно защите страны. Мудрый князь и разумный правитель постоянно занят думами о простом народе, находящемся под его властью. Глупый князь и посредственный правитель проводит время исключительно в обществе высшего сословия. Тогда же, когда правитель поглощен только собственными эгоистическими интересами, девять министров начинают гордится своей властью и влиянием, их подчиненные начинают искать выгоду для самих себя, но ни один из них не задумывается о бедности и страданиях людей, которые ниже их. Села наполняются людьми с бледными, изможденными лицами; по земле ползет голод, оставляя за собой улицы, усыпанные мертвыми телами. Мудрые и добродетельные удаляются в потаенные места, в простых людях возгорается пламя негодования и гнева, местные князья не оказывают повиновения, а враги все чаще тревожат границы своими нападениями. Жизнь такого народа наполняется горем и мучениями. Вскоре он и вовсе прекращает существовать.

С другой стороны, когда правитель обращает все свое внимание долу, сосредотачиваясь на нуждах простого народа, министры и наместники аккуратно исполняют свои обязанности, ни на миг не переставая думать о трудностях и страданиях, которые преследуют простой народ. Поэтому крестьяне производят зерна в избытке, а их жены - огромное количество полотна. Мудрые и добродетельные сами являются к правителю и предлагают свои услуги, а местные князья полны почтения и подчиняются. Простые люди обогащаются, и силы страны растут. Каждый подчиняется вышестоящему, ни один враг не смеет тревожить границ, и жители страны забывают звук битв, названия оружия и само слово " война".

Относительно человеческого тела может быть сказано то же самое. Тот, кто достиг истинного понимания, неизменно собирает жизненную энергию сердца внизу, наполняя ею нижнюю часть тела. Когда низ тела наполнен жизненной энергией, семи неудачам (15) не на что обрушиться, а четырем видам зла (16) не найти входа. Защитная энергия и питающая кровь полны сил, сердце и сознание полны сил и здоровья. Губы никогда не узнают горечь лекарственных настоев, а тело никогда на почувствует неудобства от уколов игл или прижигания.

Обычные же, а также посредственные люди позволяют жизненной энергии сердца беспрепятственно подниматься вверх, так что она проникает в верхнюю часть тела. Если позволить жизненной энергии сердца беспрепятственно подниматься вверх, тогда из сердца, располагающегося слева, будет исходить жар, который нанесет вред легким справа. Тогда пять чувств напрягаются и ослабевают, а между шестью корнями возникает зловещий беспорядок (17).

Вот почему Чжуан Цзы сказал, что " совершенномуд-рый дышит пятками, а простой человек - горлом".

Сюй Чжунь же сказал: " Когда жизненная энергия в нижнем обогревателе, вдох долог; когда же она в верхнем обогревателе, вдох короток" (18).

Наставник Шан Ян (19) сказал: " Есть только одна подлинная жизненная энергия человека. Когда она опускается в нижний обогреватель, это считается возвращением одной единицы ян. Если некто хочет понять, каково состояние, при котором инь достигает такой полноты, что влечет за собой возвращение ян, то осуществление его желания пребывает в теплоте, порождаемой жизненной энергией, когда она опускается в нижнюю часть тела".

Таково золотое правило поддержания жизни: постоянно сохранять верх тела холодным, а нижнюю его часть теплой.

Свое круговращение по телу защитная энергия и питающая кровь совершает по каналам, числом двенадцать (20). Эти двенадцать соответствуют двенадцати небесным знакам или корням, двенадцати месяцам года, а также двенадцати часам дня. Кроме того, они находятся в соответствии с различными изменениями, которые претерпевают в течении однолетнего цикла гексаграммы, то есть гадательные знаки " Книги перемен".

Пять черт инь сверху и одна черта ян снизу - вот гексаграмма, известная как " Земной гром возвращается, которай среди времен года соответствует зимнему солнцестоянию. Возможно, именно это имел в виду Чжуан Цзы когда сказал, что " совершенномудрый дышит пятками".

Три черты ян внизу и три черты инь сверху - гексаграмма " Земля и небеса в покое" - среди времен года соответствует первому месяцу, когда десять тысяч вещей тяжелы жизненной энергией порождения, мириады почек и цветов, получая благодатную влагу, начинают расцветать. Таков состав и совершенномудрого, нижняя часть тела которого наполнена жизненной энергией. У достигшего такого состояния защитная энергия и питающая кровь изобильны, а дух его полон бодрости и решительности.

Пять черт инь снизу и одна черта ян вверху - гексаграмма, известная как " Разбиение" - среди времен года соответствует девятому месяцу. Когда небеса располагаются так, как это бывает с наступлением девятого месяца, листва в садах и лесах теряет свой цвет, цветы вянут и опадают. Именно так " простой человек дышит горлом". Достигший такого состояния с виду тощ и изможден, зубы его шатаются и выпадают.

Вот почему в " Трактате о увеличении срока жизни" (21) говорится: " Когда истощаются все шесть черт ян, и человек полностью становится инь, тогда легко может наступить смерть". Для поддержания жизни поэтому нужно помнить, что жизненную энергию следует удерживать в нижней части тела".

Снадобья, поддерживающие жизнь и доставляющие бессмертие

[Наставник Хакую продолжал: ] " В древности У Цичу, прежде чем отправиться к наставнику Ши-таю (22), приготовился к визиту, совершив ритуальное очищение. После этого он пришел к наставнику и спросил его, каково искусство получения эликсира. Наставник Ши-тай ответил: " Я обладаю чудесной тайной, как получить подлинный и глубокий эликсир, однако открою ее только тому, чьи способности позволяют добыть и преобразовать этот эликсир". Он говорил о той же самой тайне, которую наставник Гуан чэн передал Желтому императору. Желтый император получил ее только после того, как оставался в уединении и воздержании двадцать один день (23).

Но вне великого пути нет подлинного эликсира, а вне подлинного эликсира нет великого пути. Ведь у буддистов есть учение об " отсутствии пяти истечений" (24). Когда шесть желаний развеяны, а пять чувств забыты, изначальная, недвойственная энергия собирается и растет между глазами. Именно это имел в виду Тай-бао дао-жэнь, когда говорил о " слиянии врожденной человеку энергии и изначальной энергии, когда она исходит из небес и земли" (25).

Следует привести вниз то, что Мэн-цзы называл " широкая, всеобъемлющая энергия", и держать ее в поле эликсира, который является вместилищем жизненной энергии, расположенным под пупком (26). В продолжение месяцев и лет оставляй ее там, целеустремленно, упорно и без колебаний поддерживай ее. Настанет утро, когда печь, в которой выплавляется эликсир, будет опрокинута, и все вещи во всей вселенной станут единым огромным куском чистого эликсира (27).

Когда это произойдет, в тот же момент ты поймешь, что стал подлинно мудрым, не знавшим рождения, словно земля или небо, бессмертным, как пустота. Именно тогда ты пожнешь плод всех усилий, которые были направлены на добычу эликсира. Искусства, которыми владеют менее возвышенные мудрецы: способности поднимать ветер и насылать туман, уменьшать пространство или ходить по воде - не должны быть твоей целью. Твоя задача сбить великий океан в масло отменного качества, превратить великую землю в чистейшее золото (28).

Мудрец прошлого, объясняя слова " жидкий металл возвращается в эликсир", говорит: " Эликсир - это поле элек-сира, а под жидким имеют в виду поток крови в легких. Таким образом сказанное значит, что кровь легких возвращается в поле эликсира, расположенное под пупком" " (29).

Приведение сознания в нижнюю часть тела

Я сказал наставнику Хакую: " Благодарю за наставления. Мне предстоит ненадолго прервать свои упражнения в дзэн, сосредоточить свои усилия на медитации самоосознания и излечиться от болезни.

Однако есть нечто, что меня беспокоит. Не принадлежат ли ваши приемы к числу тех, которые " переоценивают значение охлаждения как средства повернуть огонь сердца назад", о котором предостерегал великий врачеватель Ли Шицай? (30). Кроме того, не случится ли так, что, сосредоточив сознание на одном месте, я буду препятствовать движению защитной энергии и питающей крови, так что образуется их застой? "

Отблеск улыбки скользнул по лицу наставника Хакую. Он ответил: " Совсем нет. Ведь не следует забывать, что наставник Ли говорил также и о том, что огонь следует заставлять двигаться вниз, ибо его природа - вздыматься вверх, а воду следует поднимать, поскольку природа ее - течь вниз. Когда огонь нисходит, а вода восходит, это называется смешением. Когда смешение совершается, это время называют " уже конец", а если они не смешиваются, то такое время называется " еще не конец" (31).

Смешение есть конфигурация, приносящая жизнь. Отсутствие смешения есть конфигурация, приносящая смерть. Когда наставник Ли и другие представители его школы говорили о том, что некоторые " переоценивают значение охлаждения как средства повернуть огонь сердца назад", они обращались к тем, которые изучают доктрину школы Дань-си и могут нанести себе вред тем, что станут слишком усердно следовать ее предписаниям (32).

Огонь действует двумя путями: как князь или как министр. Огонь, который княжит, восседает в спокойствии в верхней части тела. Огонь, исполняющий обязанности министра, находится в нижней части тела и погружен в деятельность. Княжащий огонь хозяин сердца. Огонь-министр организует их взаимодействие.

Огонь-министр также бывает двух родов: один пребывает в почках, а другой - в печени. Почки соответствуют дракону, а печень - грому. Говорят: " Звук грома не слышат, пока дракон сокрыт в глубинах моря. Дракон не парит в небесах, когда гром заключен в болотах и топях". Вспомним, что болота и моря вместе составляют воды. Не будет ли это все обозначать огонь, который рвется вверх, но его движение сдерживается?

Говорят также, что сердце устает и перегревается, когда становится истощенным [то есть лишается энергии]. Истощенное сердце вновь может быть наполнено - нужно заставить его спуститься и смешаться с почками. Вот что называют наполнением сердца. Все это связано с принципом " еще не конец", о котором я говорил раньше.

О юноша, твоя тяжелая болезнь развилась от того, что огню твоего сердца ты позволил подняться вверх, против его природного течения. До тех пор, пока тебе не удастся привести свое сердце в нижнюю часть тела, ты не вернешь себе здоровье, и все тайные приемы, известные трем мирам, не помогут тебе (33).

Похоже, ты считаешь меня даосом и думаешь, что не имеет отношения к буддизму все, что я поведал тебе. Ты ошибаешься. Я научил тебя дзэн. Если в будущем тебе суждено поймать отблеск пробуждения, ты будешь рад улыбнуться, вспомнив мои слова".

Несозерцание

[Наставник Хакую продолжал: ] " Истинное созерцание есть несозерцание - вот что можно сказать о созерцании. Ложное созерцание таково, что оно отвлеченно и не сосредоточено (34). Ты теперь охвачен тяжелейшей болезнью, поскольку занимался отвлеченным созерцанием. Не кажется ли тебе, что настало время спасаться при помощи несозерцания? Ты почувствуешь себя вновь здоровым, когда заключишь жар в сердце, а огонь - в сознание, и все это опустишь в область поля эликсира и пяток. Тогда всякое расщепление будет прекращено, и даже легкий ветерок мысли не поднимет волн страсти. Такова подлинная медитация - чистая, незагрязненная.

Поэтому не стоит и говорить о прекращении занятий дзэн. Сам Будда говорил, что нам следует " излечиваться от болезней всех видов, опуская сердце к пяткам". Сутры Агамы учат нас приемам, в которых используют масло. Ничто не может превзойти эти приемы в излечении ослабленного сердца (35).

Основополагающие причины болезней вместе с приемами их лечения во всех подробностях изложены в трактате школы Тэндай " Великое сосредоточение и созерцание" (36). Изложены двенадцать дыхательных техник - действенных приемов излечения от самых разных болезней. Есть и другой метод - представлять сердце покоящимся в районе пупа. Однако, в конце концов, сущность всех техник сводится к тому, чтобы привести огонь-сердце вниз и собрать его в поле эликсира и в пятках. Причем польза от этого метода состоит не только в избавлении от болезней - он крайне благоприятен и для дзэнской медитации.

Я полагаю, что существует два вида сосредоточения: сосредоточение на предельной истине и сосредоточение на преходящей истине (37). Первая есть полная и совершенная медитация, обращенная к истинной стороне всех вещей. В последней же особое внимание уделяется тому, чтобы сосредоточенно направить энергию-сердце в область поля эликсира. Ученики, занимающиеся таким сосредоточением, пожинают великую пользу.

Развитие энергии сознания

[Наставник Хакую продолжал: ] " Патриарх Догэн, основатель храма Эйхэйдзи, побывал в Китае, где обучался у дзэнского наставника Жу-цзина в монастыре Тянь-тун (38). Однажды, войдя за наставлениями в комнату Жу-цзина, он услышал такие его слова: " Когда ты занимаешься дзадзэн, тебе следует поместить свое сознание в ладонь левой руки".

Сказанное похоже на то, что говорят о сосредоточении на преходящей истине в школе Тэндай.

В " Малом сосредоточении и созерцании" Чжи-и повествует о том, как он сам впервые начал обучать приемам медитации самоосознания (то есть сосредоточения на преходящей истине) и как он спас таким образом своего серьезно больного старшего брата от порога смерти (39).

Наставник Бо-юнь сказал: " Я всегда держу свое сердце так, чтобы оно наполняло нижнюю часть тела. Занимаясь с учениками, руководя собранием монахов, принимая гостей, встречаясь с людьми в моей келье, во время оживленного разговора или разнообразных лекций - все время я держу свое сердце в нижней части тела и никогда не отпускаю его. Достигнув почтенного возраста, я понял, что польза от этого поистине огромна" (40).

Сколь прекрасно и достойно похвалы! Разве не находятся эти слова Бо-юня в согласии с тем учением, которое содержится в " Сувэнь"? " Когда ты не связан и свободен от беспокоящих мыслей, изначальная энергия находится в соответствующем ей состоянии. Пока ты удерживаешь ее внутри, нет ворот, через которые могла бы проникнуть болезнь" (41).

Сущность сохранения энергии внутри тела состоит в том, чтобы она оставалась наполненной и не подвергалась опасности внутри тела, распространяясь по всем ста шестидесяти сочленениям и восьмидесяти четырем тысячам кожных пор. Следует знать, что в этом и состоит великая тайна поддержания жизни.

Пэн Цзу сказал: " Сокройся один в комнате так, чтобы никто не мог тебя потревожить. Приготовь себе теплую подстилку и ложе, а также подушку высотой в три пальца. Ляг лицом вверх. Тело должно быть абсолютно прямым. Закрой глаза и сосредоточь сердце-энергию в области груди. Положи на ноздри гусиное перо. Когда твое дыхание станет таким, что перо не будет двигаться, отсчитай еще три сотни вдохов и выдохов. Тогда ты достигнешь такого состояния, когда глаза перестанут видеть, а уши - слышать. Холод или жара также не смогут тогда тебя побеспокоить, а ядовитые жала пчел или скорпионов не нанесут тебе никакого вреда. Достигнув возраста трех сотен и шести десятков лет, ты будешь очень близок к тому, чтобы стать совершенномудрым" (42).

А вот что советует Су Дунпо: " Когда ты голоден, прими небольшое количество пищи, но остановись незадолго до того, как почувствуешь себя сытым (43). Погуляй. Ходи неторопливо, но долго, до тех пор, пока не почувствуешь, что аппетит вновь возвращается. Тогда уединись в тихой комнате и сядь, держа тело прямо. Начни вдохи и выдохи, считая их число: от десяти до ста, от ста до тысячи. Когда ты дойдешь до тысячного вдоха и выдоха, твое тело должно быть твердо и устойчиво, словно скала, а сердце спокойно и недвижно, как пустое небо.

Если ты будешь продолжать сидеть так в течение долгого времени, твое дыхание приостановится. Ты перестанешь вдыхать и выдыхать. Через все восемьдесят четыре тысячи кожных пор твое дыхание, поднимаясь подобно туману, взойдет к облакам. С предельной ясностью тебе представится, что сами собой исчезли все болезни, от которых ты страдал, произошедшие из множества расстройств, терзавших тебя с самого безначального начала. Ты будешь словно слепец, внезапно обретший зрение и не нуждающийся в чужом руководстве, чтобы идти. Все, что тебе следует делать, - это отрешиться от слов и посвятить себя единственно поддержанию собственной первоначальной энергии. Вот почему говорят, что те, кто хочет укрепить зрение, держат закрытыми глаза, те, кто хочет укрепить слух, избегают звуков, те же, кто хочет укрепить сердце-энергию, пребывает в тишине" " (44).

Метод мягкого масла

Тогда я спросил Хакую " Вы упомянули метод, в котором используется масло. Могу ли я спросить вас о нем? " (45)