Table of Contents 23 страница

Августин Бейкер

27. СОЗЕРЦАНИЕ, ДЕЙСТВИЕ И ОБЩЕСТВЕННАЯ ПОЛЬЗА

В любой исторической системе Вечной Философии есть аксиома: целью человеческой жизни является созерцание или непосредственное и интуитивное сознавание Бога; любое действие является средством достижения этой цели; общество хорошо настолько, насколько оно создает своим членам возможности для подобного созерцания; существование хотя бы небольшого количества созерцателей необходимо для благополучия любого общества. В наше время широкое распространение получила идея, что целью человеческой жизни является действие; что созерцание (и прежде всего его низшая форма – аналитическая мысль) является средством для достижения этой цели; что общество хорошо настолько, насколько действия его членов способствуют прогрессу в технологии и организации общества (этот прогресс считается основой нравственного и культурного развития); и что небольшая группа созерцателей абсолютно бесполезна и, вероятно, даже вредна для общества, которое терпит ее существование. Нет нужды дальше говорить на тему этой современной философии; прямо или косвенно она присутствует на любой рекламной странице любой газеты и любого журнала. Ниже приводятся цитаты, призванные проиллюстрировать более древние, более истинные, и менее известные постулаты Вечной Философии.

Цель работы состоит в очищении ума, а не усовершенствовании Реальности. Даже если ты совершишь десять миллионов деяний, то все равно не постигнешь Истину, ибо постичь ее можно только отделив от заблуждения.

Шанкара

Что ж, главная цель любой вещи такова, какой ее задумал первотворец этой вещи; а первотворцом нашей вселенной является ум. Следовательно, главная цель вселенной должна устраивать ум; а устраивать его может только истина. Стало быть, главной целью вселенной должна являться истина, а ее постижение должно быть главным занятием мудрости. И поэтому божественная Мудрость, облаченная в плоть, утверждает, что Он пришел в мир, чтобы сообщить истину.

... Более того, Аристотель определяет Первую Философию, как знание истины, но не любой истины, а той, которая является источником всех истин, то есть связана с первым принципом бытия всех вещей; вот поэтому эта истина и является принципом всех остальных истин, поскольку в истине вещи обладают такими же свойствами, как и в бытии.

Св. Фома Аквинский

Вещь может быть созерцающей по существу или может быть предрасположенной к созерцанию... Нравственные добродетели являются предрасположенностью к созерцанию. Ибо акту созерцания, из которого собственно и состоит жизнь созерцателя, мешают как бурные страсти, так и внешние отвлекающие факторы. А нравственные добродетели обуздывают страсти и снимают порожденные внешней деятельностью отвлекающие факторы. Вот поэтому нравственные добродетели и являются предрасположенностью к созерцанию.

Св. Фома Аквинский

Акты милосердия не очень заметны, но очень полезны и с них начинается путь человека к созерцанию.

Уолтер Хилтон

В буддизме, веданте и во всех, за исключением только самых поздних, формах христианства, праведное действие считается средством для подготовки ума к созерцанию. Первые семь этапов Восьмеричного пути – это активная, нравственная подготовка к обретению знания, единящего индивидуума с Реальностью. Только те, кто упорно совершает Четыре Добродетельных Деяния, которые включают в себя все другие добродетели (плата любовью за ненависть, самоотречение, " святое безразличие" или отсутствие желаний, послушание дхарме или Природе Вещей), могут надеяться на освобождающее понимание того, что Сансара и Нирвана – едины, что принципом жизни души и всех других существ является Умный Свет или лоно Будды.

Теперь, естественно, возникает вопрос: кому дано обрести эту высшую форму молитвы, которая называется созерцанием? Ответ прост и недвусмысленен. Это дано всем, поскольку всем дано обрести освобождение, которое является ничем иным как знанием, которое единит знающего с тем, что он знает, а именно – с вечной Основой или Божеством. Восточные комментаторы Вечной Философии пожалуй не согласились бы с тем, что это дано всем и в данной жизни; они бы сказали, что в данной жизни данный индивидуум вряд ли сможет достичь чего-то большего, чем частичное освобождение, типа личного выживания в неком " раю", из которого индивидуум может либо двинуться дальше к полному освобождению, либо вернуться в те материальные условия, которые, по общему мнению всех духовных учителей, уникально благоприятны для экзамена на космическую разумность, положительный исход которого приводит к просветлению. Ортодоксальное христианство отрицает, что индивидуальная душа может воплощаться более одного раза, или что она может продолжать развиваться и в посмертном состоянии. Если она попадает в ад, то там она и остается. Если она попадает в чистилище, то просто искупает свои прошлые грехи и получает возможность увидеть райское блаженство. А если она попадает в рай, то получает столько блаженства, сколько заработала в своей короткой земной жизни, и это количество блаженства она должна растянуть на всю оставшуюся вечность. Если согласиться с этими постулатами, тогда получается, что если созерцание дано каждому, то дано оно ему в соответствии с занимаемым им положением в иерархии бытия, которое определяется природой, воспитанием, свободной волей и божьей милостью. По словам выдающегося современного теолога отца Гарригу-Лагранжа, " все души слышат доносящийся к ним издалека призыв к мистической жизни, и если все они могли бы выполнить свой долг – избежать не только смертных, но и незначительных грехов, если бы все они, каждая по своему, были послушны Святому Духу, и если бы все они прожили достаточно долго, то тогда бы наступил день, когда перед всеми отворились врата, за которыми сразу же начинается настоящая мистическая жизнь". Эта точка зрения (что жизнь в мистическом созерцании является законным и нормальным продолжением " внутренней жизни" собранного и преданного Богу человека) подтверждается следующими умозаключениями. Во-первых, у этих двух жизней – один и тот же принцип. Во-вторых, внутренняя жизнь осуществляется только в мистическом созерцании. В-третьих, у них общая цель – вечная жизнь; более того, только мистическое созерцание непосредственно и идеально готовит душу к достижению этой цели.

Созерцателей так мало, потому что мало истинно смиренных душ.

" Подражание Христу"

Бог не закрепил столь возвышенное призвание (мистическое созерцание) за какими-то конкретными душами; напротив, Он хочет, чтобы все могли объять его. Но Он видит, что только очень немногие позволяют ему совершить для них столь тонкую работу. Многие, когда Он посылает им испытания, горбятся под их тяжестью и, вместо того, чтобы терпеливо принимать их, отказываются выносить тяготы и лишения.

Св. Иоанн Креста

На первый взгляд, утверждение, что созерцание дано всем, противоречит тому, что нам известно о разнообразии врожденных темпераментов и доктрине о трех основных путях к освобождению (путь труда, путь набожности и путь знания). Но это всего лишь внешнее противоречие. Если набожность и труд ведут к освобождению, то только потому, что они ведут к знанию. Ибо полное освобождение наступает лишь с обретением единящего знания. Душа, прошедшая путь набожности и путь труда, но не вступившая на путь знания, не обретает полного освобождения; в лучшем случае ей достается частичное освобождение, ведущее в " рай". Что же касается темперамента, то мы видим, что конкретные индивидуумы от природы склонны к различным доктринам и видам деятельности. Но хотя существуют прирожденные верующие, прирожденные труженики, прирожденные созерцатели, тем не менее фактом является то, что даже индивидуумы с чрезвычайно эксцентричным темпераментом способны использовать методы, отличные от тех, к которым их тянет от рождения. Проявив требуемое послушание указаниям Света, прирожденный созерцатель может научиться очищать свое сердце трудом и сосредоточивать свой ум на поклонении божеству; прирожденный верующий и прирожденный труженик могут научиться " спокойствию и знанию того. что я есть Бог". Никто не должен быть жертвой присущих только ему талантов. Много их или мало, высокого они уровня или не очень, все они даны нам в качестве средств для достижения одной и той же цели. В наших силах использовать их хорошо или плохо – пойти по более легкому (плохому) или по более сложному (хорошему) пути.

Те, кто более приспособлен к активной жизни, могут готовить себя к созерцанию в процессе своей активной деятельности, а те, кто более приспособлен к созерцательной жизни, могут заняться активной деятельностью, чтобы еще больше развить свою способность к созерцанию.

Св. Фома Аквинский

Тот, кто силен в вере, но слаб в понимании, как правило оказывает доверие ни на что не годным людям и верит не в то, во что нужно верить. Тот, кто силен в понимании, но слаб в вере, склонен к нечестности, и эта его склонность с трудом поддается лечению, подобно болезни, вызванной лекарством. Тот, кто одинаково силен как в вере, так и в понимании, верит в то. во что нужно верить.

Тот, кто хорошо умеет сосредоточиваться, но не обладает достаточной энергией, не сможет преодолеть лень, поскольку природа сосредоточенности сходна с природой лени. Тот, кто обладает большой энергией, но не способен сосредоточиться, не может справиться с отвлекающими факторами, поскольку по природе своей энергия порождает отвлекающие факторы. Стало быть умение сосредоточиваться и энергичность должны быть равны друг другу, поскольку из этого равенства рождаются созерцание и экстаз...

Любой человек должен быть внимательным, поскольку внимание спасает ум от ловушки рассеянности, в которую он может попасть, поскольку природа веры, энергии и понимания сходна с природой рассеянности; она также спасает ум от лени, в которую он может погрузиться, поскольку природа сосредоточенности сходна с природой лени.

Буддхагхоша

Попутно стоит заметить, что Бог ни в коей мере не является единственным возможным объектом созерцания. Существовали и существуют многочисленные созерцатели-философы, созерцатели-эстеты и созерцатели-ученые. Полная сосредоточенность на чем-то, что не является высшим, может превратиться в опасную форму идолопоклонства. В письме Хукеру Дарвин написал, что " проклят тот, кто так же поглощен своим делом, как я поглощен своим". Проклят, потому что такая однобокость может привести к более или менее полной атрофии всех остальных сторон деятельности ума. Дарвин сам написал, что во второй половине своей жизни он уже был совершенно неспособен интересоваться поэзией, искусством или религией. Да, в избранной им профессии он стал зрелым человеком. Но в духовном и даже нравственном смысле, в своих отношениях с Богом и своими ближними, он оставался зародышем.

В случае с абсолютно сосредоточенным созерцанием Бога тоже есть риск атрофирования незадействованных способностей разума. Отшельники Тибета и Фив определенно были людьми сосредоточенными, но их сосредоточенность была сродни истязанию и обособленности. Будь они более " послушными Святому Духу", то возможно, поняли бы, что сосредоточенность обособленности в лучшем случае является подготовкой к сосредоточенности единения – осознанию Бога как во всей полноте его космического бытия, так и внутри индивидуальной души. Подобно даосскому мудрецу, они оседлали бы свою укрощенную и обновленную индивидуальность, и вернулись бы в мир; они бы принялись " есть и пить", общаться с " мытарями и грешниками", или, как говорят буддисты, с " виноделами и мясниками". Для полностью просветленной, абсолютно свободной личности, Сансара и Нирвана, время и вечность, феноменальное и Реальное – по сути своей являются одним и тем же. Вся жизнь такой личности представляет собой беспрерывное и сосредоточенное созерцание Божества в вещах, жизнях, событиях и уме прекрасного мира. Там нет места истязанию души, атрофирования любой из ее способностей. Наоборот, присутствуют место усиление и обострение сознания, наряду с его развитием и трансформацией. Еще ни один святой не жаловался, что стремление к Богу было для него " проклятием".

В начале было Слово: узри Того, кого слушала Мария. И Слово стало плотью; узри Того, кому служила Марфа.

Св. Августин

В процессе созерцания Бог поднимает нас к Себе и тогда мы должны полностью принадлежать Ему; но потом Дух Божий низвергает нас, чтобы мы могли поупражняться в любви и добрых делах.

Рейсбрук

Фома Аквинский говорит, что деяние должно быть дополнением к молитве, а не противоположностью ей. Этот совет он дает в том числе и по совершенно утилитарной причине: деяние, являющееся " противоположностью молитве" есть деяние, не озаренное контактом с Реальностью, не вдохновенное и не целенаправленное; соответственно, оно может не дать результатов и может даже причинить вред. Чжуан-цзы говорит: " Мудрецы древности сначала сами обретали Дао, а потом уже добывали его для других". Как можно вынуть сучок из глаза ближнего своего, если бревно в вашем глазу не дает вам увидеть божественное Солнце и трудиться в его свете. Говоря о тех, кто хочет просто действовать вместо того, чтобы с помощью созерцания обрести способность действовать хорошо. Св. Иоанн Креста спрашивает: " Что смогут совершить они? " И отвечает: Росо mas que nada, у а veces nada, у aun a veces dano (Немногим больше, чем ничего, а иногда и вообще ничего, а иногда даже что-нибудь плохое). Прибыль должна соответствовать затратам. Это правило верно не только для экономики, но и для физиологии, мышления, нравственности и духовности. Мы не можем обрести физическую энергию, если предварительно не наполнили наше тело горючим в виде пищи. Мы не можем надеяться на то, что скажем что-то стоящее, если предварительно не прочитали и не " переварили" написанное лучшими умами. Мы не можем действовать правильно и эффективно, если не развили у себя привычку беспрекословно подчиняться божественной Природе Вещей. Мы должны черпать добро из вечности, чтобы обрести способность творить добро во времени. Но почерпнуть добро из вечности можно только в том случае, если посвятить хотя бы небольшую часть нашего времени молчаливому ожиданию его появления. Это значит, что жизнь, в которой духовная " прибыль" должна соответствовать нравственным " затратам", должна быть жизнью, в которой активная деятельность сменяется покоем, речь – напряженным молчанием. " Любовь к Истине требует святого безделия; потребность в этой любви порождает праведные деяния". Тела людей и животных являются двигателями с возвратно-поступательным принципом действия; в них напряжение всегда сменяется расслаблением. Даже вечно бодрствующее сердце отдыхает между ударами. В живой Природе нет ничего даже отдаленно напоминающего величайшее техническое изобретение человека – постоянно вращающееся колесо. (Этим фактом, вне всякого сомнения, объясняются скука, усталость и апатия современных фабричных работников, вынужденных подстраивать движения своего ума и тела под круговое механическое движение конвейера, движущегося с одинаковой скоростью. ) Экхарт говорит: " То, что человек приобретает в процессе созерцания, он изливает в любви". Доброжелательный гуманист и мускулистый христианин, воображающие, что они могут выполнить вторую из великих заповедей, даже не дав себе труда подумать над тем, как именно им лучше всего любить Бога всем сердцем, умом и душой, ставят перед собой нереальную задачу постоянно черпать из сосуда, который никогда не наполняется.

Дочери Любви к Ближнему должны любить молитву, как тело любит душу. И так же как тело не может жить без души, так и душа не может жить без молитвы. И до тех пор, пока дочь молится, как она должна молиться, она поступает правильно. Она не идет, она бежит по пути Господа и поднимется на высшую ступень любви к Богу.

Св. Винсент де Паль

Семьи, города, страны и народы испытывали огромное счастье, когда один-единственный индивид прислушивался к Благу и Красоте... Такие люди освобождают не только себя; они освобождают ум тех, с кем встречаются.

Филон

Подобную точку зрения выражает и ал-Газали, считающий мистику не только единственным источником нашего знания о душе, ее сильных и слабых сторонах, но и " солью", которая не дает загнить человеческому обществу. Он пишет: " Во времена философов, как и в любой другой период, существует истовые мистики. Бог не лишает наш мир таких людей, ибо благодаря им мир и существует". Это они, умерщвляя свое " я", развивают в себе способность к постоянному вдохновению и становятся орудием божественной благодати, с помощью которого она приходит к тем, чья непреобразованная природа остается глухой к нежным прикосновениям Духа.

Литература

 Алмазная сутра. " Наука и религия", 1991, №№ 8-12.

 Al-Ghazzali. Confessions. Translated by Claud Field (London, 1909).

 Ansari of Herat. The Invocations of Sheikh Abdulallah Ansari of Herat. Translated by Sardar Sir Jogendra Singh (London, 1939).

 Ансельм Кентерберийский. Сочинения. М.: Канон, 1995.

 Attar, Selections. Translated by Margaret Smith (London, 1932).

 Augustine, St. Confessions (numerous editions).

 Аврелий Августин. Исповедь. М.: Renaissance, 1991.

 Aurobindo, Sri. The Life Divine, 3 vols. (Calcutta, 1939).

 Baker, Augustine. Holy Wisdom (London, 1876).

 Beausobre, Julia de. The Woman Who Could Not Die (London and New York, 1938).

 Bernard of Clairvaux, St. The Steps of Humility (Cambridge, Mass., 1940).

 Bernard of Clairvaux, St. On the Love of God (New York, 1937).

 Bernard of Clairvaux, St. Selected Letters (London, 1904) An admirably lucid account of St. Bernard's thought may be found in The Mystical Doctrine of Saint Bernard, by Professor Etienne Gilson (London and New York, 1940).

 Bertocci, Petter A. The Empirical Argument for God in Late British Philosophy (Cambridge, Mass., 1938).

 Bhagavad Gita. Among many traslations of this Hindu scripture the best, from a literary point of view, is that of Swami Prabhavananda and Christopher Isherwood (Los Angeles, 1944). Valuable notes, based upon the commentaries of Shankara, are to be found in Swami Nikhilananda's edition (New York, 1944), and Professor Franklin Edgerton's literal translation (Cambridge, Mass., 1944) is preceded by a long and scholarly introduction.

 Бхагавад Гида. СПб. 1994.

 Binyon, L. The Flight of the Dragon (London, 1911).

 Boehme, Jakob. A good introduction to the work of this very difficult writer is The Mystic Will, by Howard H. Brinton (New York, 1930).

 Боэций. Утешение философией и другие трактаты. М.: Наука, 1990.

 Brahmananda, Swami. Records of his teaching and a biography by Swami Prabhavananda are contained in The Eternal Companion (Los Angeles, 1944).

 Camus, Jean Pien'e. The Spirit of St. Francis de Sales (London, n. d. ).

 Caussade, J. P. de. Abandonment (New York, 1887).

 Caussade, J. P. de. Spiritual Letters, 3 vols. (London, 1937).

 Chantal, St. Jeanne Francoise. Selected Letters (London and New York, 1918).

 Chapman, Abbot John. Spiritual Letters (London, 1935).

 Chuang Tzu. Chuang Tsu, Mystic, Moralist and Social Reformer. Translated by Herbert Giles (Shanghai, 1936).

 Чжуан-цзы. В кн.: Мудрецы Китая. СПб.: XXI век, 1994.

 Chuang Tzu. Musings of Chinese Mystic (London, 1920).

 Chuang Tzu. Chinese Philosophy in Classical Times. Translated by E. R. Hughes (London, 1943).

 The Cloud of Unknowing (with commentary by Augustine Baker). Edited with an introduction by Justin McCann (London, 1924).

 Coomaraswamy, Ananda K. Buddha and the Gospel of Buddhism (New York, 1916).

 Coomaraswamy, Ananda K. The Transformation of Nature in Art (Cambridge, Mass., 1935)

 Coomaraswamy, Ananda K. Hinduism and Buddhism (New York, n. d. ).

 Curtis, A. M. The Way of Silence (Burton Bradstock, Dorset, 1937).

 Deussen, Paul. The Philosophy of the Upanishads (London, 1906).

 Dionysius the Areopagite. On the Divine Names and the Mystical Theology. Translated with an introduction by С. Е. Rolt (London, 1920).

 Дионисий Ареопагит. О божественных именах. О мистическом богословии. СПБ.: Глаголь, 1994.

 Дхаммапада. М.: Изд-во восточной литературы, 1960.

 Eckhart, Meister. Works, translated by С. В. Evans (London, 1924).

 Eckhart, Meister. Meister Eckhart, A Modem Translation. By R. В. Blakney (New York, 1941).

 Мейстер Экхарт. Духовные проповеди и рассуждения. M.: ИПЛ, 1991.

 Elizabeth Fry, Quaker Heroine (Boston, 1936).

 Evans-Wentz, W. Y. The Tibetan Book of the Dead (New York, 1927).

 Evans-Wentz, W. Y. Tibet's Great Yogi, Milarepa (New York, 1928).

 Evans-Wentz, W. Y. Tibetan Yoga and Secret Doctrines (New York, 1935).

 Эванс-Венц В. И. Тибетская йога и тайные доктрины. 2 тт. Киев, 1993.

 The Following of Christ. Unknown author, but mistakenly attributed to Tauler in the fist English edition (London, 1886).

 Frost, Bede. The Art of Mental Prayer (London, 1940).

 Frost, Bede. Saint John of the Cross (London, 1937).

 Garrigou-Lagrange, R. Christian Perfection and Contemplation (London and St. Louis, 1937).

 Goddard, Dwight. A Buddhist Bible (published by the editor, Thetford, Maine, 1938). This volume contains translations of several Mahayana texts not to be found, or to be found only with much difficulty, elsewhere. Among these are " The Diamond Suntra", " The Surangama Sutra", " The Lankavatara Sutra", " The Awakening of Faith" and " The Sutra of the Sixth Patriarch".

 Guenon, Rene. Man and His Becoming According to the Vedanta (London, n. d. ).

 Guenon, Rene. East and West (London, 1941).

 Guenon, Rene. The Crisis of the Modem World (London, 1942).

 Генон Р. Кризис современного мира. M.: Арктогея, 1991.

 Heard, Gerald. The Greed of Christ (New York, 1940).

 Heard, Gerald. The Code of Christ (New York, 1941).

 Heard, Gerald. Preface to Prayer (New York, 1944).

 Hilton, Walter. The Scale of Perfection (London, 1927).

 The Himalayas of the soul. Translated by J. Mascaro (London, 1938).

 Hugel, Friedrich von. The Mystical Element in Religion as Studied in Saint Catherine of Genoa and Her Friends (London, 1923).

 Ibn Tufail. The Awakening of the Soul. Translated by Paul Bronnie (London, 1910).

 The Imitation of Christ. Whitford's translation, edited by Е. J. Klein (New York, 1941).

 John of the Cross, St. Works, 3 vols. (London, 1934-1935).

 Jones, Rufus. The Spiritual Reformers in the 16th and 17th Centuries (New York, 1914).

 Jones, Rufus. The Flowering of Mysticism (New York, 1939).

 Jorgensen, Johannes. Saint Catherine of Sienna (London, 1938).

 Lao Tzu. There are many translations of the Tao Ten King. Consult and compare those of Arthur Waley in The Way and Its Power (London, 1933), of F. R. Hughes in Chinese Philosophy in Classical Times (Everyman's Library) and of Ch'u Ta-Kao (London, 1927) reprinted in The Bible of the World (New York, 1939).

 Лао-цзы. Дао-дэ-цзин.

 Law, William. Several modem editions of the Serious Call are available; but many of Law's finest works, such as The Spirit of Love and The Spirit of Prayer, have not been reprinted in recent years and are hard to come by. An excellent antholege of Law's writings. Characters and Characteristics of Wlliam Law, was compiled by Alexander Whyte towards the end of last century (3rd ed., London, 1898).

 Leen, Edward. Progress through Menial Prayer (London, 1940).

 McKeon, Richard. Selections from Medieval Philosophers, 2 vols (New York, 1929).

 The Mirror of Simple Souls. Author unknown (London, 1927).

 Nicholas of Cusa. The Idiot (San Francisco, 1940).

 Nicholas of Cusa. The Vision of God (London and New York, 1928).

 Николай Кузанский, Сочинения в 2 тт. М.: Мысль, 1990.

 Nicholson, R. The Mystics of Islam (London, 1914).

 Oman, John. The Natural and the Supematunal (London, 1938).

 Otto, Rudolf. India's Religion of Grece (London, 1930).

 Otto, Rudolf. Mysticism East and West (London, 1932).

 Patanjali. Yoga Aphorisms. Translated with a commentary by Swami Vivekananda (New York, 1899).

 Патанджали. Йога сутра. М.: Наука, 1992.

 Ponnelle, L. and L. Bordet. St. Philpi Neri and the Roman Society of His Time (London, 1932).

 Poulain, A. The Graces of interior Prayer (London, 1910).

 Pourrat, P. Christian Spirituality, 3 vols (London, 1922).

 Pratt, J. B. The Pilgrimage of Buddhism (New York, 1928).

 Radhakrishman, S. The Hindu View of Life (London and New York, 1927).

 Radhakrishman, S. Indian Philosophy (London and New York, 1923-1927).

 Radhakrishman, S. Eastern Religions and Western Thought (New York, 1939).

 Ramakrishna, Sri. The Gospel of Sri Ramakrishna. Translated from the Bengali narrative of " М" by Swami Nikhilananda (New York, 1942).

 Пол Репс. Плоть и кости Дзен. Харьков: Аре, 1991.

 Rumi, Jalal-uddin. Masnavi. Translated by E. H. Whinfield (London, 1898).

 Джалаладдин Руми. Поэма о скрытом смысле. М.: Наука, 1996.

 Ruysbroeck, Jan van. The Adornment of the Spiritual Marriage (London, 1916) Consult also the studies be Evelyn Underbill (London, 1915) and Wautier d'Aygalliers (London, 1925).

 Sales, St. Francois de. Introduction to the Devout Life (nemerous editions).

 Sales, St. Francois de. Treatice on the Love of God (new edition, Westminster, Md., 1943).

 Sales, St. Francois de. Spiritual Conferences (London, 1868). Sales, St. Francois de. See also J. P. Camus.

 The Secret of the Golden Flower. Translated from the Chinese by Richald Wilhelm. Commentary by Dr. C. G. Jung (London and New York, 1931).

 Stocks, J. L. Time, Cause and Eternity (London, 1938).

 Stout, G. F. Mind and Matter (London, 1931).

 Sutra Spoken by the Sixth Patriarch, Hui Neng. Translated by Wung Mou-lam (Shanghai, 1930). Reprinted in a Buddhist Bible (Thetford, 1938).

 Suzuki, B. L. Mahayana Buddhism (London, 1938).

 Suzuki. D. T. Studies in Zen Buddhism (London, 1927).

 Suzuki. D. T. Studies in the Lankavatara Sutra (Kyoto and London, 1935).

 Suzuki, D. T. Manual of Zen Buddhism (Kyoto, 1935).

 Tagore, Rabindranath. One Hundred Poems of Kabir (London, 1915)

 Tauler, Johann. Life and Sermons (London, 1907).

 Tauler, Johann. The Inner Way (London, 1909).

 Tauler, Johann. Consult Inge's Christian Mysticism, Rufus Jones's Studies in Mystical Religion and Pourrat's Christian Spirituality.

 Tennant, F. R. Philosophical Theology (Cambridge, 1923).

 Theologia Germanica. Winkworth's translation (new edition, London, 1937).

 Tillyard, Aelfrida. Spiritual Exercises (London, 1927).

 Traherne, Thomas. Centuries of Meditation (London, 1908).

 Traherne, Thomas. Consult Thomas Traherne, A Critical Biography, by Gladys I. Wade (Princeton, 1944).

 Тримингэм Дж. С. Суфийские ордены в исламе. М.: Наука, 1980.

 Underhill, Evelyn. Mysticism (London, 1924).

 Underhill, Evelyn. The Mystics of the church (London, 1925).

 Upanishads. The Thirteen principal Upanishads. Translated bv R. E. Hume (New York, 1931).

 The Ten principal Upanishads. Translated by Shree Purohit and W. B. Yeats (London, 1937).

 Упанишады в 3-x тт. M.: Наука, 1992.

 Watts, Alan W. The Spirit of Zen (London, 1936).

 Whitney, Janet. John Woolman, American Quaker (Boston, 1942).

⇐ Предыдущая 14 15 16 17 18 19 20 21 2223