Table of Contents 1 страница

Стр 1 из 23Следующая ⇒

Table of Contents

Олдос Хаксли ВЕЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Введение

1. ЭТО – ТЫ

2. ПРИРОДА ОСНОВЫ

3. ЛИЧНОСТЬ, СВЯТОСТЬ, ВОПЛОЩЕНИЕ БОЖЕСТВА

4. БОГ В МИРЕ

5. ЛЮБОВЬ К БЛИЖНЕМУ

6. УКРОЩЕНИЕ СТРАСТЕЙ, ОТСТРАНЕННОСТЬ, ПРАВЕДНЫЕ ТРУДЫ

7. ИСТИНА

8. РЕЛИГИЯ И ТЕМПЕРАМЕНТ

9. САМОПОЗНАНИЕ

10. БЛАГОДАТЬ И СВОБОДНАЯ ВОЛЯ

11. ДОБРО И ЗЛО

12. ВРЕМЯ И ВЕЧНОСТЬ

13. СПАСЕНИЕ, УХОД, ПРОСВЕТЛЕНИЕ

14. БЕССМЕРТИЕ И ЗАГРОБНАЯ ЖИЗНЬ

15. МОЛЧАНИЕ

16. МОЛИТВА

17. СТРАДАНИЕ

18. ВЕРА

19. БОГА НЕ ОБМАНЕШЬ

20. TANTRUM RELIGIO POTUIT SUADERE MALORUM[20]

21. ИДОЛОПОКЛОНСТВО

22. ЭМОЦИОНАЛЬНОСТЬ

23. ЧУДО

24. РИТУАЛ, СИМВОЛ, ТАИНСТВО

25. ДУХОВНЫЕ УПРАЖНЕНИЯ

26. УПОРСТВО И РЕГУЛЯРНОСТЬ

27. СОЗЕРЦАНИЕ, ДЕЙСТВИЕ И ОБЩЕСТВЕННАЯ ПОЛЬЗА

Литература

Примечания

Annotation

Блестящий обзор духовного наследия всех мировых религий, подкрепленный выдержками из канонических текстов, принадлежащих к различным религиозным традициям, изложенный мастерским пером эрудита, интеллектуала и признанного стилиста Олдоса Хаксли, дает великолепное представление по таким проблемам, как самопознание, просветление, свобода воли, нисхождение благодати и другим аспектам, связанным с высшим сознанием.

Aldous Huxley. The Perennial Philosophy

Терминологическая правка В. Данченко

PSYLIB, 2005

· Олдос Хаксли ВЕЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

o Введение

o 1. ЭТО – ТЫ

o 2. ПРИРОДА ОСНОВЫ

o 3. ЛИЧНОСТЬ, СВЯТОСТЬ, ВОПЛОЩЕНИЕ БОЖЕСТВА

o 4. БОГ В МИРЕ

o 5. ЛЮБОВЬ К БЛИЖНЕМУ

o 6. УКРОЩЕНИЕ СТРАСТЕЙ, ОТСТРАНЕННОСТЬ, ПРАВЕДНЫЕ ТРУДЫ

o 7. ИСТИНА

o 8. РЕЛИГИЯ И ТЕМПЕРАМЕНТ

o 9. САМОПОЗНАНИЕ

o 10. БЛАГОДАТЬ И СВОБОДНАЯ ВОЛЯ

o 11. ДОБРО И ЗЛО

o 12. ВРЕМЯ И ВЕЧНОСТЬ

o 13. СПАСЕНИЕ, УХОД, ПРОСВЕТЛЕНИЕ

o 14. БЕССМЕРТИЕ И ЗАГРОБНАЯ ЖИЗНЬ

o 15. МОЛЧАНИЕ

o 16. МОЛИТВА

o 17. СТРАДАНИЕ

o 18. ВЕРА

o 19. БОГА НЕ ОБМАНЕШЬ

o 20. TANTRUM RELIGIO POTUIT SUADERE MALORUM[20]

o 21. ИДОЛОПОКЛОНСТВО

o 22. ЭМОЦИОНАЛЬНОСТЬ

o 23. ЧУДО

o 24. РИТУАЛ, СИМВОЛ, ТАИНСТВО

o 25. ДУХОВНЫЕ УПРАЖНЕНИЯ

o 26. УПОРСТВО И РЕГУЛЯРНОСТЬ

o 27. СОЗЕРЦАНИЕ, ДЕЙСТВИЕ И ОБЩЕСТВЕННАЯ ПОЛЬЗА

o Литература

· notes

o 1

o 2

o 3

o 4

o 5

o 6

o 7

o 8

o 9

o 10

o 11

o 12

o 13

o 14

o 15

o 16

o 17

o 18

o 19

o 20

o 21

o 22

o 23

o 24

o 25

Олдос Хаксли ВЕЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Введение

Словосочетание philosophia perennis впервые было использовано Лейбницем. Но сама эта наука – метафизика, признающая присутствие божественной Реальности в мире вещей и разумных живых существ; психология, находящая в душе нечто подобное божественной Реальности или даже тождественное ей; этика, полагающая, что главной целью человека есть познание имманентной и трансцендентной[1] Основы всего сущего, – сама эта наука универсальна и существует с незапамятных времен. Зачатки Вечной Философии можно обнаружить в фольклоре всех первобытных народов, а ее высшие формы отражены во всех религиях мира. Вариант этого Высшего Общего Фактора всех теологий, как прошлого, так и будущего, впервые был изложен в письменной форме более двадцати пяти веков назад и с тех пор на эту неисчерпаемую тему пишут представители всех религиозных направлений на всех основных европейских и азиатских языках. Ниже я сведу воедино многочисленные цитаты из этих авторов, самые красивые и запоминающиеся, выбранные в основном по принципу их значимости (они хорошо иллюстрируют отдельные элементы общей системы Вечной Философии). Эти цитаты собраны под различными заголовками и, так сказать, " вмонтированы" в мой комментарий, поскольку я ставил перед собой задачу иллюстрировать, связывать воедино, развивать и, при необходимости, разъяснять мысли их авторов.

Знание есть функция бытия. Когда в бытии знающего происходят перемены, соответственно меняются природа и количество его знаний. Например, бытие ребенка по мере того, как он растет и учится, преобразуется в бытие взрослого человека; в результате этой трансформации кардинально изменяется способ познания, а также количество и характер познанных вещей. По мере развития индивидуума, его знание становится более концептуальным и систематизированным при огромном повышении уровня информативности и утилитарности. Но все это достигается ценой ухудшения качества непосредственного восприятия, ослаблением и полной потерей интуиции. Подумайте, к примеру, о том, как ученый может изменить свое бытие с помощью чисто механического применения своих инструментов. Астроном, вооруженный спектроскопом и шестидесятидюймовым зеркальным телескопом, превращается, если говорить исключительно об остроте зрения, в сверхчеловека; и мы должны принять как должное, что знание этого сверхчеловека очень отличается от знания индивидуума, взирающего на звезды простым человеческим взглядом.

Но на знание индивидуума воздействуют не только перемены в его физиологическом или интеллектуальном бытии. Наши знания зависят также и от того, какие действия мы, будучи существами нравственными, решаем предпринять. Вильям Джеймс сказал, что " практика может не только расширить наши теоретические горизонты, но и привести нас в новые миры и наделить новыми способностями. Знания, которые мы никогда не сможем приобрести, оставаясь тем, кем являемся на данный момент, – могут оказаться вполне доступными, если мы разовьем в себе более высокие способности и достигнем более высокого уровня нравственного развития". Короче говоря, " блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят". Ту же идею в форме наукообразной метафоры выразил суфийский поэт Джалаладдин Руми, назвав любовь " астролябией божественных тайн".

Как я уже сказал, эта книга – антология Вечной Философии. Но, будучи антологией, она содержит всего несколько цитат из произведений профессиональных писателей, а будучи посвящена философии, она практически не содержит цитат из произведений профессиональных философов. И по очень простой причине. Вечная Философия изначально занимается единой божественной Реальностью, имеющей огромное значение для сложного мира вещей и разумных живых существ. Однако природа этой Реальности такова, что ее невозможно познать непосредственно. В этом смысле исключение составляют лишь те, кто решил ради этого выполнить определенные условия, превратившись в любящую личность с чистым сердцем и страждущей душой. Почему это должно быть именно так? Мы не знаем. Этот факт как раз принадлежит к числу тех, которые мы вынуждены принять как аксиому, даже если они кажутся нам совершенно неправдоподобными и невероятными, и независимо от того, нравятся они нам или нет. Наша повседневная жизнь не дает нам никаких оснований помнить о том, что вода состоит из водорода и кислорода; но природа этих составляющих элементов воды проявляется, когда мы подвергаем ее определенным и весьма суровым процедурам. Точно так же наша повседневная жизнь не дает нам веских причин для предположения, что ум обычного человека, будучи составным элементом столь существенной для многосложного мира Реальности, отчасти напоминает ее или тождественен ей. Но если мы подвергнем ум определенным и довольно суровым процедурам, то божественный элемент, который представляет собой по крайней мере одну из его частей, становится очевидным не только для данного ума, но, в силу проявления этого элемента во внешнем поведении индивида, и для других разумных существ. Только с помощью физических экспериментов мы можем дойти до внутренней природы материи и ее потенциальных возможностей. И только с помощью психологических и нравственных экспериментов мы можем дойти до внутренней природы ума и его потенциальных возможностей. В обычных жизненных обстоятельствах среднего человека потенциальные возможности ума никак не проявляются. Если мы хотим осуществить их, то должны выполнять определенные условия и подчиняться определенным правилам, обоснованность которых эмпирически доказана опытом предшествующих поколений.

Что касается большинства профессиональных философов и писателей, то не существует никаких доказательств, что эти люди приложили достаточно усилий к овладению непосредственным знанием. Когда поэты и метафизики рассуждают на тему Вечной Философии, они, как правило, пользуются заимствованными мыслями. Но во все времена были мужчины и женщины, принимавшие условия, без выполнения которых (и это голый эмпирический факт) непосредственное знание остается недоступным. Эти немногие оставили описания той Реальности, которую они получили возможность познать; кроме того, они попытались создать единую систему мышления, в рамках которой они могли бы соотнести данное ощущение с другими своими ощущениями. Этих истинных истолкователей Вечной Философии, как правило, называли " святыми", " пророками", " мудрецами", или " просветленными". В своей книге я, в основном, привожу цитаты из произведений именно этих людей. И на то у меня есть веская причина, ибо я полагаю, что они знали, о чем говорили.

В Индии священные тексты делятся на два класса: Шрути или " ниспосланные свыше писания", истинность которых не подлежит обсуждению, ибо они возникли из непосредственного проникновения в абсолютную Реальность; и Смрити, которые основаны на Шрути и, соответственно, тоже не вызывают никаких сомнений. Шанкара говорит: " Шрути основаны на непосредственном восприятии. Смрити сродни введению в Шрути, и их убедительность, как и убедительность любого введения, строится на убедительности основного произведения". Итак, данная книга представляет собой антологию, снабженную пояснительными комментариями и цитатами, взятыми из Шрути и Смрити разных времен и народов. К сожалению, внимательное ознакомление с традиционно почитаемыми писаниями имеет свойство порождать если не высокомерие, то почти аналогичную некую набожную бесчувственность, оцепенение духа, неспособность понять смысл священных слов. Именно поэтому, занимаясь поисками иллюстративного материала к доктринам Вечной Философии в том их виде, в каком они были сформулированы на Западе, я почти всегда обращался не к Библии, а к другим источникам. Христианские Смрити, к которым я обратился, основаны на Шрути канонических книг. Но они выгодно отличаются тем, что менее изучены и, стало быть, если можно так выразиться, больше " бросаются в глаза". Более того, большинство этих Смрити являются произведениями по-настоящему святых мужчин и женщин, которые заслужили право непосредственно познать то, о чем они говорили. Следовательно, эти произведения могут считаться формой ниспосланных свыше и не требующих доказательств Шрути, то есть быть на порядок выше многих писаний, включенных в библейский канон.

За последние годы было предпринято немало попыток по созданию системы эмпирической теологии. Но, несмотря на тонкий и мощный интеллект таких авторов, как Сорли, Оман и Теннант, их усилия лишь отчасти увенчались успехом. Даже в устах своих наиболее способных проповедников эмпирическая теология звучит не очень убедительно. Мне кажется, что причина этого кроется в том факте, что теологи-эмпирики в большей или меньшей степени сосредоточили свое внимание на ощущениях людей, которых теологи старой школы называли " необращенными" – то есть тех, которые не очень-то старались выполнять условия, необходимые для овладения духовным знанием. Но два или три тысячелетия истории религии определенно говорят о том, что непосредственно и ясно познать абсолютную Реальность может только тот, кто любит, страдает душой и чист сердцем. Поэтому вряд ли стоит удивляться тому, что теология, основанная на ощущениях вполне приличных, обычных, необращенных людей, выглядит совсем неубедительно. В этом смысле эмпирическую теологию вполне можно приравнять к эмпирической астрономии, основанной на ощущениях людей, наблюдающих за звездами невооруженным глазом. Невооруженный глаз может заметить в созвездии Ориона маленькую, тусклую полоску и на основании этого наблюдения, конечно же, может быть создана впечатляющая космологическая теория. Но никакие, даже самые хитроумные рассуждения никогда не дадут нам того представления о галактических и внегалактических туманностях, какое даст непосредственное знакомство с ними при помощи хорошего телескопа, камеры и спектроскопа. Соответственно, сколько ни рассуждай о проблесках божественной Реальности среди обычного, необращенного бытия многосложного мира, ни за что не познаешь ее так, как непосредственно познает ее ум, пребывающий в состоянии беспристрастности, смирения и любви к ближнему. Естественные науки – эмпиричны; но они не ограничивают себя ощущениями человеческих существ, которые те испытывают в своем обычном состоянии. Одному Богу ведомо, почему теологи-эмпирики считают себя обязанными следовать исключительно этим ощущениям. И, конечно, до тех пор, пока они будут ограничивать эмпирические ощущения пределами обычного человеческого бытия, они обречены на постоянное сведение на нет всех их усилий. Из материала, избранного ими для изучения, даже самый блестящий ум сможет извлечь только набор возможностей или, в лучшем случае, конкретных вероятностей. Не требующая доказательств определенность непосредственного познания в силу самой природы вещей может быть достигнута только тем, кто обладает " астролябией божественных тайн". Если же индивид не пророк и не святой, то лучшее, что он сможет сделать в области метафизики, будет изучение трудов пророков и святых, – тех, которые изменили свой обычный образ человеческого бытия и получили возможность обрести знание, недоступное обычным человеческим существам.

1. ЭТО – ТЫ

Изучение Вечной Философии мы можем начать " снизу" – с практической деятельности и нравственности, " сверху" – с размышлений о метафизических истинах, или даже с " середины" – с той точки в психологии человека, в которой пересекаются пути ума и материи, действия и мысли.

Входить через " нижние врата" предпочитают учителя-практики, люди, которые подобно Гаутаме Будде не считают нужным предаваться размышлениям и, главным образом, стремятся к тому, чтобы погасить в сердце человека ужасный пожар алчности, гнева и слепых страстей. Через " верхние врата" входят люди, призванием которых являются размышления и рассуждения, – прирожденные философы и теологи. " Средние врата" открыты для проповедников того, что получило название " духовной религии", – набожных мыслителей Индии, мусульман-суфиев, католических мистиков позднего Средневековья, и таких представителей протестантства, как Денк, Франк, Кастеллио, Эверард, Джон Смит, Вильям Ло и первые квакеры.

Мы подойдем к теме данной книги через " центральные врата" именно потому, что они являются " центральными". Психология Вечной Философии произрастает из метафизики и совершенно логично принимает облик определенного образа жизни и системы этических ценностей. Если ум изберет в качестве отправного пункта центральную точку данной доктрины, ему будет легко двигаться в любом направлении.

В данной главе мы сосредоточим наше внимание только на одной отличительной черте этой традиционной психологии – наиболее важной, наиболее часто упоминаемой всеми проповедниками Вечной Философии и, добавим от себя, – наименее психологической. Ибо доктрина, которой посвящена данная глава, относится скорее не к психологии, а к " автологии" – науке, которая занимается не личным эго, а вечным Собой, притаившемся в глубинах конкретных, индивидуальных " я" и тождественного или, по крайней мере, родственного божественной Основе (Divine Ground). Это учение, основанное на непосредственных ощущениях людей, выполнивших необходимые условия для овладения такого рода знанием, наиболее сжато выражено в санскритской формуле tat tvam asi (" Это – Ты" ): Атман или имманентное вечное Я едино с Брахманом, абсолютным принципом всего существующего; и главная цель любого человеческого существа заключается в том, чтобы открыть этого Себя, открыть, кем оно есть на самом деле.

Чем больше Бога во всех вещах, тем больше Его вне их. Чем больше Его внутри, тем больше Его снаружи.

Экхарт

Только трансцендентное, совершенно " иное" может быть имманентным и не меняться в результате превращения в то, в чем оно обитает. Вечная Философия учит, что желательно и даже необходимо знать духовную Основу вещей не только в пределах души, но и во внешнем мире, а также за пределами души и мира в запредельном " ином" – " на небесах".

Хотя Бог вездесущ, в тебе он присутствует только в самой глубокой и самой центральной части твоей души. Естественные науки не могут подчинить себе Бога или соединить тебя с Ним; более того, присущие тебе понимание, воля и память могут только тянуться к Богу, но не могут быть местом Его обитания в тебе. Но в глубине тебя есть корень, из которого произрастают все эти твои способности, подобно линиям, расходящимся от центральной точки, или ветвям от ствола дерева. Этот корень называется центром, или дном души. Этот корень является единством, вечностью – я чуть было не сказал бесконечностью – твоей души: ибо она настолько бесконечна, что удовлетворить ее или дать ей покой может только бесконечность Бога.

Вильям Ло

На первый взгляд, эта цитата противоречит тому, что было сказано выше. Но это обманчивое противоречие. Бог внутри и Бог снаружи – два отвлеченных понятия, которые можно понять и выразить словами. Но факты, к которым относятся эти понятия, могут быть поняты и восприняты только в " самой глубокой и самой центральной части души". И это правда, что Бога снаружи столько же, сколько Бога внутри. Но хотя два эти отвлеченных понятия должны быть поняты (если использовать пространственную метафору) в одном и том же месте, изначальная природа понимания " Бога внутри" качественно отличается от изначальной природы понимания " Бога снаружи". И каждая из них, в свою очередь, отличается от природы понимания Основы, как присутствующей одновременно внутри и снаружи, – как истинного Я индивида и в то же время того (если использовать фразу из " Бхагавад Гиты" ), " что пронизывает весь мир".

Когда Шветакету исполнилось двенадцать лет, его отправили к учителю, у которого он учился до двадцатичетырехлетнего возраста. Выучив Веды, он вернулся домой, переполненный тщеславной верой в глубину своих познаний и склонный все подвергать критике.

Его отец сказал ему:

– Шветакету, дитя мое! Ты, кто столь образован и склонен все подвергать критике, не попросил ли у учителя дать тебе знание, с помощью которого мы можем слышать неслышимое, постигать непостижимое и познавать непознаваемое?

– Что это за знание, отец? – спросил Шветакету. Его отец ответил:

– Познав комок глины, ты познаешь все, что сделано из глины. Здесь разница только в названии, ибо истина в том, что все является глиной. Итак, дитя мое, владеть этим знанием – значит знать все.

– Но мои достопочтенные учителя наверняка не владеют этим знанием; ибо, если бы они обладали им, они поделились бы со мной. Значит, отец, это знание должен дать мне ты.

– Да будет так, – сказал отец. И он попросил:

– Принеси мне плод граната.

– Вот он, отец.

– Разломи его.

– Сделано, отец.

– Что ты в нем видишь?

– Зерна, отец. очень маленькие зерна.

– Разломи одно из них.

– Сделано, отец.

– Что ты в нем видишь?

– Совсем ничего.

Отец сказал: " Сын мой, вот – тонкая сущность, которую ты не воспринимаешь; поистине, дорогой, благодаря этой тонкой сущности существует это большое гранатовое дерево. И эта тонкая сущность – основа всего существующего. Это – Истина. Это – Атман. Это – ты, Шветакету! "

Сын сказал: " Отец, прошу тебя, говори дальше".

– Да будет так, дитя мое, – ответил отец и предложил, – Брось соль в воду и приходи ко мне завтра утром.

И сын сделал как ему было сказано.

На следующее утро отец сказал:

– Принеси-ка мне ту соль, которую ты вчера бросил в воду.

Поискав соль, сын не нашел ее, ибо она растворилась. Отец сказал:

– Попробуй-ка эту воду сверху – какая она?

– Соленая.

– Попробуй со дна – какая она?

– Соленая.

– Попробуй с середины – какая она?

– Соленая.

– Оставь ее и приблизься ко мне.

Сын так и сделал и сказал: " Она все время одинакова".

Отец сказал ему: " Поистине, дорогой, ты не воспринимаешь здесь Сущего, но оно здесь есть. И эта тонкая сущность – основа всего существующего. Это – Истина. Это – Атман. Это – ты, Шветакету! "

Из Чхандогья упанишады

Человек, желающий узнать, чем он является, может применить любой из трех способов. Он может начать с обращения внутрь, к своему конкретному " я". И в ходе процесса " отрешения от своего " я" добраться, наконец, до Себя – Царства Божьего, которое внутри нас. Или он может начать с тех " я", что существуют вне его, и попробует попытаться понять их изначальное единство с Богом, и, посредством Бога, друг с другом и им самим. Наконец (и это несомненно лучший способ), он может попытаться приблизиться к абсолютному " Нечто" как изнутри, так и снаружи, чтобы получить возможность понять Бога, как принцип его собственного " я", и, в то же самое время, как принцип всех других " я", одушевленных и неодушевленных. Это полностью просветленное человеческое существо точно знает, что Бог " присутствует в самой глубокой и самой центральной части его души". Но в то же время оно является одним из тех, кто, по словам Плотина, видит все вещи не в процессе становления, а в Бытии, и себя видит в другом. Каждое существо представляет собой целый доступный для понимания мир. Стало быть, Целое – вездесуще. Каждый является Целым, а Целое является каждым. Человек, в его нынешнем состоянии, перестал был Целым. Но когда он перестает быть индивидуумом, он вновь поднимается и пронизывает весь мир.

Источником философии является более или менее смутное интуитивное понимание единства, которое является основой и принципом всего разнообразия. Впрочем, это понимание служит источником не только философии, но и естественных наук. По словам Мейерсона, вся наука является сведением разнообразия к тождеству. Угадывая присутствие Единого внутри и извне множества, мы понимаем изначальную правдоподобность любого объяснения разнообразия с помощью категорий единственного принципа.

Философия упанишад вновь возникает, развивается и обогащается в " Бхагавад Гите", и окончательно систематизируется в девятом веке нашей эры Шанкарой. Учение Шанкары (одновременно теоретическое и практическое, как и учения всех истинных проповедников Вечной Философии) в сжатом виде изложено в его поэме " Вивека-Чудамани" (" Сокровище Премудрости" ). Все нижеприведенные цитаты взяты из этой короткой и не отягощенной научными терминами (что было очень мило со стороны автора) работы.

Атман пронизывает всю вселенную, но сам не пронизывается ничем. Он заставляет сиять все вещи, но самого его сиять не могут заставить даже все вещи, вместе взятые...

Природа единой Реальности должна быть познана посредством чистого духовного восприятия самого индивидуума. Она не может быть познана научным путем. Форму луны индивидуум может познать только, благодаря своим собственным глазам. Разве может он ее познать с помощью глаз других индивидуумов?

Кто, кроме самого Себя, Атмана, способен разбить оковы невежества, страстей и корыстолюбивых действий?

Освобождения можно добиться только посредством осознания тождества индивидуального духа со всемирным Духом. Его нельзя добиться ни Йогой (физическими упражнениями), ни Санкхьей (спекулятивной философией), ни религиозными церемониями, ни простой учебой...

Болезнь нельзя вылечить, произнося вслух название лекарства. Ее можно вылечить, только принимая лекарство. Освобождение достигается не повторением слова " Брахман", а непосредственным ощущением Брахмана...

Атман есть Признак индивидуального ума и его деяний. Атман есть высшее знание...

Мудрец – это тот. кто понимает, что сутью Брахмана и самого Себя, Атмана служит Чистое Сознание, и сознает их абсолютное тождество. Тождество Брахмана и Атмана подтверждается в сотнях священных текстов...

В Брахмане нет каст, убеждений, семьи и происхождения. В Брахмане нет названий и форм, он выше добродетелей и пороков, он находится за пределами времени, пространства и чувственного восприятия. Это Брахман, и это – ты. Сосредоточь свое сознание на размышлениях об этой истине.

Брахман есть Высшее, которое нельзя выразить словами, но можно познать в результате чистого, абсолютного просветления. Чистая, абсолютная и вечная реальность – это Брахман, и это – ты. Сосредоточь свое сознание на размышлениях об этой истине...

Брахман – один, но он является причиной множества. Другой причины нет. И все же Брахман независим от закона причинности. Это Брахман, и это – ты. Сосредоточь свое сознание на размышлениях об этой истине...

Истина о Брахмане может быть понята разумом. Но даже в тех. кто понимает эту истину, глубоко укоренилась могучая страсть к личной обособленности, ибо страсть эта существует испокон веков. Она порождает следующее представление:

" Я – действующее лицо. Я – тот, кто ощущает". Это представление порождает привязанность к условному существованию, к рождению и смерти. Эти оковы можно стряхнуть только отчаянным стремлением постоянно жить в единении с Брахманом. Отказ от этого представления и жажды личной обособленности мудрецы называют Освобождением.

Это невежество заставляет нас отождествляться с телом, с эго, с чувствами, – с чем угодно, но только не с Собой, Атманом. Мудрец – это тот, в ком преклонение перед Атманом побеждает невежество...

Если человек следует путем мира, или путем плоти, или путем традиции (то есть, если он верит в религиозные ритуалы и священные письмена, будто святость присуща им изначально), то он не сможет познать Реальность.

Мудрецы говорят, что этот тройной путь подобен кандалам на ногах того, кто стремится вырваться из темницы нашего мира. Только сбросивший кандалы достигнет Освобождения.

Шанкара

В даосских формулировках Вечной Философии, так же, как и в упанишадах, Гите и трактатах Шанкары, постоянно присутствует мысль об универсальной имманентности трансцендентной духовной основы всего бытия. Ниже приводится фрагмент одного из величайших классических произведений даосской литературы – " Чжуан-цзы", большая часть которого была написана примерно на рубеже четвертого и третьего веков до нашей эры.

Не спрашивай, где находится Принцип; он присутствует во всех существах. Именно поэтому мы называем его высшим, всемирным, абсолютным... Это он установил пределы существования всех вещей, но сам Он беспределен и бесконечен. Что касается проявления, то Принцип создает последовательность его фаз, но сам этой последовательностью не является. Он – создатель причины и следствия, но сам Он не является ни причиной, ни следствием. Он – создатель возникновения и распада (рождения и смерти, смены состояний), но сам Он не является ни возникновением, ни распадом. Все происходит из Него, и все находится под Его влиянием. Он присутствует во всех вещах, но Он не тождественен им, ибо Он един и беспределен.

Чжуан-цзы

От даосизма мы переходим к буддизму махаяны. На Дальнем Востоке эти два учения объединились, обменялись лучшим, что у них было и, в конце концов, создали учение, которое стало известно под названием дзэн-буддизма. Ланкаватара Сутра, из которой взята нижеследующая цитата, была священной книгой, которую основатель дзэн-буддизма настоятельно рекомендовал своим первым ученикам.

Те, кто не понимая истины предаются тщетным рассуждениям, заблудились в джунглях Вишнаны (различные формы относительного знания) и бегают взад-вперед, пытаясь обосновать свою точку зрения о сущности эго. В твоем самом глубинном сознании " я" предстает в своем чистом виде; оно – это Татхагата-гарбха (буквально, " лоно Будды" ), царство, в которое закрыт доступ тем, кто до всего пытается дойти одним только умом... Чистый в силу самой своей природы и свободный от категорий конечности и бесконечности, – Всеобщий Ум является неоскверненным лоном Будды, о котором у разумных существ сложилось неверное представление.

Ланкаватара Сутра

Одна Природа, совершенная и проникающая, циркулирует во всех природах. Одна всеобъемлющая Реальность содержит в себе все реальности. Одна Луна отражается на поверхности всех водоемов, Тело Дхармы (Абсолют) всех Будд проникает в мое существо. И мое бытие едино с их бытием... Внутренний Свет не ведает ни восхвалений, ни осуждений, подобно космосу, не знающему границ; И, даже находясь внутри нас, он вечно сохраняет свои спокойствие и полноту. И только, когда ты начинаешь гоняться за ним, ты теряешь его. Ты не можешь поймать его. но точно так же ты не можешь избавиться от него. И поскольку ты ничего не можешь с ним поделать, он следует своим собственным путем. Ты молчишь, а он говорит; ты говоришь, а он глух и нем; Великие врата любви к ближнему распахнуты настежь и на пути к ним нет никаких препятствий.

12 3 4 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒